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“道外無事，事外無道。
”先生常言之。
道在宇宙間，何嘗有病，但人自有病。
千古聖賢，隻去人病，如何增損得道？ 道理隻是眼前道理，雖見到聖人田地，亦隻是眼前道理。
唐虞之際，道在臯陶；商周之際，道在箕子。
天之生人，必有能屍明道之責者，臯陶、箕子是也。
箕子所以佯狂不死者，正為欲傳其道。
既為武王陳《洪範》，則居于夷狄，不食周粟。
《論語》中多有無頭柄的說話，如“知及之，仁不能守之”之類，不知所及、所守者何事；如“學而時習之”，不知時習者何事。
非學有本領，未易讀也。
苟學有本領，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時習之，習此也。
說者說此，樂者樂此，如高屋之上建瓴水矣。
學苟知本，《六經》皆我注腳。
天理人欲之言，亦自不是至論。
若天是理，人是欲，則是天人不同矣。
此其原蓋出于老氏。
《樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。
物至知知，而後好惡形焉。
不能反躬，天理滅矣。
”天理人欲之言蓋出于此。
《樂記》之言亦根于老氏。
且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？《書》雲：“人心惟危，道心惟微。
”解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。
心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。
罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？因言莊子雲：“眇乎小哉！以屬諸人；謷乎大哉！獨遊于天。
”又曰：“天道之與人道也相遠矣。
”是分明裂天人而為二也。
動容周旋中禮，此盛德之至，所以常有先後。
言語必信，非以正行。
才有正其行之心，已自不是了。
古人皆是明實理，做實事。
近來論學者言：“擴而充之，須于四端上逐一充。
”焉有此理？孟子當來，隻是發出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自棄。
苟此心之存，則此理自明，當恻隐處自恻隐，當羞惡，當辭遜，是非在前，自能辨之。
又雲：當寬裕溫柔，自寬裕溫柔；當發強剛毅，自發強剛毅。
所謂“溥博淵泉，而時出之”。
夫子問子貢曰：“汝與回也孰愈？”子貢曰：“賜也何敢望回。
回也聞一以知十，賜也聞一以知二。
”此又是白著了夫子氣力，故夫子複語之曰：“弗如也。
”時有姓吳者在坐，遽曰：“為是尚嫌少在。
”先生因語坐間有志者曰：“此說與天下士人語，未必能通曉，而吳君通敏如此。
雖諸君有志，然于此不能及也。
”吳遜謝，謂偶然。
子貢在夫子之門，其才最高，夫子所以屬望，磨之者甚至。
如“予一以貫之”，獨以語子貢與曾子二人。
夫子既沒三年，門人歸，子貢反築室于場，獨居三年然後歸。
蓋夫子所以磨子貢者極其力，故子貢獨留三年，報夫子深恩也。
當時若磨得子貢就，則其材豈曾子之比。
顔子既亡，而曾子以魯得之。
蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。
子貢言“性與天道不可得而聞”，此是子貢後來有所見處。
然謂之“不可得而聞”，非實見也，如曰“予欲無言”，即是言了。
天下之理無窮，若以吾平生所經曆者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。
然其會歸，總在于此。
顔子為人最有精神，然用力甚難。
仲弓精神不及顔子，然用力卻易。
顔子當初仰高鑽堅，瞻前忽後，博文約禮，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓爾。
逮至問仁之時，夫子語之，猶下克己二字，曰“克己複禮為仁”。
又發露其旨，曰：“一日克己複禮，天下歸仁焉。
”既又複告之曰：“為仁由己，而由人乎哉？”吾嘗謂此三節，乃三鞭也。
至于仲弓之為人，則或人嘗謂“雍也仁而不佞”。
仁者靜；不佞，無口才也。
想其為人，沖靜寡思，日用之間，自然合道。
至其問仁，夫子但答以：“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。
”隻此便是也。
然顔子精神高，既磨得就，實則非仲弓所能及也。
顔子問仁之後，夫子許多事業，皆分付顔子了，故曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是。
”顔子沒，夫子哭之曰：“天喪予。
”蓋夫子事業自是無傳矣。
曾子雖能傳其脈，然參也魯，豈能望顔子之素蓄。
幸曾子傳之子思，子思傳之孟子，夫子之道，至孟子而一光。
然夫子所分付顔子事業，亦竟不複傳也。
學有本末，顔子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。
夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。
顔子于此洞然無疑，故曰：“回雖不敏，請事斯語矣。
”本末之序蓋如此。
今世論學者，本末先後，一時颠倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責于人。
如非禮勿視、聽、言、動，顔子已知道，夫子乃語之以此。
今先以此責人，正是躐等。
視、聽、言、動勿非禮，不可于這上面看顔子，須看“請事斯語”，直是承當得過。
天之一字，是臯陶說起。
夫子以仁發明斯道，其言渾無罅縫。
孟子十字打開，更無隐遁，蓋時不同也。
自古聖賢發明此理，不必盡同。
如箕子所言，有臯陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之無窮如此。
然譬之弈然，先是這般等第國手下棋，後來又是這般國手下棋，雖所下子不同，然均是這般手段始得。
故曰：“其或繼周者，雖百世可知也。
”古人視道，隻如家常茶飯，故漆雕開曰：“吾斯之未能信。
”斯，此也。
此道與溺于利欲之人言猶易，與溺于意見之人言卻難。
涓涓之流，積成江河。
泉源方動，雖隻有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。
若能混混，不舍晝夜，如今雖未盈科，将來自盈科；如今雖未放乎四海，将來自放乎四海；如今雖未會其有極，歸其有極，将來自會其有極，歸其有極。
然學者不能自信，見夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。
曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之标末雖多卻是僞，恰似擔水來相似，其涸可立而待也。
故吾嘗舉俗諺教學者雲：“一錢做單客，兩錢做雙客。
” 傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰：“陸先生教人何先？”對曰：“辨志。
”正己複問曰：“何辨？”對曰：“義利之辨。
”若子淵之對，可謂切要。
此道非争競務進者能知，惟靜退者可入。
又雲：學者不可用心太緊，今之學者，大抵多是好事，未必有切己之志。
夫子曰：“古之學者為己，今之學者為人。
”須自省察。
夫民合而聽之則神，離而聽之則愚，故天下萬世自有公論。
先生與晦翁辯論，或谏其不必辯者。
先生曰：“女曾知否？建安亦無朱晦翁，青田亦無陸子靜。
” 不曾過得私意一關，終難入德。
未能入德，則典則法度何以知之？ 居象山多告學者雲：“女耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠阙，不必他求，在自立而已。
” 生于末世，故與學者言費許多氣力，蓋為他有許多病痛。
若在上世，隻是與他說：“入則孝，出則弟。
”初無許多事。
千虛不博一實，吾平生學問無他，隻是一實。
或問：“先生何不著書？”對曰：“六經注我，我注六經。
韓退之是倒做，蓋欲因學文而學道。
歐公極似韓，其聰明皆過人，然不合初頭俗了。
”或問：“如何俗了？”曰：“符讀書城南三上宰相書是已。
至二程方不俗，然聰明卻有所不及。
” 正人之本難，正其末則易。
今有人在此，與之言汝适某言未是，某處坐立舉動未是，其人必樂從。
若去動他根本所在，他便不肯。
釋氏立教，本欲脫離生死，惟主于成其私耳，此其病根也。
且如世界如此，忽然生一個謂之禅，已自是無風起浪，平地起土堆了。
“無它，利與善之間也。
”此是孟子見得透，故如此說。
或問：“先生之學，當來自何處入？”曰：“不過切己自反，改過遷善。
” 有善必有惡，真如反覆手。
然善卻自本然，惡卻是反了方有。
人品在宇宙間迥然不同。
諸處方哓哓然談學問時，吾在此多與後生說人品。
此道之明，如太陽當空，群陰畢伏。
典憲二字甚大，惟知道者能明之。
後世乃指其所撰苛法，名之曰典憲，此正所謂無忌憚。
朱元晦曾作書與學者雲：“陸子靜專以尊德性誨人，故遊其門者多踐履之士，然于道問學處欠了。
某教人豈不是道問學處多了些子？故遊某之門者踐履多不及之。
”觀此，則是元晦欲去兩短，合兩長。
然吾以為不可，既不知尊德性，焉有所謂道問學？ 吾之學問與諸處異者，隻是在我全無杜撰，雖千言萬語，隻是覺得他底在我不曾添一些。
近有議吾者雲：“除了‘先立乎其大者’一句，全無伎倆。
”吾聞之曰：“誠然。
” 複齋家兄一日見問雲：“吾弟今在何處做工夫？”某答雲：“在人情、事勢、物理上做些工夫。
”複齋應而已。
若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真僞，則吾不可不謂之能。
然吾之所謂做工夫，非此之謂也。
後世言學者須要立個門戶。
此理所在安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
人共生乎天地之間，無非同氣。
扶其善而沮其惡，義所當然。
安得有彼我之意？又安得有自為之意？ 二程見周茂叔後，吟風弄月而歸，有“吾與點也”之意。
後來明道此意卻存，伊川已失此意。
吾與常人言，無不感動，與談學問者，或至為仇。
舉世人大抵就私意建立做事，專以做得多者為先，吾卻欲殄其私而會于理，此所以為仇。
吾與人言，多就血脈上感移他，故人之聽之者易，非若法令者之為也。
如孟子與齊君言，隻就與民同處轉移他，其餘自正。
今之論學者隻務添人底，自家隻是減他底，此所以不同。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
“《乾》以易知，《坤》以簡能。
”先生常言之雲：“吾知此理即《乾》，行此理即《坤》。
知之在先，故曰《乾》知太始。
行之在後，故曰《坤》作成物。
” 夫子平生所言，豈止如《論語》所載，特當時弟子所載止此爾。
今觀有子、曾子獨稱子，或多是有若、曾子門人。
然吾讀《論語》，至夫子、曾子之言便無疑，至有子之言便不喜。
先生問學者雲：“夫子自言‘我學不厭’，及子貢言‘多學而識之’，又卻以為非，何也？”因自代對雲：“夫子隻言‘我學不厭’，若子貢言‘多學而識之’，便是蔽說。
” 學者須先立志，志既立，卻要遇明師。
“攻乎異端，斯害也已。
”今世類指佛、老為異端。
孔子時佛教未入中國，雖有老子，其說未著，卻指那個為異端？蓋異與同對，雖同師堯、舜，而所學之端緒與堯、舜不同，即是異端，何止佛、老哉？有人問吾異端者，吾對曰：“子先理會得同底一端，則凡異此者，皆異端。
” “子不語怪力亂神。
”夫子隻是不語，非謂無也。
若力與亂，分明是有，神怪豈獨無之？人以雙瞳之微，所矚甚遠，亦怪矣。
苟不明道，則一身之間無非怪，但玩而不察耳。
“可與适道，未可與立，可與立，未可與權。
‘棠棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而。
’子曰：‘未之思也，夫何遠之有？’”上面是說階級不同，夫子因舉詩中“室是遠而”之語，因以掃上面階級，蓋雖有階級，未有遠而不可進者也。
因言李清臣雲：“夫子删詩，固有删去一二語者，如《棠棣》之詩，今逸此兩句，乃夫子删去也。
”清臣又言：“《碩人》之詩，無‘素以為絢兮’一語，亦是夫子删去。
”其說皆是。
當時子夏之言，謂繪事以素為後，乃是以禮為後乎？言不可也。
夫子蓋因子夏之言而删之。
子夏當時亦有見乎本末無間之理，然後來卻有所泥，故其學傳之後世尤有害。
“繪事後素”，若《周禮》言“繪畫之事後素功”，謂既畫之後，以素間别之，蓋以記其目之黑白分也，謂先以素為地非。
”先生常言之。
道在宇宙間，何嘗有病，但人自有病。
千古聖賢，隻去人病，如何增損得道？ 道理隻是眼前道理，雖見到聖人田地，亦隻是眼前道理。
唐虞之際，道在臯陶；商周之際，道在箕子。
天之生人，必有能屍明道之責者，臯陶、箕子是也。
箕子所以佯狂不死者，正為欲傳其道。
既為武王陳《洪範》，則居于夷狄，不食周粟。
《論語》中多有無頭柄的說話，如“知及之，仁不能守之”之類，不知所及、所守者何事；如“學而時習之”，不知時習者何事。
非學有本領，未易讀也。
苟學有本領，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時習之，習此也。
說者說此，樂者樂此，如高屋之上建瓴水矣。
學苟知本，《六經》皆我注腳。
天理人欲之言，亦自不是至論。
若天是理，人是欲，則是天人不同矣。
此其原蓋出于老氏。
《樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。
物至知知，而後好惡形焉。
不能反躬，天理滅矣。
”天理人欲之言蓋出于此。
《樂記》之言亦根于老氏。
且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？《書》雲：“人心惟危，道心惟微。
”解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。
心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。
罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？因言莊子雲：“眇乎小哉！以屬諸人；謷乎大哉！獨遊于天。
”又曰：“天道之與人道也相遠矣。
”是分明裂天人而為二也。
動容周旋中禮，此盛德之至，所以常有先後。
言語必信，非以正行。
才有正其行之心，已自不是了。
古人皆是明實理，做實事。
近來論學者言：“擴而充之，須于四端上逐一充。
”焉有此理？孟子當來，隻是發出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自棄。
苟此心之存，則此理自明，當恻隐處自恻隐，當羞惡，當辭遜，是非在前，自能辨之。
又雲：當寬裕溫柔，自寬裕溫柔；當發強剛毅，自發強剛毅。
所謂“溥博淵泉，而時出之”。
夫子問子貢曰：“汝與回也孰愈？”子貢曰：“賜也何敢望回。
回也聞一以知十，賜也聞一以知二。
”此又是白著了夫子氣力，故夫子複語之曰：“弗如也。
”時有姓吳者在坐，遽曰：“為是尚嫌少在。
”先生因語坐間有志者曰：“此說與天下士人語，未必能通曉，而吳君通敏如此。
雖諸君有志，然于此不能及也。
”吳遜謝，謂偶然。
子貢在夫子之門，其才最高，夫子所以屬望，磨之者甚至。
如“予一以貫之”，獨以語子貢與曾子二人。
夫子既沒三年，門人歸，子貢反築室于場，獨居三年然後歸。
蓋夫子所以磨子貢者極其力，故子貢獨留三年，報夫子深恩也。
當時若磨得子貢就，則其材豈曾子之比。
顔子既亡，而曾子以魯得之。
蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。
子貢言“性與天道不可得而聞”，此是子貢後來有所見處。
然謂之“不可得而聞”，非實見也，如曰“予欲無言”，即是言了。
天下之理無窮，若以吾平生所經曆者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。
然其會歸，總在于此。
顔子為人最有精神，然用力甚難。
仲弓精神不及顔子，然用力卻易。
顔子當初仰高鑽堅，瞻前忽後，博文約禮，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓爾。
逮至問仁之時，夫子語之，猶下克己二字，曰“克己複禮為仁”。
又發露其旨，曰：“一日克己複禮，天下歸仁焉。
”既又複告之曰：“為仁由己，而由人乎哉？”吾嘗謂此三節，乃三鞭也。
至于仲弓之為人，則或人嘗謂“雍也仁而不佞”。
仁者靜；不佞，無口才也。
想其為人，沖靜寡思，日用之間，自然合道。
至其問仁，夫子但答以：“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。
”隻此便是也。
然顔子精神高，既磨得就，實則非仲弓所能及也。
顔子問仁之後，夫子許多事業，皆分付顔子了，故曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是。
”顔子沒，夫子哭之曰：“天喪予。
”蓋夫子事業自是無傳矣。
曾子雖能傳其脈，然參也魯，豈能望顔子之素蓄。
幸曾子傳之子思，子思傳之孟子，夫子之道，至孟子而一光。
然夫子所分付顔子事業，亦竟不複傳也。
學有本末，顔子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。
夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。
顔子于此洞然無疑，故曰：“回雖不敏，請事斯語矣。
”本末之序蓋如此。
今世論學者，本末先後，一時颠倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責于人。
如非禮勿視、聽、言、動，顔子已知道，夫子乃語之以此。
今先以此責人，正是躐等。
視、聽、言、動勿非禮，不可于這上面看顔子，須看“請事斯語”，直是承當得過。
天之一字，是臯陶說起。
夫子以仁發明斯道，其言渾無罅縫。
孟子十字打開，更無隐遁，蓋時不同也。
自古聖賢發明此理，不必盡同。
如箕子所言，有臯陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之無窮如此。
然譬之弈然，先是這般等第國手下棋，後來又是這般國手下棋，雖所下子不同，然均是這般手段始得。
故曰：“其或繼周者，雖百世可知也。
”古人視道，隻如家常茶飯，故漆雕開曰：“吾斯之未能信。
”斯，此也。
此道與溺于利欲之人言猶易，與溺于意見之人言卻難。
涓涓之流，積成江河。
泉源方動，雖隻有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。
若能混混，不舍晝夜，如今雖未盈科，将來自盈科；如今雖未放乎四海，将來自放乎四海；如今雖未會其有極，歸其有極，将來自會其有極，歸其有極。
然學者不能自信，見夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。
曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之标末雖多卻是僞，恰似擔水來相似，其涸可立而待也。
故吾嘗舉俗諺教學者雲：“一錢做單客，兩錢做雙客。
” 傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰：“陸先生教人何先？”對曰：“辨志。
”正己複問曰：“何辨？”對曰：“義利之辨。
”若子淵之對，可謂切要。
此道非争競務進者能知，惟靜退者可入。
又雲：學者不可用心太緊，今之學者，大抵多是好事，未必有切己之志。
夫子曰：“古之學者為己，今之學者為人。
”須自省察。
夫民合而聽之則神，離而聽之則愚，故天下萬世自有公論。
先生與晦翁辯論，或谏其不必辯者。
先生曰：“女曾知否？建安亦無朱晦翁，青田亦無陸子靜。
” 不曾過得私意一關，終難入德。
未能入德，則典則法度何以知之？ 居象山多告學者雲：“女耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠阙，不必他求，在自立而已。
” 生于末世，故與學者言費許多氣力，蓋為他有許多病痛。
若在上世，隻是與他說：“入則孝，出則弟。
”初無許多事。
千虛不博一實，吾平生學問無他，隻是一實。
或問：“先生何不著書？”對曰：“六經注我，我注六經。
韓退之是倒做，蓋欲因學文而學道。
歐公極似韓，其聰明皆過人，然不合初頭俗了。
”或問：“如何俗了？”曰：“符讀書城南三上宰相書是已。
至二程方不俗，然聰明卻有所不及。
” 正人之本難，正其末則易。
今有人在此，與之言汝适某言未是，某處坐立舉動未是，其人必樂從。
若去動他根本所在，他便不肯。
釋氏立教，本欲脫離生死，惟主于成其私耳，此其病根也。
且如世界如此，忽然生一個謂之禅，已自是無風起浪，平地起土堆了。
“無它，利與善之間也。
”此是孟子見得透，故如此說。
或問：“先生之學，當來自何處入？”曰：“不過切己自反，改過遷善。
” 有善必有惡，真如反覆手。
然善卻自本然，惡卻是反了方有。
人品在宇宙間迥然不同。
諸處方哓哓然談學問時，吾在此多與後生說人品。
此道之明，如太陽當空，群陰畢伏。
典憲二字甚大，惟知道者能明之。
後世乃指其所撰苛法，名之曰典憲，此正所謂無忌憚。
朱元晦曾作書與學者雲：“陸子靜專以尊德性誨人，故遊其門者多踐履之士，然于道問學處欠了。
某教人豈不是道問學處多了些子？故遊某之門者踐履多不及之。
”觀此，則是元晦欲去兩短，合兩長。
然吾以為不可，既不知尊德性，焉有所謂道問學？ 吾之學問與諸處異者，隻是在我全無杜撰，雖千言萬語，隻是覺得他底在我不曾添一些。
近有議吾者雲：“除了‘先立乎其大者’一句，全無伎倆。
”吾聞之曰：“誠然。
” 複齋家兄一日見問雲：“吾弟今在何處做工夫？”某答雲：“在人情、事勢、物理上做些工夫。
”複齋應而已。
若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真僞，則吾不可不謂之能。
然吾之所謂做工夫，非此之謂也。
後世言學者須要立個門戶。
此理所在安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
人共生乎天地之間，無非同氣。
扶其善而沮其惡，義所當然。
安得有彼我之意？又安得有自為之意？ 二程見周茂叔後，吟風弄月而歸，有“吾與點也”之意。
後來明道此意卻存，伊川已失此意。
吾與常人言，無不感動，與談學問者，或至為仇。
舉世人大抵就私意建立做事，專以做得多者為先，吾卻欲殄其私而會于理，此所以為仇。
吾與人言，多就血脈上感移他，故人之聽之者易，非若法令者之為也。
如孟子與齊君言，隻就與民同處轉移他，其餘自正。
今之論學者隻務添人底，自家隻是減他底，此所以不同。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
“《乾》以易知，《坤》以簡能。
”先生常言之雲：“吾知此理即《乾》，行此理即《坤》。
知之在先，故曰《乾》知太始。
行之在後，故曰《坤》作成物。
” 夫子平生所言，豈止如《論語》所載，特當時弟子所載止此爾。
今觀有子、曾子獨稱子，或多是有若、曾子門人。
然吾讀《論語》，至夫子、曾子之言便無疑，至有子之言便不喜。
先生問學者雲：“夫子自言‘我學不厭’，及子貢言‘多學而識之’，又卻以為非，何也？”因自代對雲：“夫子隻言‘我學不厭’，若子貢言‘多學而識之’，便是蔽說。
” 學者須先立志，志既立，卻要遇明師。
“攻乎異端，斯害也已。
”今世類指佛、老為異端。
孔子時佛教未入中國，雖有老子，其說未著，卻指那個為異端？蓋異與同對，雖同師堯、舜，而所學之端緒與堯、舜不同，即是異端，何止佛、老哉？有人問吾異端者，吾對曰：“子先理會得同底一端，則凡異此者，皆異端。
” “子不語怪力亂神。
”夫子隻是不語，非謂無也。
若力與亂，分明是有，神怪豈獨無之？人以雙瞳之微，所矚甚遠，亦怪矣。
苟不明道，則一身之間無非怪，但玩而不察耳。
“可與适道，未可與立，可與立，未可與權。
‘棠棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而。
’子曰：‘未之思也，夫何遠之有？’”上面是說階級不同，夫子因舉詩中“室是遠而”之語，因以掃上面階級，蓋雖有階級，未有遠而不可進者也。
因言李清臣雲：“夫子删詩，固有删去一二語者，如《棠棣》之詩，今逸此兩句，乃夫子删去也。
”清臣又言：“《碩人》之詩，無‘素以為絢兮’一語，亦是夫子删去。
”其說皆是。
當時子夏之言，謂繪事以素為後，乃是以禮為後乎？言不可也。
夫子蓋因子夏之言而删之。
子夏當時亦有見乎本末無間之理，然後來卻有所泥，故其學傳之後世尤有害。
“繪事後素”，若《周禮》言“繪畫之事後素功”，謂既畫之後，以素間别之，蓋以記其目之黑白分也，謂先以素為地非。
