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柴愚參魯，夫子所愛。
故子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。
”以此見夫子欲子羔來磨就其遠者大者。
後來子羔早卒，故屬意于曾子。
“叩其兩端而竭焉。
”言極其初終始末，竭盡無留藏也。
“江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。
”此數語自曾子胸中流出。
《鹹有一德》之《書》，言“惟尹躬暨湯，鹹有一德”。
以此見當時隻有尹、湯二人，可當一德。
臯陶論知人之道曰：“亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰‘載采采’。
”乃是謂必先言其人之有是德，然後乃言曰：“某人有某事，有某事。
”蓋德則根乎其中，達乎其氣，不可僞為。
若事，則有才智之小人可僞為之。
故行有九德，必言其人有德，乃言曰“載采采”，然後人不可得而廋也。
後世言伏羲畫八卦，文王始重之為六十四卦。
其說不然。
且如《周禮》雖未可盡信，如《筮人》言三《易》，其經卦皆八，其别皆六十有四。
“龜筮協從”亦見于《虞書》，必非僞說。
如此，則卦之重久矣。
蓋伏羲既畫八卦，即從而重之，然後能通神明之德，類萬物之情，而扶持天下之理。
文王蓋因其《繇辭》而加詳，以盡其變爾。
《系辭》首篇二句可疑，蓋近于推測之辭。
吾之深信者《書》，然《易系》言：“默而成之，不言而信，存乎德行。
”此等處深可信。
伊川解《比卦》“原筮”作“占決蔔度”，非也。
一陽當世之大人，其“不甯方來”，乃自然之理勢，豈在它占決蔔度之中？“原筮”乃《蒙》“初筮”之義。
原，初也，古人字多通用。
因雲：伊川學問，未免占決蔔度之失。
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，非知道者不能。
揚子謂“文王久幽而不改其操”，文王居羑裡而贊《易》，夫子厄于陳蔡而弦歌，豈久幽而不改其操之謂耶？ 自周衰以來，人主之職分不明。
《堯典》命羲和敬授人時，是為政首。
後世乃付之星官、曆翁，蓋緣人主職分不明所緻。
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。
”此卻知人主職分。
《詩·大雅》多是言道，《小雅》多是言事。
《大雅》雖是言小事，亦主于道，《小雅》雖是言大事，亦主于事。
此所以為《大雅》《小雅》之辨。
秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。
蓋秦之失甚明，至漢則迹似情非，故正理愈壞。
漢文帝藹然善意，然不可與入堯舜之道，僅似鄉原。
諸公上殿，多好說格物，且如人主在上，便可就他身上理會，何必别言格物。
楊子默而好深沉之思，他平生為此深沉之思所誤。
韓退之《原性》，卻将氣質做性說了。
近日舉及荀子《解蔽篇》，說得人之蔽處好。
梭山兄雲：“後世之人，病正在此，都被荀子、莊子輩壞了。
”答雲：“今世人之通病恐不在此。
大概人之通病，在于居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗粝則慕甘肥，此乃是世人之通病。
” 《春秋》北杏之會，獨于齊桓公稱爵。
蓋當時倡斯義者，惟桓公、管仲二人。
《春秋》于諸國稱人，責之也。
古者風俗醇厚，人雖有虛底精神，自然消了。
後世風俗不如古，故被此一段精神為害，難與語道。
因歎學者之難得雲：“我與學者說話，精神稍高者，或走了，低者至塌了，吾隻是如此。
吾初不知手勢如此之甚，然吾亦隻有此一路。
” 人方奮立，已有消蝕，則議者不罪其消蝕，而尤其奮立之太過，舉“其進銳者其退速”以為證，于是并懲其初。
曾不知孟子之意自不在此。
聖人作《春秋》，初非有意于二百四十二年行事。
又雲：《春秋》大概是存此理。
又雲：《春秋》之亡久矣，說《春秋》之缪，尤甚于諸經也。
嘗閱《春秋纂例》，謂學者曰：“啖趙說得有好處，故人謂啖趙有功于《春秋》。
”又雲：“人謂唐無理學，然反有不可厚誣者。
” 後世之論《春秋》者，多如法令，非聖人之旨也。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。
然此心此理，萬世一揆也。
铢铢而稱之，至石必缪；寸寸而度之，至丈必差；石稱丈量，徑而寡失，此可為論人之法。
且如其人，大概論之，在于為國、為民、為道義，此則君子人矣；大概論之，在于為私己、為權勢，而非忠于國、徇于義者，則是小人矣。
若铢稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置矣。
有學者聽言有省，以書來雲：“自聽先生之言，越千裡如曆塊。
”因雲：“吾所發明為學端緒，乃是第一步，所謂升高自下，陟遐自迩。
卻不知指何處為千裡？若以為今日舍私小而就廣大為千裡，非也，此隻可謂之第一步，不可遽謂千裡。
” 吾于人情研究得到。
或曰：“察見淵中魚不祥。
”然吾非苛察之謂，研究得到，有扶持之方耳。
後世将讓職作一禮數，古人推讓皆是實情。
唐虞之朝可見，非尚虛文，以讓為美名也。
嘗聞王順伯雲：“本朝百事不及唐，然人物議論遠過之。
”此議論甚闊，可取。
嘗問王順伯曰：“聞尊兄精于論字畫，敢問字果有定論否？”順伯曰：“有定論。
”曰：“何以信此說？”順伯曰：“有一畫一拐于此，使天下有兩三人曉書，問之，此人曰是此等第，則彼二人之言亦同，如此知其有定。
”因問：“字畫孰為貴？”順伯曰：“本朝不及唐，唐不及漢，漢不及先秦古書。
”曰：“如此則大抵是古得些子者為貴。
”順伯曰：“大抵古人作事不苟簡，尊兄試觀古器，與後來者異矣。
”此論極是。
傅子淵請教，乞簡省一語。
答曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。
”後見其與陳君舉書中雲：“是則全掩其非，非則全掩其是。
”此是語病。
中又雲：“闊節而疏目，旨高而趣深。
”旨高而趣深甚佳，闊節而疏目，子淵好處在此，病亦在此。
又雲：子淵弘大，文範細密。
子淵能兼文範之細密，文範能兼子淵之弘大，則非細也。
朱濟道力稱贊文王。
謂曰：“文王不可輕贊，須是識得文王，方可稱贊。
”濟道雲：“文王聖人，誠非某所能識。
”曰：“識得朱濟道，便是文王。
” 一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。
每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。
至四日，此學者所言已罄，力請誨語。
答曰：“吾亦未暇詳論。
然此間大綱，有一個規模說與人。
今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。
又有一般人都不理會，卻談學問。
吾總以一言斷之曰：勝心。
”此學者默然，後數日，其舉動言語頗複常。
一學者從遊閱數月，一日問之雲：“聽說話如何？”曰：“初來時疑先生之颠倒，既如此說了，後又如彼說。
及至聽得兩月後，方始貫通，無颠倒之疑。
” 三百篇之詩《周南》為首，《周南》之詩《關雎》為首。
《關雎》之詩好善而已。
興于《詩》，人之為學，貴于有所興起。
洙泗門人，其間自有與老氏之徒相通者，故記禮之書，其言多原老氏之意。
先生在敕局日，或問曰：“先生如見用，以何藥方醫國？”先生曰：“吾有四物湯，亦謂之四君子湯。
”或問：“如何？”曰：“任賢，使能，賞功，罰罪。
” 先生雲：“後世言道理者，終是粘牙嚼舌。
吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，此所以易知易行。
”或問先生：“如此談道，恐人将意見來會，不及釋子談禅，使人無所措其意見。
”先生雲：“吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這裡使不得。
所謂德行常易以知險，恒簡以知阻也。
今之談禅者雖為艱難之說，其實反可寄托其意見。
吾于百衆人前，開口見膽。
” 先生雲：“凡物必有本末。
且如就樹木觀之，則其根本必差大。
吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。
然今世論學者卻不悅此。
” 有一士大夫雲：“陸丈與他人不同，卻許人改過。
” 先生嘗問一學者：“若事多放過，有寬大氣象；若動辄别白，似若褊隘；不知孰是？”學者雲：“若不别白，則無長進處。
”先生曰：“然。
” 先生雲：“學者讀書，先于易曉處沉涵熟複，切己緻思，則他難曉者渙然冰釋矣。
若先看難曉處，終不能達。
”舉一學者詩雲：“讀書切戒在荒忙，涵泳工夫興味長。
未曉莫妨權放過，切身須要急思量。
自家主宰常精健，逐外精神徒損傷。
寄語同遊二三子，莫将言語壞天常。
” 先生歸自臨安，子雲問近來學者。
先生雲：“有一人近來有省，雲一蔽既徹，群疑盡亡。
” 先生雲：“歐公《本論》固好，然亦隻說得皮膚。
”看《唐鑒》，令讀一段，子雲因請曰：“終是說骨髓不出。
”先生雲：“後世亦無人知得骨髓去處。
” 劉淳叟參禅，其友周姓者問之曰：“淳叟何故舍吾儒之道而參禅？”淳叟答曰：“譬之于手，釋氏是把鋤頭，儒者把斧頭。
所把雖不同，然卻皆是這手。
我而今隻要就他明此手。
”友答雲：“若如淳叟所言，我隻就把斧頭處明此手，不願就他把鋤頭處明此手。
”先生雲：“淳叟亦善喻，周亦可謂善對。
” 先生雲：“子夏之學，傳之後世尤有害。
” 先生居象山，多告學者雲：“汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無少缺，不必他求，在乎自立而已。
”學者于此亦多興起。
有立議論者，先生雲：“此是虛說。
”或雲：“此是時文之見。
”學者遂雲：“孟子辟楊墨，韓子辟佛老，陸先生辟時文。
”先生雲：“此說也好。
然辟楊墨佛老者，猶有些氣道。
吾卻隻辟得時文。
”因一笑。
先生作《貴溪學記》雲：“堯舜之道，不過如此，此亦非有甚高難行之事。
”嘗舉以語學者雲：“吾之道，真所謂夫婦之愚，可以與知。
” 或問：“讀《六經》當先看何人解注？”先生雲：“須先精看古注，如讀《左傳》則杜預注不可不精看。
大概先須理會文義分明，則讀之其理自明白。
然古注惟趙岐解《孟子》文義多略。
” 有一後生欲處郡庠，先生訓之曰：“一擇交，二随身規矩，三讀古書《論語》之屬。
” 程先生解《易》爻辭，多得之彖辭，卻有鹘突處。
人之文章，多似其氣質。
杜子美詩乃其氣質如此。
三代之時，遠近上下，皆講明扶持此理，其有不然者，衆從而斥之。
後世遠近上下，皆無有及此者，有一人務此，衆反以為怪。
故古之時比屋至于可封；後世雖能自立，然寡固不可以敵衆，非英才不能奮興。
有學者因事上一官員書雲：“遏惡揚善，沮奸佑良，此天地之正理也。
此理明則治，不明則亂，存之則為仁，不存則為不仁。
”先生擊節稱賞。
先生雲：“吾自應舉，未嘗以得失為念，場屋之文，隻是直寫胸襟。
”故作《貴溪縣學記》雲：“不徇流俗而正學以言者，豈皆有司之所棄，天命之所遺？” 有學者曾看南軒文字，繼從先生遊，自謂有省。
及作書陳所見，有一語雲：“與太極同體。
”先生複書雲：“此語極似南軒。
” 學者不可用心太緊。
深山有寶，無心于寶者得之。
有學者上執政書，中間有雲：“閣下作而待漏于金門，朝而議政于黼座，退而平章于中書，歸而咨訪于府第，不識是心能如晝日之昭晰，而無薄蝕之者乎？能如砥柱之屹立，而無渝胥之者乎？”先生雲：“此亦可以警學者。
” 曹立之有書于先生曰：“願先生且将孝弟忠信誨人。
”先生雲：“立之之謬如此，孝弟忠信如何說且将。
” 惟溫故而後能知新，惟敦厚而後能崇禮。
《易系》上下篇，總是贊《易》。
隻将贊《易》看，便自分明。
凡吾論世事皆如此，必要挈其總要去處。
後世言易數者，多隻是眩惑人之說。
“夫人幼而學之，壯而欲行之。
”今之論學者，所用非所
故子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。
”以此見夫子欲子羔來磨就其遠者大者。
後來子羔早卒，故屬意于曾子。
“叩其兩端而竭焉。
”言極其初終始末，竭盡無留藏也。
“江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。
”此數語自曾子胸中流出。
《鹹有一德》之《書》，言“惟尹躬暨湯，鹹有一德”。
以此見當時隻有尹、湯二人，可當一德。
臯陶論知人之道曰：“亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰‘載采采’。
”乃是謂必先言其人之有是德，然後乃言曰：“某人有某事，有某事。
”蓋德則根乎其中，達乎其氣，不可僞為。
若事，則有才智之小人可僞為之。
故行有九德，必言其人有德，乃言曰“載采采”，然後人不可得而廋也。
後世言伏羲畫八卦，文王始重之為六十四卦。
其說不然。
且如《周禮》雖未可盡信，如《筮人》言三《易》，其經卦皆八，其别皆六十有四。
“龜筮協從”亦見于《虞書》，必非僞說。
如此，則卦之重久矣。
蓋伏羲既畫八卦，即從而重之，然後能通神明之德，類萬物之情，而扶持天下之理。
文王蓋因其《繇辭》而加詳，以盡其變爾。
《系辭》首篇二句可疑，蓋近于推測之辭。
吾之深信者《書》，然《易系》言：“默而成之，不言而信，存乎德行。
”此等處深可信。
伊川解《比卦》“原筮”作“占決蔔度”，非也。
一陽當世之大人，其“不甯方來”，乃自然之理勢，豈在它占決蔔度之中？“原筮”乃《蒙》“初筮”之義。
原，初也，古人字多通用。
因雲：伊川學問，未免占決蔔度之失。
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，非知道者不能。
揚子謂“文王久幽而不改其操”，文王居羑裡而贊《易》，夫子厄于陳蔡而弦歌，豈久幽而不改其操之謂耶？ 自周衰以來，人主之職分不明。
《堯典》命羲和敬授人時，是為政首。
後世乃付之星官、曆翁，蓋緣人主職分不明所緻。
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。
”此卻知人主職分。
《詩·大雅》多是言道，《小雅》多是言事。
《大雅》雖是言小事，亦主于道，《小雅》雖是言大事，亦主于事。
此所以為《大雅》《小雅》之辨。
秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。
蓋秦之失甚明，至漢則迹似情非，故正理愈壞。
漢文帝藹然善意，然不可與入堯舜之道，僅似鄉原。
諸公上殿，多好說格物，且如人主在上，便可就他身上理會，何必别言格物。
楊子默而好深沉之思，他平生為此深沉之思所誤。
韓退之《原性》，卻将氣質做性說了。
近日舉及荀子《解蔽篇》，說得人之蔽處好。
梭山兄雲：“後世之人，病正在此，都被荀子、莊子輩壞了。
”答雲：“今世人之通病恐不在此。
大概人之通病，在于居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗粝則慕甘肥，此乃是世人之通病。
” 《春秋》北杏之會，獨于齊桓公稱爵。
蓋當時倡斯義者，惟桓公、管仲二人。
《春秋》于諸國稱人，責之也。
古者風俗醇厚，人雖有虛底精神，自然消了。
後世風俗不如古，故被此一段精神為害，難與語道。
因歎學者之難得雲：“我與學者說話，精神稍高者，或走了，低者至塌了，吾隻是如此。
吾初不知手勢如此之甚，然吾亦隻有此一路。
” 人方奮立，已有消蝕，則議者不罪其消蝕，而尤其奮立之太過，舉“其進銳者其退速”以為證，于是并懲其初。
曾不知孟子之意自不在此。
聖人作《春秋》，初非有意于二百四十二年行事。
又雲：《春秋》大概是存此理。
又雲：《春秋》之亡久矣，說《春秋》之缪，尤甚于諸經也。
嘗閱《春秋纂例》，謂學者曰：“啖趙說得有好處，故人謂啖趙有功于《春秋》。
”又雲：“人謂唐無理學，然反有不可厚誣者。
” 後世之論《春秋》者，多如法令，非聖人之旨也。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。
然此心此理，萬世一揆也。
铢铢而稱之，至石必缪；寸寸而度之，至丈必差；石稱丈量，徑而寡失，此可為論人之法。
且如其人，大概論之，在于為國、為民、為道義，此則君子人矣；大概論之，在于為私己、為權勢，而非忠于國、徇于義者，則是小人矣。
若铢稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置矣。
有學者聽言有省，以書來雲：“自聽先生之言，越千裡如曆塊。
”因雲：“吾所發明為學端緒，乃是第一步，所謂升高自下，陟遐自迩。
卻不知指何處為千裡？若以為今日舍私小而就廣大為千裡，非也，此隻可謂之第一步，不可遽謂千裡。
” 吾于人情研究得到。
或曰：“察見淵中魚不祥。
”然吾非苛察之謂，研究得到，有扶持之方耳。
後世将讓職作一禮數，古人推讓皆是實情。
唐虞之朝可見，非尚虛文，以讓為美名也。
嘗聞王順伯雲：“本朝百事不及唐，然人物議論遠過之。
”此議論甚闊，可取。
嘗問王順伯曰：“聞尊兄精于論字畫，敢問字果有定論否？”順伯曰：“有定論。
”曰：“何以信此說？”順伯曰：“有一畫一拐于此，使天下有兩三人曉書，問之，此人曰是此等第，則彼二人之言亦同，如此知其有定。
”因問：“字畫孰為貴？”順伯曰：“本朝不及唐，唐不及漢，漢不及先秦古書。
”曰：“如此則大抵是古得些子者為貴。
”順伯曰：“大抵古人作事不苟簡，尊兄試觀古器，與後來者異矣。
”此論極是。
傅子淵請教，乞簡省一語。
答曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。
”後見其與陳君舉書中雲：“是則全掩其非，非則全掩其是。
”此是語病。
中又雲：“闊節而疏目，旨高而趣深。
”旨高而趣深甚佳，闊節而疏目，子淵好處在此，病亦在此。
又雲：子淵弘大，文範細密。
子淵能兼文範之細密，文範能兼子淵之弘大，則非細也。
朱濟道力稱贊文王。
謂曰：“文王不可輕贊，須是識得文王，方可稱贊。
”濟道雲：“文王聖人，誠非某所能識。
”曰：“識得朱濟道，便是文王。
” 一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。
每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。
至四日，此學者所言已罄，力請誨語。
答曰：“吾亦未暇詳論。
然此間大綱，有一個規模說與人。
今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。
又有一般人都不理會，卻談學問。
吾總以一言斷之曰：勝心。
”此學者默然，後數日，其舉動言語頗複常。
一學者從遊閱數月，一日問之雲：“聽說話如何？”曰：“初來時疑先生之颠倒，既如此說了，後又如彼說。
及至聽得兩月後，方始貫通，無颠倒之疑。
” 三百篇之詩《周南》為首，《周南》之詩《關雎》為首。
《關雎》之詩好善而已。
興于《詩》，人之為學，貴于有所興起。
洙泗門人，其間自有與老氏之徒相通者，故記禮之書，其言多原老氏之意。
先生在敕局日，或問曰：“先生如見用，以何藥方醫國？”先生曰：“吾有四物湯，亦謂之四君子湯。
”或問：“如何？”曰：“任賢，使能，賞功，罰罪。
” 先生雲：“後世言道理者，終是粘牙嚼舌。
吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，此所以易知易行。
”或問先生：“如此談道，恐人将意見來會，不及釋子談禅，使人無所措其意見。
”先生雲：“吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這裡使不得。
所謂德行常易以知險，恒簡以知阻也。
今之談禅者雖為艱難之說，其實反可寄托其意見。
吾于百衆人前，開口見膽。
” 先生雲：“凡物必有本末。
且如就樹木觀之，則其根本必差大。
吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。
然今世論學者卻不悅此。
” 有一士大夫雲：“陸丈與他人不同，卻許人改過。
” 先生嘗問一學者：“若事多放過，有寬大氣象；若動辄别白，似若褊隘；不知孰是？”學者雲：“若不别白，則無長進處。
”先生曰：“然。
” 先生雲：“學者讀書，先于易曉處沉涵熟複，切己緻思，則他難曉者渙然冰釋矣。
若先看難曉處，終不能達。
”舉一學者詩雲：“讀書切戒在荒忙，涵泳工夫興味長。
未曉莫妨權放過，切身須要急思量。
自家主宰常精健，逐外精神徒損傷。
寄語同遊二三子，莫将言語壞天常。
” 先生歸自臨安，子雲問近來學者。
先生雲：“有一人近來有省，雲一蔽既徹，群疑盡亡。
” 先生雲：“歐公《本論》固好，然亦隻說得皮膚。
”看《唐鑒》，令讀一段，子雲因請曰：“終是說骨髓不出。
”先生雲：“後世亦無人知得骨髓去處。
” 劉淳叟參禅，其友周姓者問之曰：“淳叟何故舍吾儒之道而參禅？”淳叟答曰：“譬之于手，釋氏是把鋤頭，儒者把斧頭。
所把雖不同，然卻皆是這手。
我而今隻要就他明此手。
”友答雲：“若如淳叟所言，我隻就把斧頭處明此手，不願就他把鋤頭處明此手。
”先生雲：“淳叟亦善喻，周亦可謂善對。
” 先生雲：“子夏之學，傳之後世尤有害。
” 先生居象山，多告學者雲：“汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無少缺，不必他求，在乎自立而已。
”學者于此亦多興起。
有立議論者，先生雲：“此是虛說。
”或雲：“此是時文之見。
”學者遂雲：“孟子辟楊墨，韓子辟佛老，陸先生辟時文。
”先生雲：“此說也好。
然辟楊墨佛老者，猶有些氣道。
吾卻隻辟得時文。
”因一笑。
先生作《貴溪學記》雲：“堯舜之道，不過如此，此亦非有甚高難行之事。
”嘗舉以語學者雲：“吾之道，真所謂夫婦之愚，可以與知。
” 或問：“讀《六經》當先看何人解注？”先生雲：“須先精看古注，如讀《左傳》則杜預注不可不精看。
大概先須理會文義分明，則讀之其理自明白。
然古注惟趙岐解《孟子》文義多略。
” 有一後生欲處郡庠，先生訓之曰：“一擇交，二随身規矩，三讀古書《論語》之屬。
” 程先生解《易》爻辭，多得之彖辭，卻有鹘突處。
人之文章，多似其氣質。
杜子美詩乃其氣質如此。
三代之時，遠近上下，皆講明扶持此理，其有不然者，衆從而斥之。
後世遠近上下，皆無有及此者，有一人務此，衆反以為怪。
故古之時比屋至于可封；後世雖能自立，然寡固不可以敵衆，非英才不能奮興。
有學者因事上一官員書雲：“遏惡揚善，沮奸佑良，此天地之正理也。
此理明則治，不明則亂，存之則為仁，不存則為不仁。
”先生擊節稱賞。
先生雲：“吾自應舉，未嘗以得失為念，場屋之文，隻是直寫胸襟。
”故作《貴溪縣學記》雲：“不徇流俗而正學以言者，豈皆有司之所棄，天命之所遺？” 有學者曾看南軒文字，繼從先生遊，自謂有省。
及作書陳所見，有一語雲：“與太極同體。
”先生複書雲：“此語極似南軒。
” 學者不可用心太緊。
深山有寶，無心于寶者得之。
有學者上執政書，中間有雲：“閣下作而待漏于金門，朝而議政于黼座，退而平章于中書，歸而咨訪于府第，不識是心能如晝日之昭晰，而無薄蝕之者乎？能如砥柱之屹立，而無渝胥之者乎？”先生雲：“此亦可以警學者。
” 曹立之有書于先生曰：“願先生且将孝弟忠信誨人。
”先生雲：“立之之謬如此，孝弟忠信如何說且将。
” 惟溫故而後能知新，惟敦厚而後能崇禮。
《易系》上下篇，總是贊《易》。
隻将贊《易》看，便自分明。
凡吾論世事皆如此，必要挈其總要去處。
後世言易數者，多隻是眩惑人之說。
“夫人幼而學之，壯而欲行之。
”今之論學者，所用非所
