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學，所學非所用。
或有譏先生之教人專欲管歸一路者。
先生曰：“吾亦隻有此一路。
” 孟子曰：“言人之不善，當如後患何？”今人多失其旨。
蓋孟子道性善，故言人無有不善。
今若言人之不善，彼将甘為不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰：“當如後患何？” 見到《孟子》道性善處，方是見得盡。
退之言：“轲死不得其傳。
”“荀與楊，擇焉而不精，語焉而不詳。
”何其說得如此端的。
程先生解“頻複厲”，言過在失，不在複，極好。
先生在敕局日，或勸以小人闖伺，宜乞退省。
先生曰：“吾之未去，以君也。
不遇則去，豈可以彼為去就耶？” 李白、杜甫、陶淵明皆有志于吾道。
資禀之高者，義之所在，順而行之，初無留難。
其次義利交戰，而利終不勝義，故自立。
吾自幼時，聽人議論似好，而其實不如此者，心不肯安，必要求其實而後已。
吾于踐履未能純一，然才自警策，便與天地相似。
後世言寬仁者類出于姑息，殊不知苟不出于文緻而當其情，是乃寬仁也。
故吾嘗曰：“虞舜、孔子之寬仁，吾于四裔兩觀之間見之。
” 有士人上詩雲：“手抉浮翳開東明。
”先生頗取其語，因雲：“吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光鹹池。
” 右門人傅子雲季魯編錄 冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。
”子曰：“其事也。
”魯國無政，所行者亦其事而已。
政者，正也。
“志壹動氣”，此不待論，獨“氣壹動志”，未能使人無疑。
孟子複以蹶、趨、動心明之，則可以無疑矣。
壹者，專一也。
志固為氣之帥，然至于氣之專一，則亦能動志。
故不但言“持其志”，又戒之以“無暴其氣”也。
居處飲食，适節宣之宜，視聽言動，嚴邪正之辨，皆“無暴其氣”之工也。
古者十五而入大學，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，此言大學指歸。
欲明明德于天下是入大學标的，格物緻知是下手處。
《中庸》言博學、審問、慎思、明辨，是格物之方。
讀書親師友是學，思則在己。
問與辨，皆須即人。
自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進，況非聖人，豈有任私智而能進學者？然往哲之言，因時乘理，其指不一。
方冊所載，又有正僞、純疵，若不能擇，則是泛觀。
欲取決于師友，師友之言亦不一，又有是非、當否，若不能擇，則是泛從。
泛觀泛從，何所至止？如彼作室，于道謀，是用不潰于成。
欲取其一而從之，則又安知非私意偏說。
子莫執中，孟子尚以為執一廢百，豈為善學？後之學者，顧何以處此。
學者規模，多系其聞見。
孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？是故所習不可不謹。
處乎其中而能自拔者，非豪傑不能。
劫于事勢而為之趨向者，多不得其正，亦理之常也。
古者勢與道合，後世勢與道離。
何謂勢與道合？蓋德之宜為諸侯者為諸侯，宜為大夫者為大夫，宜為士者為士，此之謂勢與道合。
後世反此：賢者居下，不肖者居上，夫是之謂勢與道離。
勢與道合則是治世，勢與道離則是亂世。
“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。
”骨象脆，切磋之工精細；玉石堅，琢磨之工粗大。
學問貴細密，自修貴勇猛。
世人隻管理會利害，皆自謂惺惺，及他己分上事，又卻隻是放過。
争知道名利如錦覆陷阱，使人貪而堕其中，到頭隻赢得一個大不惺惺去。
“陽，一君而二民，君子之道也；陰，二君而一民，小人之道也。
”陽奇陰偶。
陽，以奇為君，一也；陰，以偶為君，二也。
有一則有二，第所主在一。
彼小人之事豈遽絕其一哉？所主非是耳。
故君子以理制事，以理觀象。
故曰：“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所适。
” 《書疏》雲：“周天三百六十五度四分度之一。
”天體圓如彈丸，北高南下。
北極出地上三十六度，南極入地下三十六度，南極去北極直徑一百八十二度強。
天體隆曲，正當天之中央，南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。
春分日行赤道，從此漸北。
夏至行赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。
從夏至以後，日漸南至，秋分還行赤道與春分同。
冬至行赤道之南，去南極六十七度，去北極一百一十五度。
其日之行處，謂之黃道。
又有月行之道，與日相近，交路而過，半在日道之裡，半在日道之表。
其當交則兩道相合，去極遠處，兩道相去六度。
此其日月行道之大略也。
黃道者，日所行也。
冬至在鬥，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。
秋分交于角；春分交于奎。
月有九道，其出入黃道不過六度。
當交則合，故曰交蝕。
交蝕者，月道與黃道交也。
《孟子》“登東山而小魯”一章，繹誦詠五六過，始雲：“皆是言學之充廣，如水之有瀾，日月之有光，皆是本原上發得如此。
” “牛山之木嘗美矣”以下，常宜諷詠。
元晦似伊川，欽夫似明道。
伊川蔽固深，明道卻通疏。
九疇之數：一、六在北，水得其正。
三、八在東，木得其正。
唯金火易位，而木生火，自三上生至九，自一數至于九，正得二數，故火在南。
自四數至七，亦得四數，故金在西。
一變而為七，七變而為九，九複變而為一者：一與一為二，一與二為三，一與三為四，一與四為五，一與五為六。
五，數之祖，故至七則為二與五矣，是一變也。
至九而極，故曰七變而為九。
數至九則必變，故至十則變為一十，百為一百，千為一千，萬為一萬，是九複變而為一也。
或問：“賈誼、陸贽言論如何？”曰：“賈誼是就事上說仁義，陸贽是就仁義上說事。
” 臨安四聖觀，六月間傾城士女鹹出禱祠。
或問：“何以緻人歸鄉如此？”答曰：“隻是賞罰不明。
” 一夕步月，喟然而歎。
包敏道侍，問曰：“先生何歎？”曰：“朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何？”包曰：“勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。
”忽正色厲聲曰：“敏道！敏道！恁地沒長進，乃作這般見解。
且道天地間有個朱元晦、陸子靜，便添得些子？無了後，便減得些子？” 歸自臨安，湯倉因言風俗不美。
曰：“乍歸，方欲與後生說些好話。
然此事亦由天，亦由人。
”湯雲：“如何由天？”曰：“且如三年一次科舉，萬一中者笃厚之人多，浮薄之人少，則風俗自此而厚。
不然，隻得一半笃厚之人，或三四個笃厚之人，風俗猶自庶幾。
不幸笃厚之人無幾，或全是浮薄之人，則後生從而視效，風俗日以敗壞。
”湯雲：“如何亦由人？”曰：“監司、守令，便是風俗之宗主。
隻如院判在此，毋隻惟位高爵重，旗旌導前，騎卒擁後者，是崇是敬，陋巷茅茨之間，有笃敬忠信好學之士，不以其微賤而知崇敬之，則風俗庶幾可回矣。
”湯再三稱善。
次日謂幕僚曰：“陸丈近至城，何不去聽說話？”幕僚雲：“恐陸丈門戶高峻，議論非某輩所能喻。
”湯雲：“陸丈說話甚平正，試往聽看。
某于張呂諸公皆相識，然陸丈說話，自是不同。
” 須知人情之無常，方料理得人。
《孝經》十八章，孔子于踐履實地上說出，非虛言也。
莫知其苗之碩，謂葉幹髼松而亡實者也。
“天下之言性也，則故而已矣。
”此段人多不明首尾文義。
中間“所惡于智者”至“智亦大矣”，文義亦自明，不失《孟子》本旨。
據某所見，當以《莊子》“去故與智”解之。
觀《莊子》中有此“故”字，則知古人言語文字必常有此字。
《易·雜卦》中“《随》無故也”，即是此“故”字。
當孟子時，天下無能知其性者。
其言性者，大抵據陳迹言之，實非知性之本，往往以利害推說耳，是反以利為本也。
夫子贊《易》：“治曆明時，在《革》之象。
”蓋曆本測候，常須改法。
觀《革》之義，則千歲之日至，無可坐緻之理明矣。
孟子言：“千歲之日至，可坐而緻也。
”正是言不可坐而緻，以此明不可求其故也。
“帝出乎《震》”：帝者，天也。
《震》居東，春也。
《震》，雷也，萬物得雷而萌動焉，故曰“出乎《震》”。
“齊乎《巽》”：《巽》是東南，春夏之交也。
《巽》，風也，萬物得風而滋長焉，新生之物，齊潔精明，故曰“萬物之潔齊也”。
“相見乎《離》”：《離》，南方之卦也，夏也。
生物之形至是畢露，文物粲然，故曰“相見”。
“緻役乎《坤》”：萬物皆得地之養，将遂妊實，六七月之交也。
萬物于是而胎實焉，故曰“緻役乎《坤》”。
“說言乎《兌》”：《兌》，正秋也。
八月之時，萬物既已成實，得雨澤而說怿，故曰“萬物之所說也”。
“戰乎《乾》”：《乾》是西北方之卦也。
舊谷之事将始，《乾》不得不君乎此也。
十月之時，陰極陽生，陰陽交戰之時也，龍戰乎野是也。
“勞乎《坎》”：《坎》者，水也，至勞者也。
陰退陽生之時，萬物之所歸也。
陰陽未定之時，萬物歸藏之始，其事獨勞，故曰“勞乎《坎》”。
“成言乎《艮》”：陰陽至是而定矣。
舊谷之事于是而終，新谷之事于是而始，故曰“萬物之所成終成始也”。
“《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所适。
”臨深履薄，參前倚衡，儆戒無虞，小心翼翼，道不可須臾離也。
五典天叙，五禮天秩，《洪範》九疇，帝用錫禹，傳在箕子，武王訪之，三代攸興，罔不克敬典。
不有斯人，孰足以語不可遠之書，而論屢遷之道也。
“其為道也屢遷”，不遷處；“變動不居”，居處；“周流六虛”，實處；“上下無常”，常處；“剛柔相易”，不易處；“不可為典要”，要處；“惟變所适”，不變處。
“《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《複》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。
”“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？”上古淳樸，人情物态，未至多變，《易》雖不作，未有阙也。
逮乎中古，情态日開，詐僞日萌，非明《易》道以示之，則質之美者無以成其德，天下之衆無以感而化，生民之禍，有不可勝言者。
聖人之憂患如此，不得不因時而作《易》也。
《易》道既著，則使君子身修而天下治矣。
“是故《履》，德之基也”，《雜卦》曰：“《履》，不處也。
”不處者，行也。
上天下澤，尊卑之義，禮之本也。
經禮三百，曲禮三千，皆本諸此常行之道。
“《履》，德之基”，謂以行為德之基也。
基，始也，德自行而進也。
不行則德何由而積？“謙，德之柄也”，有而不居為謙，謙者，不盈也；盈則其德喪矣。
常執不盈之心，則德乃日積，故曰“德之柄”。
既能謙然後能複，複者陽複，為複善之義。
人性本善，其不善者遷于物也。
知物之為害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他适矣，故曰“《複》，德之本也”。
知複則内外合矣，然而不常，則其德不固，所謂雖得之，必失之，故曰“《恒》，德之固也”。
君子之修德，必去其害德者，則德日進矣，故曰“《損》，德之修也”。
善日積則寬裕，故曰“《益》，德之裕也”。
不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰“《困》，德之辨也”。
井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰“《井》，德之地也”。
夫然可以有為，有為者，常順時制宜。
不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也。
順時制宜，非随俗合污，如禹、稷、顔子是已，故曰“《巽》，德之制也”。
“《履》，和而至”：兌以柔悅承乾之剛健，故和。
天在上，澤處下，理之極至不可
或有譏先生之教人專欲管歸一路者。
先生曰：“吾亦隻有此一路。
” 孟子曰：“言人之不善，當如後患何？”今人多失其旨。
蓋孟子道性善，故言人無有不善。
今若言人之不善，彼将甘為不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰：“當如後患何？” 見到《孟子》道性善處，方是見得盡。
退之言：“轲死不得其傳。
”“荀與楊，擇焉而不精，語焉而不詳。
”何其說得如此端的。
程先生解“頻複厲”，言過在失，不在複，極好。
先生在敕局日，或勸以小人闖伺，宜乞退省。
先生曰：“吾之未去，以君也。
不遇則去，豈可以彼為去就耶？” 李白、杜甫、陶淵明皆有志于吾道。
資禀之高者，義之所在，順而行之，初無留難。
其次義利交戰，而利終不勝義，故自立。
吾自幼時，聽人議論似好，而其實不如此者，心不肯安，必要求其實而後已。
吾于踐履未能純一，然才自警策，便與天地相似。
後世言寬仁者類出于姑息，殊不知苟不出于文緻而當其情，是乃寬仁也。
故吾嘗曰：“虞舜、孔子之寬仁，吾于四裔兩觀之間見之。
” 有士人上詩雲：“手抉浮翳開東明。
”先生頗取其語，因雲：“吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光鹹池。
” 右門人傅子雲季魯編錄 冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。
”子曰：“其事也。
”魯國無政，所行者亦其事而已。
政者，正也。
“志壹動氣”，此不待論，獨“氣壹動志”，未能使人無疑。
孟子複以蹶、趨、動心明之，則可以無疑矣。
壹者，專一也。
志固為氣之帥，然至于氣之專一，則亦能動志。
故不但言“持其志”，又戒之以“無暴其氣”也。
居處飲食，适節宣之宜，視聽言動，嚴邪正之辨，皆“無暴其氣”之工也。
古者十五而入大學，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，此言大學指歸。
欲明明德于天下是入大學标的，格物緻知是下手處。
《中庸》言博學、審問、慎思、明辨，是格物之方。
讀書親師友是學，思則在己。
問與辨，皆須即人。
自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進，況非聖人，豈有任私智而能進學者？然往哲之言，因時乘理，其指不一。
方冊所載，又有正僞、純疵，若不能擇，則是泛觀。
欲取決于師友，師友之言亦不一，又有是非、當否，若不能擇，則是泛從。
泛觀泛從，何所至止？如彼作室，于道謀，是用不潰于成。
欲取其一而從之，則又安知非私意偏說。
子莫執中，孟子尚以為執一廢百，豈為善學？後之學者，顧何以處此。
學者規模，多系其聞見。
孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？是故所習不可不謹。
處乎其中而能自拔者，非豪傑不能。
劫于事勢而為之趨向者，多不得其正，亦理之常也。
古者勢與道合，後世勢與道離。
何謂勢與道合？蓋德之宜為諸侯者為諸侯，宜為大夫者為大夫，宜為士者為士，此之謂勢與道合。
後世反此：賢者居下，不肖者居上，夫是之謂勢與道離。
勢與道合則是治世，勢與道離則是亂世。
“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。
”骨象脆，切磋之工精細；玉石堅，琢磨之工粗大。
學問貴細密，自修貴勇猛。
世人隻管理會利害，皆自謂惺惺，及他己分上事，又卻隻是放過。
争知道名利如錦覆陷阱，使人貪而堕其中，到頭隻赢得一個大不惺惺去。
“陽，一君而二民，君子之道也；陰，二君而一民，小人之道也。
”陽奇陰偶。
陽，以奇為君，一也；陰，以偶為君，二也。
有一則有二，第所主在一。
彼小人之事豈遽絕其一哉？所主非是耳。
故君子以理制事，以理觀象。
故曰：“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所适。
” 《書疏》雲：“周天三百六十五度四分度之一。
”天體圓如彈丸，北高南下。
北極出地上三十六度，南極入地下三十六度，南極去北極直徑一百八十二度強。
天體隆曲，正當天之中央，南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。
春分日行赤道，從此漸北。
夏至行赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。
從夏至以後，日漸南至，秋分還行赤道與春分同。
冬至行赤道之南，去南極六十七度，去北極一百一十五度。
其日之行處，謂之黃道。
又有月行之道，與日相近，交路而過，半在日道之裡，半在日道之表。
其當交則兩道相合，去極遠處，兩道相去六度。
此其日月行道之大略也。
黃道者，日所行也。
冬至在鬥，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。
秋分交于角；春分交于奎。
月有九道，其出入黃道不過六度。
當交則合，故曰交蝕。
交蝕者，月道與黃道交也。
《孟子》“登東山而小魯”一章，繹誦詠五六過，始雲：“皆是言學之充廣，如水之有瀾，日月之有光，皆是本原上發得如此。
” “牛山之木嘗美矣”以下，常宜諷詠。
元晦似伊川，欽夫似明道。
伊川蔽固深，明道卻通疏。
九疇之數：一、六在北，水得其正。
三、八在東，木得其正。
唯金火易位，而木生火，自三上生至九，自一數至于九，正得二數，故火在南。
自四數至七，亦得四數，故金在西。
一變而為七，七變而為九，九複變而為一者：一與一為二，一與二為三，一與三為四，一與四為五，一與五為六。
五，數之祖，故至七則為二與五矣，是一變也。
至九而極，故曰七變而為九。
數至九則必變，故至十則變為一十，百為一百，千為一千，萬為一萬，是九複變而為一也。
或問：“賈誼、陸贽言論如何？”曰：“賈誼是就事上說仁義，陸贽是就仁義上說事。
” 臨安四聖觀，六月間傾城士女鹹出禱祠。
或問：“何以緻人歸鄉如此？”答曰：“隻是賞罰不明。
” 一夕步月，喟然而歎。
包敏道侍，問曰：“先生何歎？”曰：“朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何？”包曰：“勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。
”忽正色厲聲曰：“敏道！敏道！恁地沒長進，乃作這般見解。
且道天地間有個朱元晦、陸子靜，便添得些子？無了後，便減得些子？” 歸自臨安，湯倉因言風俗不美。
曰：“乍歸，方欲與後生說些好話。
然此事亦由天，亦由人。
”湯雲：“如何由天？”曰：“且如三年一次科舉，萬一中者笃厚之人多，浮薄之人少，則風俗自此而厚。
不然，隻得一半笃厚之人，或三四個笃厚之人，風俗猶自庶幾。
不幸笃厚之人無幾，或全是浮薄之人，則後生從而視效，風俗日以敗壞。
”湯雲：“如何亦由人？”曰：“監司、守令，便是風俗之宗主。
隻如院判在此，毋隻惟位高爵重，旗旌導前，騎卒擁後者，是崇是敬，陋巷茅茨之間，有笃敬忠信好學之士，不以其微賤而知崇敬之，則風俗庶幾可回矣。
”湯再三稱善。
次日謂幕僚曰：“陸丈近至城，何不去聽說話？”幕僚雲：“恐陸丈門戶高峻，議論非某輩所能喻。
”湯雲：“陸丈說話甚平正，試往聽看。
某于張呂諸公皆相識，然陸丈說話，自是不同。
” 須知人情之無常，方料理得人。
《孝經》十八章，孔子于踐履實地上說出，非虛言也。
莫知其苗之碩，謂葉幹髼松而亡實者也。
“天下之言性也，則故而已矣。
”此段人多不明首尾文義。
中間“所惡于智者”至“智亦大矣”，文義亦自明，不失《孟子》本旨。
據某所見，當以《莊子》“去故與智”解之。
觀《莊子》中有此“故”字，則知古人言語文字必常有此字。
《易·雜卦》中“《随》無故也”，即是此“故”字。
當孟子時，天下無能知其性者。
其言性者，大抵據陳迹言之，實非知性之本，往往以利害推說耳，是反以利為本也。
夫子贊《易》：“治曆明時，在《革》之象。
”蓋曆本測候，常須改法。
觀《革》之義，則千歲之日至，無可坐緻之理明矣。
孟子言：“千歲之日至，可坐而緻也。
”正是言不可坐而緻，以此明不可求其故也。
“帝出乎《震》”：帝者，天也。
《震》居東，春也。
《震》，雷也，萬物得雷而萌動焉，故曰“出乎《震》”。
“齊乎《巽》”：《巽》是東南，春夏之交也。
《巽》，風也，萬物得風而滋長焉，新生之物，齊潔精明，故曰“萬物之潔齊也”。
“相見乎《離》”：《離》，南方之卦也，夏也。
生物之形至是畢露，文物粲然，故曰“相見”。
“緻役乎《坤》”：萬物皆得地之養，将遂妊實，六七月之交也。
萬物于是而胎實焉，故曰“緻役乎《坤》”。
“說言乎《兌》”：《兌》，正秋也。
八月之時，萬物既已成實，得雨澤而說怿，故曰“萬物之所說也”。
“戰乎《乾》”：《乾》是西北方之卦也。
舊谷之事将始，《乾》不得不君乎此也。
十月之時，陰極陽生，陰陽交戰之時也，龍戰乎野是也。
“勞乎《坎》”：《坎》者，水也，至勞者也。
陰退陽生之時，萬物之所歸也。
陰陽未定之時，萬物歸藏之始，其事獨勞，故曰“勞乎《坎》”。
“成言乎《艮》”：陰陽至是而定矣。
舊谷之事于是而終，新谷之事于是而始，故曰“萬物之所成終成始也”。
“《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所适。
”臨深履薄，參前倚衡，儆戒無虞，小心翼翼，道不可須臾離也。
五典天叙，五禮天秩，《洪範》九疇，帝用錫禹，傳在箕子，武王訪之，三代攸興，罔不克敬典。
不有斯人，孰足以語不可遠之書，而論屢遷之道也。
“其為道也屢遷”，不遷處；“變動不居”，居處；“周流六虛”，實處；“上下無常”，常處；“剛柔相易”，不易處；“不可為典要”，要處；“惟變所适”，不變處。
“《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《複》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。
”“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？”上古淳樸，人情物态，未至多變，《易》雖不作，未有阙也。
逮乎中古，情态日開，詐僞日萌，非明《易》道以示之，則質之美者無以成其德，天下之衆無以感而化，生民之禍，有不可勝言者。
聖人之憂患如此，不得不因時而作《易》也。
《易》道既著，則使君子身修而天下治矣。
“是故《履》，德之基也”，《雜卦》曰：“《履》，不處也。
”不處者，行也。
上天下澤，尊卑之義，禮之本也。
經禮三百，曲禮三千，皆本諸此常行之道。
“《履》，德之基”，謂以行為德之基也。
基，始也，德自行而進也。
不行則德何由而積？“謙，德之柄也”，有而不居為謙，謙者，不盈也；盈則其德喪矣。
常執不盈之心，則德乃日積，故曰“德之柄”。
既能謙然後能複，複者陽複，為複善之義。
人性本善，其不善者遷于物也。
知物之為害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他适矣，故曰“《複》，德之本也”。
知複則内外合矣，然而不常，則其德不固，所謂雖得之，必失之，故曰“《恒》，德之固也”。
君子之修德，必去其害德者，則德日進矣，故曰“《損》，德之修也”。
善日積則寬裕，故曰“《益》，德之裕也”。
不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰“《困》，德之辨也”。
井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰“《井》，德之地也”。
夫然可以有為，有為者，常順時制宜。
不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也。
順時制宜，非随俗合污，如禹、稷、顔子是已，故曰“《巽》，德之制也”。
“《履》，和而至”：兌以柔悅承乾之剛健，故和。
天在上，澤處下，理之極至不可
