第三部分 佛教
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阿難，及諸大衆。
告阿難言：吾今為汝建大法幢。
亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
阿難，汝先答我見光明拳。
此拳光明，因何所有。
雲何成拳。
汝将誰見。
阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。
我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
佛告阿難。
如來今日實言告汝。
諸有智者，要以譬喻而得開悟。
阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。
若無汝眼，不成汝見。
以汝眼根，例我拳理，其義均不。
阿難言：唯然世尊。
既無我眼，不成我見。
以我眼根，例如來拳，事義相類。
佛告阿難。
汝言相類，是義不然。
何以故。
如無手人，拳畢竟滅。
彼無眼者，非見全無。
所以者何。
汝試于途，詢問盲人，汝何所見。
彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。
以是義觀，前塵自暗，見何虧損。
阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見。
佛告阿難。
諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有别，為無有别。
如是世尊。
此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。
阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵見種種色，名眼見者。
彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵見種種色，應名燈見。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。
又則燈觀，何關汝事。
是故當知，燈能顯色。
如是見者，是眼非燈。
眼能顯色，如是見性，是心非眼。
阿難，雖複得聞是言，與諸大衆，口已默然，心未開悟。
猶冀如來慈音宣示，合掌清心，伫佛悲誨。
爾時世尊。
舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆。
我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四衆言。
一切衆生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
汝等當時，因何開悟，今成聖果。
時憍陳那，起立白佛。
我今長老，于大衆中，獨得解名。
因悟客塵二字成果。
世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。
若實主人，自無攸往。
如是思維，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
又如新霁。
清旸升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。
塵質搖動，虛空寂然。
如是思維，澄寂名空。
搖動名塵。
以搖動者，名為塵義。
佛言如是。
即時如來，于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈。
謂阿難言：汝今何見。
阿難言：我見如來百寶輪掌，衆中開合。
佛告阿難。
汝見我手，衆中開合。
為是我手，有開有合。
為複汝見，有開有合。
阿難言：世尊寶手，衆中開合。
我見如來手自開合。
非我見性有開有合。
佛言：誰動誰靜。
阿難言：佛手不住。
而我見性，尚無有靜，誰為無住。
佛言如是。
如來于是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。
即時阿難，回首右盼。
又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。
佛告阿難。
汝頭今日何因搖動。
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為複見動。
世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動。
佛言如是。
于是如來，普告大衆，若複衆生，以搖動者名之為塵。
以不住者，名之為客。
汝觀阿難頭自動搖，見無所動。
又汝觀我手自開合見無舒卷。
雲何汝今以動為身，以動為境。
從始泊終，念念生滅，遺失真性，颠倒行事。
性心失真，認物為己。
輪回是中，自取流轉。
爾時阿難，及諸大衆。
聞佛示誨，身心泰然。
念無始來，失卻本心。
妄認緣塵，分别影事。
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。
合掌禮佛。
願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。
卷四 時波斯匿王，起立白佛。
我昔未承諸佛誨敕。
見迦旃延毗羅胝子。
鹹言此身死後斷滅，名為涅槃。
我雖值佛，今猶狐疑。
雲何發揮證知此心，不生滅地。
今此大衆，諸有漏者，鹹皆願聞。
佛告大王。
汝身現在。
今複問汝。
汝此肉身，為同金剛常住不朽，為複變壞。
世尊，我今此身，終從變滅。
佛言大王。
汝未曾滅，雲何知滅。
世尊，我此無常變壞之身雖未曾滅。
我觀現前，念念遷謝，新新不住。
如火成灰，漸漸銷殒。
殒亡不息，決知此身，當從滅盡。
佛言：如是，大王，汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時。
世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤。
年至長成，血氣充滿。
而今頹齡。
迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮将不久，如何見比充盛之時。
佛言大王。
汝之形容，應不頓朽。
王言世尊。
變化密移，我誠不覺。
寒暑遷流，漸至于此。
何以故。
我年二十，雖号年少顔貌已老初十歲時。
三十之年，又衰二十。
于今六十，又過于二，觀五十時，宛然強壯。
世尊，我見密移。
雖此殂落。
其間流易，且限十年。
若複令我微細思維，其變甯唯一紀二紀，實為年變。
豈唯年變。
亦兼月化。
何直月化。
兼又日遷。
沉思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住。
故知我身，終從變滅。
佛告大王。
汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。
亦于滅時，汝知身中有不滅耶。
波斯匿王。
合掌白佛。
我實不知。
佛言，我今示汝不生滅性。
大王，汝年幾時，見恒河水。
王言：我生三歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。
佛言大王。
如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。
則汝三歲見此河時，至年十三，其水。
雲何。
王言：如三歲時，宛然無異。
乃至于今，年六十二，亦無有異。
佛言：汝今自傷發白面皺。
其面必定皺于童年。
則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。
王言：不也，世尊。
佛言大王。
汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。
皺者為變。
不皺非變。
變者受滅。
彼不變者，元無生滅。
雲何于中受汝生死。
而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。
王聞是言。
信知身後舍生趣生。
與諸大衆，踴躍歡喜，得未曾有。
卷五 阿難即從座起。
禮佛合掌，長跪白佛。
世尊，若此見聞，必不生滅，雲何世尊，名我等輩，遺失真性，颠倒行事。
願興慈悲，洗我塵垢。
即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言。
汝今見我母陀羅手，為正為倒。
阿難言：世間衆生，以此為倒，而我不知誰正誰倒。
佛告阿難。
若世間人，以此為倒，即世間人，将何為正。
阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正。
佛即豎臂，告阿難言：若此颠倒，首尾相換。
諸世間人，一倍瞻視。
則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知。
汝等之身，号性颠倒。
随汝谛觀。
汝身佛身，稱颠倒者，名字何處，号為颠倒。
于于時阿難與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大衆。
發海潮音，遍告同會。
諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。
認悟中迷。
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。
色雜妄想，想相為身。
聚緣内搖，趣外奔逸。
昏擾擾相，以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之内。
不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海棄之。
唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人。
如我垂手。
等無差别。
如來說為可憐愍者。
卷六 阿難承佛悲救深誨。
垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音。
拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難。
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手，指月示人。
彼人因指，當應看月。
若複觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故。
以所标指為明月故。
豈唯亡指。
亦複不識明之與暗。
何以故。
即以指體，為月明性。
明暗二性，無所了故。
汝亦如是。
若以分别我說法音，為汝心者。
此心自應離分别音有分别性。
譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。
而掌亭人，都無所去，名為亭主。
此亦如是。
若真汝心，則無所去。
雲何離聲，無分别性。
斯則豈唯聲分别心。
分别我容，離諸色相，無分别性。
如是乃至分别都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥谛。
離諸法緣，無分别性。
則汝心性，各有所還，雲何為主。
阿難言：若我心性，各有所還。
則如來說，妙明元心，雲何無還。
維垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難。
且汝見我，見精明元。
此見雖非妙精明心。
如第二月，非是月影。
汝應谛聽。
今當示汝無所還地。
阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀。
中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗。
戶牖之隙，則複見通。
牆宇之間，則複觀壅。
分别之處，則複見緣。
頑虛之中，遍是空性。
郁孛之象，則纡昏塵。
澄霁斂氛。
又觀清淨。
阿難：汝鹹看此諸變化相。
吾今各還本所因處。
雲何本因。
阿難：此諸變化：明還日輪。
何以故。
無日不明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月。
通還戶牖。
壅還牆宇。
緣還分别，頑虛還空。
郁孛還塵。
清明還霁。
則諸世間一切所有，不出斯類。
汝見八種見精明性，當欲誰還。
何以故。
若還于明，則不明時，無複見暗。
雖明暗等，種種差别，見無差别。
諸可還者，自然非汝。
不汝還者，非汝而誰。
則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶。
喪本受輪，于生死中，常被漂溺。
是故如來，名可憐愍。
卷七 阿難言：我雖識此見性無還。
雲何得知是我真性。
佛告阿難。
吾今問汝。
今汝未得無漏清淨。
承佛神力，見于初禅，得無障礙。
而阿那律。
見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。
諸菩薩等，見百千界，十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。
衆生洞視，不過分寸。
阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿。
中間遍覽水陸空行。
雖有昏明，種種形象。
無非前塵，分别留礙。
汝應于此，分别自他。
今吾将汝，擇于見中，誰是我體，誰為物象。
阿難：極汝見源，從日月宮，是物非汝。
至七金山，周遍谛觀，雖種種光，亦物非汝。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。
阿難：是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類，自有差别，見性無殊。
此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾。
吾不見時，何不見吾不見之處。
若見不見，自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。
又則汝今見物之時。
汝既見物，物亦見汝。
體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。
卷八 阿難：若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。
雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實。
阿難白佛言：世尊。
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。
退歸精舍，隻見伽藍。
清心戶堂，但瞻檐庑。
世尊。
此見如是，其體本來周遍一界。
今在室中，唯滿一室，為複此見縮大為小。
為當牆宇夾令斷絕。
我今不知斯義所在。
願垂弘慈為我敷演。
佛告阿難：一切世間大小内外，諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾複問汝。
此方器中所見方空，為複定方，為不定方。
若定方者，别安圓器，空應不圓。
若不定者，在方器中，應無方空。
汝言不知斯義所在。
義性如是。
雲何為在。
阿難：若複欲令入無方圓。
但除器方，空體無方。
不應說言，更除虛空方相所在。
若如汝問，入室之時，縮見令小。
仰觀日時，汝豈挽見齊于日面。
若築牆宇，能夾見斷。
穿為小窦，甯無續迹。
是義不然。
一切衆生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉。
故于是中，觀大觀小。
若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。
于一毛端，遍能含受十方國土。
卷九 阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性。
今此妙性，現在我前，見必我真。
我今身心，複是何物。
而今身心分别有實。
彼見無别分辨我身。
若實我心，令我今見。
見性實我，而身非我。
何殊如來先所難言，物能見我。
唯垂大慈，開發未悟。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。
且今與汝坐隻陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。
汝今于我獅子座前，舉手指陳，是種種相。
陰者是林。
明者是日。
礙者是壁。
通者是空。
如是乃至草樹纖毫，大小雖殊。
但可有形，無不指著。
若必其見，現在汝前。
汝應以手确實指陳，何者是見。
阿難當知。
若空是見，既已成見，何者是空。
若物是見，既已是見，何者為物。
汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
阿難言：我今于此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
世尊。
如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，别有自性。
佛言：如是如是。
佛複告阿難。
如汝所言。
無有見精，離一切物，别有自性。
則汝所指是物之中，無是見者。
今複告汝。
卷十 汝與如來，坐隻陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。
汝又發明此諸物中，何者非見。
阿難言：我實遍見此隻陀林。
不知是中何者非見。
何以故。
若樹非見，雲何見樹。
若樹即見，複雲何樹。
如是乃至若空非見，雲何見空。
若空即見。
複雲何空。
我又思維，是萬象中，微細發明，無非見者。
佛言：如是如是。
于是大衆，非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變懾。
心生憐愍。
安慰阿難，及諸大衆。
諸善男子。
無上法王。
是真實語，如所如說，不诳不妄。
非末伽黎，四種不死矯亂論議。
汝谛思維，無忝哀慕。
是時文殊師利法王子。
愍諸四衆，在大衆中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此諸大衆，不悟如來發明二種精見色空。
是非是義。
世尊。
若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。
若非見者，應無所矚。
而今不知是義所歸。
故有驚怖。
非是疇昔善根輕鮮。
唯願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物，于其中間，無是非是。
佛告文殊，及諸大衆。
十方如來。
及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相。
如虛空華，本無所有。
此見及緣，元是菩提妙淨明體。
雲何于中有是非是。
文殊。
吾今問汝。
如汝文殊。
更有文殊是文殊者。
為無文殊。
如是世尊。
我真文殊。
無是文殊。
何以故。
若有是者，則二文殊。
然我今日，非無文殊。
于中實無是非二相。
佛言：此見妙明，與諸空塵，亦複如是。
本是妙明無上菩提淨圓真心。
妄為色空。
及與聞見。
如第二月，誰為是月，又誰非月。
文殊。
但一月真。
中間自無是月非月。
是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想。
不能于中出是非是。
由是真精妙覺明性。
故能令汝出指非指。
卷十一 阿難白佛言：世尊。
誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。
與先梵志娑毗迦羅，所談冥谛，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差别。
世尊亦曾于楞伽山，為大慧等敷演斯義。
彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。
我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄颠倒，似非因緣，與彼自然。
雲何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性。
佛告阿難。
我今如是開示方便，真實告汝。
汝猶未悟，惑為自然。
阿難。
若必自然，自須甄明有自然體。
汝且觀此妙明見中，以何為自。
此見為複以明為自，以暗為自，以空為自，以塞為自。
阿難。
若明為自，應不見暗。
若複以空為自體者，應不見塞。
如是乃至諸暗等相以為自者，則于明時，見性斷滅，雲何見明。
阿難言：必此妙見，性非自然。
我今發明，是因緣生。
心猶未明，咨詣如來。
是義雲何，合因緣性。
佛言：汝言因緣。
吾複問汝。
汝今因見見性現前。
此見為複因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見。
阿難。
若因明有，應不見暗。
如因暗有，應不見明。
如是乃至因空因塞，同于明暗。
複次阿難。
此見又複緣明有見，緣暗有見，緣空有見，緣塞有見。
阿難。
若緣空有，
告阿難言：吾今為汝建大法幢。
亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
阿難，汝先答我見光明拳。
此拳光明，因何所有。
雲何成拳。
汝将誰見。
阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。
我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
佛告阿難。
如來今日實言告汝。
諸有智者，要以譬喻而得開悟。
阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。
若無汝眼，不成汝見。
以汝眼根，例我拳理，其義均不。
阿難言：唯然世尊。
既無我眼，不成我見。
以我眼根，例如來拳，事義相類。
佛告阿難。
汝言相類，是義不然。
何以故。
如無手人，拳畢竟滅。
彼無眼者，非見全無。
所以者何。
汝試于途，詢問盲人，汝何所見。
彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。
以是義觀，前塵自暗，見何虧損。
阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見。
佛告阿難。
諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有别，為無有别。
如是世尊。
此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。
阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵見種種色，名眼見者。
彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵見種種色，應名燈見。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。
又則燈觀，何關汝事。
是故當知，燈能顯色。
如是見者，是眼非燈。
眼能顯色，如是見性，是心非眼。
阿難，雖複得聞是言，與諸大衆，口已默然，心未開悟。
猶冀如來慈音宣示，合掌清心，伫佛悲誨。
爾時世尊。
舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆。
我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四衆言。
一切衆生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
汝等當時，因何開悟，今成聖果。
時憍陳那，起立白佛。
我今長老，于大衆中，獨得解名。
因悟客塵二字成果。
世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。
若實主人，自無攸往。
如是思維，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
又如新霁。
清旸升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。
塵質搖動，虛空寂然。
如是思維，澄寂名空。
搖動名塵。
以搖動者，名為塵義。
佛言如是。
即時如來，于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈。
謂阿難言：汝今何見。
阿難言：我見如來百寶輪掌，衆中開合。
佛告阿難。
汝見我手，衆中開合。
為是我手，有開有合。
為複汝見，有開有合。
阿難言：世尊寶手，衆中開合。
我見如來手自開合。
非我見性有開有合。
佛言：誰動誰靜。
阿難言：佛手不住。
而我見性，尚無有靜，誰為無住。
佛言如是。
如來于是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。
即時阿難，回首右盼。
又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。
佛告阿難。
汝頭今日何因搖動。
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為複見動。
世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動。
佛言如是。
于是如來，普告大衆，若複衆生，以搖動者名之為塵。
以不住者，名之為客。
汝觀阿難頭自動搖，見無所動。
又汝觀我手自開合見無舒卷。
雲何汝今以動為身，以動為境。
從始泊終，念念生滅，遺失真性，颠倒行事。
性心失真，認物為己。
輪回是中，自取流轉。
爾時阿難，及諸大衆。
聞佛示誨，身心泰然。
念無始來，失卻本心。
妄認緣塵，分别影事。
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。
合掌禮佛。
願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。
卷四 時波斯匿王，起立白佛。
我昔未承諸佛誨敕。
見迦旃延毗羅胝子。
鹹言此身死後斷滅，名為涅槃。
我雖值佛，今猶狐疑。
雲何發揮證知此心，不生滅地。
今此大衆，諸有漏者，鹹皆願聞。
佛告大王。
汝身現在。
今複問汝。
汝此肉身，為同金剛常住不朽，為複變壞。
世尊，我今此身，終從變滅。
佛言大王。
汝未曾滅，雲何知滅。
世尊，我此無常變壞之身雖未曾滅。
我觀現前，念念遷謝，新新不住。
如火成灰，漸漸銷殒。
殒亡不息，決知此身，當從滅盡。
佛言：如是，大王，汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時。
世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤。
年至長成，血氣充滿。
而今頹齡。
迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮将不久，如何見比充盛之時。
佛言大王。
汝之形容，應不頓朽。
王言世尊。
變化密移，我誠不覺。
寒暑遷流，漸至于此。
何以故。
我年二十，雖号年少顔貌已老初十歲時。
三十之年，又衰二十。
于今六十，又過于二，觀五十時，宛然強壯。
世尊，我見密移。
雖此殂落。
其間流易，且限十年。
若複令我微細思維，其變甯唯一紀二紀，實為年變。
豈唯年變。
亦兼月化。
何直月化。
兼又日遷。
沉思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住。
故知我身，終從變滅。
佛告大王。
汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。
亦于滅時，汝知身中有不滅耶。
波斯匿王。
合掌白佛。
我實不知。
佛言，我今示汝不生滅性。
大王，汝年幾時，見恒河水。
王言：我生三歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。
佛言大王。
如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。
則汝三歲見此河時，至年十三，其水。
雲何。
王言：如三歲時，宛然無異。
乃至于今，年六十二，亦無有異。
佛言：汝今自傷發白面皺。
其面必定皺于童年。
則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。
王言：不也，世尊。
佛言大王。
汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。
皺者為變。
不皺非變。
變者受滅。
彼不變者，元無生滅。
雲何于中受汝生死。
而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。
王聞是言。
信知身後舍生趣生。
與諸大衆，踴躍歡喜，得未曾有。
卷五 阿難即從座起。
禮佛合掌，長跪白佛。
世尊，若此見聞，必不生滅，雲何世尊，名我等輩，遺失真性，颠倒行事。
願興慈悲，洗我塵垢。
即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言。
汝今見我母陀羅手，為正為倒。
阿難言：世間衆生，以此為倒，而我不知誰正誰倒。
佛告阿難。
若世間人，以此為倒，即世間人，将何為正。
阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正。
佛即豎臂，告阿難言：若此颠倒，首尾相換。
諸世間人，一倍瞻視。
則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知。
汝等之身，号性颠倒。
随汝谛觀。
汝身佛身，稱颠倒者，名字何處，号為颠倒。
于于時阿難與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大衆。
發海潮音，遍告同會。
諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。
認悟中迷。
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。
色雜妄想，想相為身。
聚緣内搖，趣外奔逸。
昏擾擾相，以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之内。
不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海棄之。
唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人。
如我垂手。
等無差别。
如來說為可憐愍者。
卷六 阿難承佛悲救深誨。
垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音。
拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難。
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手，指月示人。
彼人因指，當應看月。
若複觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故。
以所标指為明月故。
豈唯亡指。
亦複不識明之與暗。
何以故。
即以指體，為月明性。
明暗二性，無所了故。
汝亦如是。
若以分别我說法音，為汝心者。
此心自應離分别音有分别性。
譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。
而掌亭人，都無所去，名為亭主。
此亦如是。
若真汝心，則無所去。
雲何離聲，無分别性。
斯則豈唯聲分别心。
分别我容，離諸色相，無分别性。
如是乃至分别都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥谛。
離諸法緣，無分别性。
則汝心性，各有所還，雲何為主。
阿難言：若我心性，各有所還。
則如來說，妙明元心，雲何無還。
維垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難。
且汝見我，見精明元。
此見雖非妙精明心。
如第二月，非是月影。
汝應谛聽。
今當示汝無所還地。
阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀。
中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗。
戶牖之隙，則複見通。
牆宇之間，則複觀壅。
分别之處，則複見緣。
頑虛之中，遍是空性。
郁孛之象，則纡昏塵。
澄霁斂氛。
又觀清淨。
阿難：汝鹹看此諸變化相。
吾今各還本所因處。
雲何本因。
阿難：此諸變化：明還日輪。
何以故。
無日不明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月。
通還戶牖。
壅還牆宇。
緣還分别，頑虛還空。
郁孛還塵。
清明還霁。
則諸世間一切所有，不出斯類。
汝見八種見精明性，當欲誰還。
何以故。
若還于明，則不明時，無複見暗。
雖明暗等，種種差别，見無差别。
諸可還者，自然非汝。
不汝還者，非汝而誰。
則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶。
喪本受輪，于生死中，常被漂溺。
是故如來，名可憐愍。
卷七 阿難言：我雖識此見性無還。
雲何得知是我真性。
佛告阿難。
吾今問汝。
今汝未得無漏清淨。
承佛神力，見于初禅，得無障礙。
而阿那律。
見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。
諸菩薩等，見百千界，十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。
衆生洞視，不過分寸。
阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿。
中間遍覽水陸空行。
雖有昏明，種種形象。
無非前塵，分别留礙。
汝應于此，分别自他。
今吾将汝，擇于見中，誰是我體，誰為物象。
阿難：極汝見源，從日月宮，是物非汝。
至七金山，周遍谛觀，雖種種光，亦物非汝。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。
阿難：是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類，自有差别，見性無殊。
此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾。
吾不見時，何不見吾不見之處。
若見不見，自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。
又則汝今見物之時。
汝既見物，物亦見汝。
體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。
卷八 阿難：若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。
雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實。
阿難白佛言：世尊。
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。
退歸精舍，隻見伽藍。
清心戶堂，但瞻檐庑。
世尊。
此見如是，其體本來周遍一界。
今在室中，唯滿一室，為複此見縮大為小。
為當牆宇夾令斷絕。
我今不知斯義所在。
願垂弘慈為我敷演。
佛告阿難：一切世間大小内外，諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾複問汝。
此方器中所見方空，為複定方，為不定方。
若定方者，别安圓器，空應不圓。
若不定者，在方器中，應無方空。
汝言不知斯義所在。
義性如是。
雲何為在。
阿難：若複欲令入無方圓。
但除器方，空體無方。
不應說言，更除虛空方相所在。
若如汝問，入室之時，縮見令小。
仰觀日時，汝豈挽見齊于日面。
若築牆宇，能夾見斷。
穿為小窦，甯無續迹。
是義不然。
一切衆生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉。
故于是中，觀大觀小。
若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。
于一毛端，遍能含受十方國土。
卷九 阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性。
今此妙性，現在我前，見必我真。
我今身心，複是何物。
而今身心分别有實。
彼見無别分辨我身。
若實我心，令我今見。
見性實我，而身非我。
何殊如來先所難言，物能見我。
唯垂大慈，開發未悟。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。
且今與汝坐隻陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。
汝今于我獅子座前，舉手指陳，是種種相。
陰者是林。
明者是日。
礙者是壁。
通者是空。
如是乃至草樹纖毫，大小雖殊。
但可有形，無不指著。
若必其見，現在汝前。
汝應以手确實指陳，何者是見。
阿難當知。
若空是見，既已成見，何者是空。
若物是見，既已是見，何者為物。
汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
阿難言：我今于此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
世尊。
如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，别有自性。
佛言：如是如是。
佛複告阿難。
如汝所言。
無有見精，離一切物，别有自性。
則汝所指是物之中，無是見者。
今複告汝。
卷十 汝與如來，坐隻陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。
汝又發明此諸物中，何者非見。
阿難言：我實遍見此隻陀林。
不知是中何者非見。
何以故。
若樹非見，雲何見樹。
若樹即見，複雲何樹。
如是乃至若空非見，雲何見空。
若空即見。
複雲何空。
我又思維，是萬象中，微細發明，無非見者。
佛言：如是如是。
于是大衆，非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變懾。
心生憐愍。
安慰阿難，及諸大衆。
諸善男子。
無上法王。
是真實語，如所如說，不诳不妄。
非末伽黎，四種不死矯亂論議。
汝谛思維，無忝哀慕。
是時文殊師利法王子。
愍諸四衆，在大衆中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此諸大衆，不悟如來發明二種精見色空。
是非是義。
世尊。
若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。
若非見者，應無所矚。
而今不知是義所歸。
故有驚怖。
非是疇昔善根輕鮮。
唯願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物，于其中間，無是非是。
佛告文殊，及諸大衆。
十方如來。
及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相。
如虛空華，本無所有。
此見及緣，元是菩提妙淨明體。
雲何于中有是非是。
文殊。
吾今問汝。
如汝文殊。
更有文殊是文殊者。
為無文殊。
如是世尊。
我真文殊。
無是文殊。
何以故。
若有是者，則二文殊。
然我今日，非無文殊。
于中實無是非二相。
佛言：此見妙明，與諸空塵，亦複如是。
本是妙明無上菩提淨圓真心。
妄為色空。
及與聞見。
如第二月，誰為是月，又誰非月。
文殊。
但一月真。
中間自無是月非月。
是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想。
不能于中出是非是。
由是真精妙覺明性。
故能令汝出指非指。
卷十一 阿難白佛言：世尊。
誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。
與先梵志娑毗迦羅，所談冥谛，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差别。
世尊亦曾于楞伽山，為大慧等敷演斯義。
彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。
我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄颠倒，似非因緣，與彼自然。
雲何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性。
佛告阿難。
我今如是開示方便，真實告汝。
汝猶未悟，惑為自然。
阿難。
若必自然，自須甄明有自然體。
汝且觀此妙明見中，以何為自。
此見為複以明為自，以暗為自，以空為自，以塞為自。
阿難。
若明為自，應不見暗。
若複以空為自體者，應不見塞。
如是乃至諸暗等相以為自者，則于明時，見性斷滅，雲何見明。
阿難言：必此妙見，性非自然。
我今發明，是因緣生。
心猶未明，咨詣如來。
是義雲何，合因緣性。
佛言：汝言因緣。
吾複問汝。
汝今因見見性現前。
此見為複因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見。
阿難。
若因明有，應不見暗。
如因暗有，應不見明。
如是乃至因空因塞，同于明暗。
複次阿難。
此見又複緣明有見，緣暗有見，緣空有見，緣塞有見。
阿難。
若緣空有，