第九章 明心下
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密，莫肯稍疏。
不獨人也，下生動物于茲尤甚。
吾昔在北京萬壽山園中，見大樹上有長約二寸許之厚皮移動甚疾，餘猝爾驚曰：樹皮既脫，胡能附樹疾走而不墜耶？徐取觀之，明明一粗塊之樹皮；及剖視之，則其中固一蟲也。
此蟲不知何名，乃深歎此蟲于自體親昵藏護之切也。
此等事生物學上所發見不少。
二後有貪，謂求續生不斷故。
此從自體貪中别出言之。
或有問言：“世人持斷見者，自知死後即便斷滅，宜若無後有貪可言。
”曰：不，不，愛力非斷見可移。
由愛潤生方有生，人之有生，由愛力滋潤之故生。
《楞嚴經》談此義極透。
如汝明知當來斷滅，而猶厚愛其生，則愛力非斷見所移審矣。
汝後有貪，豈随斷見而舍耶？汝昨日之生已逝，今日之生已有，今日之生方盡，明日之生當有。
故後有貪，為有生類所與生俱有者，何足疑耶？三嗣續貪，謂求傳種不絕故。
自植物至人類随在可征。
四男女貪，謂樂着淫欲故。
征之小說詩歌，幾無往而不表現男女之欲。
憂國情深，亦托美人芳草；即寄懷世外，猶複侈言仙女。
五資具貪，謂樂着一切資具故。
凡日用飲食、田宅、财貨、仆隸、黨與、權勢、名譽，乃至一切便利己私事，通稱資具。
人類之資具貪亦從獸性傳來，每見禽獸巢穴多集聚刍糧等資具。
六貪貪，謂若所貪未及得者，貪心自現境相而貪故。
如好色者心中或懸想一美人。
七蓋貪，謂于前所樂受事，已過去者猶生戀着，即有蓋藏義故。
蓋藏者，言其不肯放舍故。
八見貪，謂于所知、所見，雖淺陋邪謬亦樂着不舍故。
見貪重者便難與語。
如上八種，貪相略明。
《瑜珈》五十五說有十貪，但列名目而無解說。
《緣起經》說有四種愛，以明貪相。
今并有采撮，說為八種。
學者以是而反躬察識，毋自蔽焉可也。
瞋心所者，于諸有情起憎恚故，名為瞋。
《倫記》五十九說瞋略有三：一有情瞋，于有情而起瞋故；二境界瞋，于不可意境即生瞋故；三見瞋，于他見生瞋故。
有情瞋者，由有我見故，即有人見生；人見與我見同時生。
由有人我二見故，即有瞋生。
瞋與人我二見同時生。
瞋相無量，略分粗細。
粗者因利害毀譽等等沖突所引發，其相粗動，或轉為忿恨等。
細者其相深微，雖無利害毀譽等等沖突，亦常有與人落落難合意故。
隐士孤高，正是瞋惑。
夫群生懷瞋而好殺，世間曆史大氐為相斫書，前世小說詩歌亦多以雄武敢鬥為上德，皆瞋之着也。
或曰：“瞋為習心固也。
征以達爾文生存競争之論，則瞋者當亦出于生存之需，而不必訾之以惑欤。
”餘曰：互助論者所發見之事實，明與達氏反。
伊川釋《易》之《比》亦雲：“萬物莫不相比助而後得生。
”其言皆有證驗。
故知生存所需者乃比助而非競争，然則謂瞋非惑而為應于生存之需可乎？境界瞋者，亦有情瞋之變态，由于有情懷瞋故，境界随之而轉。
遂覺邱陵坎窞并是險，暑雨祈寒俱成嗟怨，怼人則器物皆罪，伐國則城邑為潴，忮心每及于飄瓦，誅鋤亦逮于草木。
此皆有情瞋盛，故随所涉而皆乖戾之境也。
見瞋者，複于有情瞋中别出言之，此與前貪數中所舉見貪實相因。
夫唯貪着己見，故不能容納他見，遂乃惡直而醜正，是丹而非素。
從來朋黨之禍，門戶之争，皆由此起。
凡人不能舍其見貪見瞋，故一任己見以為是非，好用感情的邏輯。
而不暇求理道之真，此物論之所以難齊也。
慢心所者，依于我見而高舉故，名為慢。
舊說慢有七種，今述其略，而稍有省易。
一者私其形骸而計為我，自恃高舉，名為我慢。
二者視材智劣于己者，即謂我勝彼，視材智等于己者，即謂我與彼相等，此皆令心高舉，總說為慢。
或問：“于等己者即謂我與之等，似不為慢。
”答曰：由計等故，自心高舉，豈若澄懷了無計量？三者于他人遠勝我者，我顧自謂少分不及，此名卑慢。
雖自知卑劣，猶起慢故，名卑慢。
四者于彼勝己，顧反計己勝，斯名過慢。
五者己實不德，而乃自謂有德，恃惡高舉，名為邪慢。
若無知而自謂有知，少得而自謂已足，皆邪慢攝。
夫慢多者胸量極狹，不能求賢自益納善自廣，咎始于居滿，心懷高舉，即是滿相。
”其流極于無慚無愧。
儒者謂之無恥，至不比于人。
故學者宜先伏慢。
惡見心所者，于境颠倒推度故，慧與癡交雜俱起故，别境中慧心所與染心所中癡同行而成惡見，癡即無明。
名惡見。
見不正故名惡。
惡見相狀複雜，不可究诘，抉其重者略談三見：曰我見、邊見、邪見。
我見亦雲身見。
梵言薩迦耶。
由不悟真性故，遂私其形軀而計我、我所，是名我見。
言我者，亦攝我所，由計我故，同時即計我所。
雲何我所？我所有者名我所故。
如于形軀，計為自我，同時亦計為我所，雲是我之身故。
若身外諸法，則但計為我所。
如妻子、田宅、财貨、權位、名譽，乃至一切為我所有者，皆是我所故。
故有我見，即有我所，此是自私根源，萬惡都由此起。
蓋人心隐微中，緣形軀而起自我之見，念念堅執，曾無暫舍，是乃與生俱生而不自覺其如是者。
此謂俱生我執，不獨在人為然，動物亦執形軀為自體即是我執。
植物護其形幹，亦隐有我見，但甚暧昧耳。
大抵有生之類限于形氣而昧其本來，不了自性上元無物我種種差别，乃計其形骸為獨立的自體而私之為我，其實非我，特妄計耳。
邊見者亦雲邊執見。
執一邊故名邊執見。
略說有二：曰常邊、斷邊。
常邊者，由我見增上力故。
常邊見之起，亦由我見加上之力。
計有現前諸物，攀援不舍，謂當常住，不了諸物元是刹那生滅曾無實法，但假說為物。
不了至此為句。
變化密移，今已非昔，而迷者視之若舊，計此相續之相，謂是常恒，此則堕常邊過。
斷邊者，由我見增上力故，于物怙常不得，轉計為斷，由見世間風動雲飛，山崩川竭，倏忽無迹，根身器界悉從變滅。
如經言：劫火洞然，大千俱壞，遂謂諸法昔有今無，今有後無，此則堕斷邊過。
若悟物本無實，依何雲斷？故知斷見亦緣取物。
然常斷二邊元是疊堕，是所當知。
疊堕者，有時離常，即便堕斷；有時離斷，還複堕常故。
邪見亦雲不正見。
略說以二：曰增益見，曰損減見。
增益見者，于本無事妄構為有。
如于色等法上增益瓶等相，眼識所取唯色乃至身識所取唯堅，本無瓶等，故瓶等相，純是增益于色等之上。
轉增益瓶等無常相。
隻是重重增益。
乃至于形軀不如實知故，妄增益我相。
形軀本不實，今乃緣形軀而妄計為自我，即是無端增益我相于形軀之上也。
于自性不返證故，妄增益外在實體相。
故境益見幻構宇宙，猶如幻術家幻現象馬種種形物。
損減見者，于本有事妄計為無，治故籍者任情取舍，将于古人确實之紀事不肯置信。
今或不信古有大禹其人，非損減見而何？生長僻陋者涉曆既狹，開殊方異物則拟之齊諧志怪。
淺見者流不悟深遠，則诋玄言為空誕。
大氐憑有限之經驗以推測事理，則不得事理之真而自陷于損減見者，乃不善學者之通患也。
凡增益見以無為有，凡損減見以有為無。
然增與損必恒相依，無孤起故。
如昔人說地靜者，于地上增益靜相，同時即于動相為損減故，增益見無孤起之理，既增妄相，必損真相故。
然則人生知識無往不是增益妄相，則睹真者其誰耶？或言：綜事辯物，務得其理，不必純為增益者。
不知約真谛言，一切物皆假設故有，元非實在，雲何非增益欤？ 綜上三見，邪見最寬，一切謬解皆邪見攝。
本惑五心所，各分粗細。
粗者猛利，動損自他。
其發動必擾亂于心，以損自己，又必不利于物，即損他人。
細者微劣，于他無損。
然粗者須對治之令不現起，細者與恒行心所同葉合于感識意識以取境，亦當對治，令其伏斷，具在善心所中。
善心所，舊說有十一法，今省并為七法，曰定、信、無癡、無貪、無嗔、精進、不放逸。
省去無慚等五法，并入别境中定。
定心所者，令心收攝凝聚故，正對治沉掉故，沈者昏沉，掉者掉舉亦雲浮散，沈與掉皆不定相。
名為定。
由如理作意力故，有定心所生。
背惑而順正理，深自警策，名如理作意定心所必由如理作意引生。
定者，收攝凝聚，并力内注，助心反緣，注者專注，助者相應義。
定心所以其收攝凝聚的力葉助于心，而自反觀故。
不循諸惑滑熟路故。
諸惑從無始來與生俱有，與形相昵，未曾斷舍，故其現起，如率循滑熟路子走一般，所以惑起如機械而不自覺。
今此收攝凝聚力者，即是自己新生之一種定力，卻要背惑而行，不肯率循熟路走，是能引發内自本心，便諸惑染無可乘故。
本心不由外铄曰内，不從他得曰自。
本心既藉定顯發，得為主宰，故惑不容生。
夫本心者，元是寂靜圓明，毫無欠缺。
寂靜者，澄湛之極，其應恒止；圓明者，虛靈之極，其照恒遍。
但惑起障之，則心不得自顯而等于亡失，此昔人所以有放心之說也。
然心雖受障，畢竟未嘗不在，縱惑染流行，而此心法爾自運亦未堪全蔽。
如浮雲蔽日，而言無日，實則日亦未嘗不在。
雖複積陰重閉，要非絕無微陽呈露其間者，但勢用微劣，而說為
不獨人也，下生動物于茲尤甚。
吾昔在北京萬壽山園中，見大樹上有長約二寸許之厚皮移動甚疾，餘猝爾驚曰：樹皮既脫，胡能附樹疾走而不墜耶？徐取觀之，明明一粗塊之樹皮；及剖視之，則其中固一蟲也。
此蟲不知何名，乃深歎此蟲于自體親昵藏護之切也。
此等事生物學上所發見不少。
二後有貪，謂求續生不斷故。
此從自體貪中别出言之。
或有問言：“世人持斷見者，自知死後即便斷滅，宜若無後有貪可言。
”曰：不，不，愛力非斷見可移。
由愛潤生方有生，人之有生，由愛力滋潤之故生。
《楞嚴經》談此義極透。
如汝明知當來斷滅，而猶厚愛其生，則愛力非斷見所移審矣。
汝後有貪，豈随斷見而舍耶？汝昨日之生已逝，今日之生已有，今日之生方盡，明日之生當有。
故後有貪，為有生類所與生俱有者，何足疑耶？三嗣續貪，謂求傳種不絕故。
自植物至人類随在可征。
四男女貪，謂樂着淫欲故。
征之小說詩歌，幾無往而不表現男女之欲。
憂國情深，亦托美人芳草；即寄懷世外，猶複侈言仙女。
五資具貪，謂樂着一切資具故。
凡日用飲食、田宅、财貨、仆隸、黨與、權勢、名譽，乃至一切便利己私事，通稱資具。
人類之資具貪亦從獸性傳來，每見禽獸巢穴多集聚刍糧等資具。
六貪貪，謂若所貪未及得者，貪心自現境相而貪故。
如好色者心中或懸想一美人。
七蓋貪，謂于前所樂受事，已過去者猶生戀着，即有蓋藏義故。
蓋藏者，言其不肯放舍故。
八見貪，謂于所知、所見，雖淺陋邪謬亦樂着不舍故。
見貪重者便難與語。
如上八種，貪相略明。
《瑜珈》五十五說有十貪，但列名目而無解說。
《緣起經》說有四種愛，以明貪相。
今并有采撮，說為八種。
學者以是而反躬察識，毋自蔽焉可也。
瞋心所者，于諸有情起憎恚故，名為瞋。
《倫記》五十九說瞋略有三：一有情瞋，于有情而起瞋故；二境界瞋，于不可意境即生瞋故；三見瞋，于他見生瞋故。
有情瞋者，由有我見故，即有人見生；人見與我見同時生。
由有人我二見故，即有瞋生。
瞋與人我二見同時生。
瞋相無量，略分粗細。
粗者因利害毀譽等等沖突所引發，其相粗動，或轉為忿恨等。
細者其相深微，雖無利害毀譽等等沖突，亦常有與人落落難合意故。
隐士孤高，正是瞋惑。
夫群生懷瞋而好殺，世間曆史大氐為相斫書，前世小說詩歌亦多以雄武敢鬥為上德，皆瞋之着也。
或曰：“瞋為習心固也。
征以達爾文生存競争之論，則瞋者當亦出于生存之需，而不必訾之以惑欤。
”餘曰：互助論者所發見之事實，明與達氏反。
伊川釋《易》之《比》亦雲：“萬物莫不相比助而後得生。
”其言皆有證驗。
故知生存所需者乃比助而非競争，然則謂瞋非惑而為應于生存之需可乎？境界瞋者，亦有情瞋之變态，由于有情懷瞋故，境界随之而轉。
遂覺邱陵坎窞并是險，暑雨祈寒俱成嗟怨，怼人則器物皆罪，伐國則城邑為潴，忮心每及于飄瓦，誅鋤亦逮于草木。
此皆有情瞋盛，故随所涉而皆乖戾之境也。
見瞋者，複于有情瞋中别出言之，此與前貪數中所舉見貪實相因。
夫唯貪着己見，故不能容納他見，遂乃惡直而醜正，是丹而非素。
從來朋黨之禍，門戶之争，皆由此起。
凡人不能舍其見貪見瞋，故一任己見以為是非，好用感情的邏輯。
而不暇求理道之真，此物論之所以難齊也。
慢心所者，依于我見而高舉故，名為慢。
舊說慢有七種，今述其略，而稍有省易。
一者私其形骸而計為我，自恃高舉，名為我慢。
二者視材智劣于己者，即謂我勝彼，視材智等于己者，即謂我與彼相等，此皆令心高舉，總說為慢。
或問：“于等己者即謂我與之等，似不為慢。
”答曰：由計等故，自心高舉，豈若澄懷了無計量？三者于他人遠勝我者，我顧自謂少分不及，此名卑慢。
雖自知卑劣，猶起慢故，名卑慢。
四者于彼勝己，顧反計己勝，斯名過慢。
五者己實不德，而乃自謂有德，恃惡高舉，名為邪慢。
若無知而自謂有知，少得而自謂已足，皆邪慢攝。
夫慢多者胸量極狹，不能求賢自益納善自廣，咎始于居滿，心懷高舉，即是滿相。
”其流極于無慚無愧。
儒者謂之無恥，至不比于人。
故學者宜先伏慢。
惡見心所者，于境颠倒推度故，慧與癡交雜俱起故，别境中慧心所與染心所中癡同行而成惡見，癡即無明。
名惡見。
見不正故名惡。
惡見相狀複雜，不可究诘，抉其重者略談三見：曰我見、邊見、邪見。
我見亦雲身見。
梵言薩迦耶。
由不悟真性故，遂私其形軀而計我、我所，是名我見。
言我者，亦攝我所，由計我故，同時即計我所。
雲何我所？我所有者名我所故。
如于形軀，計為自我，同時亦計為我所，雲是我之身故。
若身外諸法，則但計為我所。
如妻子、田宅、财貨、權位、名譽，乃至一切為我所有者，皆是我所故。
故有我見，即有我所，此是自私根源，萬惡都由此起。
蓋人心隐微中，緣形軀而起自我之見，念念堅執，曾無暫舍，是乃與生俱生而不自覺其如是者。
此謂俱生我執，不獨在人為然，動物亦執形軀為自體即是我執。
植物護其形幹，亦隐有我見，但甚暧昧耳。
大抵有生之類限于形氣而昧其本來，不了自性上元無物我種種差别，乃計其形骸為獨立的自體而私之為我，其實非我，特妄計耳。
邊見者亦雲邊執見。
執一邊故名邊執見。
略說有二：曰常邊、斷邊。
常邊者，由我見增上力故。
常邊見之起，亦由我見加上之力。
計有現前諸物，攀援不舍，謂當常住，不了諸物元是刹那生滅曾無實法，但假說為物。
不了至此為句。
變化密移，今已非昔，而迷者視之若舊，計此相續之相，謂是常恒，此則堕常邊過。
斷邊者，由我見增上力故，于物怙常不得，轉計為斷，由見世間風動雲飛，山崩川竭，倏忽無迹，根身器界悉從變滅。
如經言：劫火洞然，大千俱壞，遂謂諸法昔有今無，今有後無，此則堕斷邊過。
若悟物本無實，依何雲斷？故知斷見亦緣取物。
然常斷二邊元是疊堕，是所當知。
疊堕者，有時離常，即便堕斷；有時離斷，還複堕常故。
邪見亦雲不正見。
略說以二：曰增益見，曰損減見。
增益見者，于本無事妄構為有。
如于色等法上增益瓶等相，眼識所取唯色乃至身識所取唯堅，本無瓶等，故瓶等相，純是增益于色等之上。
轉增益瓶等無常相。
隻是重重增益。
乃至于形軀不如實知故，妄增益我相。
形軀本不實，今乃緣形軀而妄計為自我，即是無端增益我相于形軀之上也。
于自性不返證故，妄增益外在實體相。
故境益見幻構宇宙，猶如幻術家幻現象馬種種形物。
損減見者，于本有事妄計為無，治故籍者任情取舍，将于古人确實之紀事不肯置信。
今或不信古有大禹其人，非損減見而何？生長僻陋者涉曆既狹，開殊方異物則拟之齊諧志怪。
淺見者流不悟深遠，則诋玄言為空誕。
大氐憑有限之經驗以推測事理，則不得事理之真而自陷于損減見者，乃不善學者之通患也。
凡增益見以無為有，凡損減見以有為無。
然增與損必恒相依，無孤起故。
如昔人說地靜者，于地上增益靜相，同時即于動相為損減故，增益見無孤起之理，既增妄相，必損真相故。
然則人生知識無往不是增益妄相，則睹真者其誰耶？或言：綜事辯物，務得其理，不必純為增益者。
不知約真谛言，一切物皆假設故有，元非實在，雲何非增益欤？ 綜上三見，邪見最寬，一切謬解皆邪見攝。
本惑五心所，各分粗細。
粗者猛利，動損自他。
其發動必擾亂于心，以損自己，又必不利于物，即損他人。
細者微劣，于他無損。
然粗者須對治之令不現起，細者與恒行心所同葉合于感識意識以取境，亦當對治，令其伏斷，具在善心所中。
善心所，舊說有十一法，今省并為七法，曰定、信、無癡、無貪、無嗔、精進、不放逸。
省去無慚等五法，并入别境中定。
定心所者，令心收攝凝聚故，正對治沉掉故，沈者昏沉，掉者掉舉亦雲浮散，沈與掉皆不定相。
名為定。
由如理作意力故，有定心所生。
背惑而順正理，深自警策，名如理作意定心所必由如理作意引生。
定者，收攝凝聚，并力内注，助心反緣，注者專注，助者相應義。
定心所以其收攝凝聚的力葉助于心，而自反觀故。
不循諸惑滑熟路故。
諸惑從無始來與生俱有，與形相昵，未曾斷舍，故其現起，如率循滑熟路子走一般，所以惑起如機械而不自覺。
今此收攝凝聚力者，即是自己新生之一種定力，卻要背惑而行，不肯率循熟路走，是能引發内自本心，便諸惑染無可乘故。
本心不由外铄曰内，不從他得曰自。
本心既藉定顯發，得為主宰，故惑不容生。
夫本心者，元是寂靜圓明，毫無欠缺。
寂靜者，澄湛之極，其應恒止；圓明者，虛靈之極，其照恒遍。
但惑起障之，則心不得自顯而等于亡失，此昔人所以有放心之說也。
然心雖受障，畢竟未嘗不在，縱惑染流行，而此心法爾自運亦未堪全蔽。
如浮雲蔽日，而言無日，實則日亦未嘗不在。
雖複積陰重閉，要非絕無微陽呈露其間者，但勢用微劣，而說為