第九章 明心下
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尋伺之通相，唯是推度。
推度必由淺入深，淺者，粗具全體設臆，猶如作模；深者，于全體設臆中又複探赜索隐，期于印證滿足。
蓋後念慧，續前念慧而起，曆位異故，淺深遂分。
淺推度位目之為尋，深推度位名之以伺。
世以為推度之用，先觀于分，後綜其全，此未審也。
實則慧心所與心葉合取境，才起推度即具全體設臆。
當推度創起，設臆固在模糊與變動之中，而實有漸趨分畛之勢；分畛者謂作部分的密察。
及夫繼續前展，則分畛漸至明确，即全體設臆由分畛明确而始得決定。
故疑于先觀其分，後綜其全耳。
又乃由尋入伺，從淺入深，即由全體設臆降為分畛伺察時，則慧之為用益以猛利，常與觸心所相俱，奔赴甚力，如獵人之有所逐追者然。
舊說尋伺能令身心不安住者，職此故耳。
尋伺二心所并依慧心所，别出言之。
慧非恒行，已如前說。
疑心所者，于境猶豫故，說為疑。
舊說以疑屬本惑之一，本惑後詳。
此亦稍過。
夫疑者，善用之則悟之幾也，不善用之則愚之始也。
理道無窮，行而不着，習焉不察，則不知其無窮也。
然着察之用，往往資疑以導其先。
蓋必于其所常行所慣習者初時漫不加意，冥冥然遇事不求解。
又或狃于傳說，如佛教徒以聖言量為依據，而不務反求諸己。
安于淺見，不能博求之以會其通，不能深體之以造其微。
故于所行所習之當然與所以然者，未嘗明知而精識也。
知之不明是不着，識之不精是不察。
忽焉而疑慮于其所行所習之為何？向所不經意者至此盛費籌度，疑問起時，必作種種籌度。
向所信之傳說至此根本搖動，向所執之淺見至此頓覺一無所知。
于是自視欿然，思求其故，疑端既起，欲罷不能，思慮以浚而日通，結滞将渙而自釋，然後群疑可亡，着察可期矣。
故曰善疑則悟之始也。
夫疑之可貴者，謂可由此而啟悟耳。
若徒以懷疑為能事，一切不肯審決，則終自絕于真理之門。
須知疑慮滋多，百端推度，祗增迷惘，而窮理所困，即事求征，則難以語上，持科學萬能之見者，一切必欲依據經驗以求之，而形上之理豈可以物推征？刻意遊玄，則慮将蹈空。
知玄想與空想之辦者，可與窮理。
但使知此過患，勿輕置斷，疑情既久思力轉精，不陷葛藤，則膠執自化，真理元自昭著，患不能虛懷體之耳。
若懷疑太過者，便時時有一礙膺之物，觸塗成滞，何由得入正理？周子曰：“明不至則疑生。
明，無疑也，謂能疑為能明，何啻千裡？”此為過疑者言，則誠為良藥。
故曰不善疑則愚之始也。
夫疑雖有其太過，而人生日用不必念念生疑。
故疑非恒行攝，疑之過者可說為惑，然善疑亦所以啟悟。
舊說疑屬本惑，亦所未安。
故今以疑入别境。
勝解心所者，于決定境深印持故，印者印可，持者執持。
不可引轉故，名勝解。
由勝解心所應合于心，便于所緣境，審擇決定而起印持，此事如是，非不如是，于決定境才有印持，但印持與決定卻是同時。
即此正印持頃，更有異緣，不能引轉令此念中别生疑惑。
異緣不可引轉雲雲，系約當念說，非約前後念相望而言。
盡有前念于境審決而印持之，固是異緣不可引轉，及至後念乃忽覺前非，而更起審決印持者矣。
故勝解者，唯于決定境乃得有此。
決定境者，從能量而名決定。
不唯現比量所得是決定境，即非量所得亦名決定境。
如見繩謂蛇，此乃似現，即非量所得之境。
此境本不稱實，然爾時能量方面确于境決定為蛇，非于境不審決故，非有疑故，故此境應從能量而名決定。
又如由濁流而比知上流雨，實則濁流亦有他因，上流未嘗有雨。
是所謂雨者，乃似比，即非量所得之境兀不稱實，但爾時能量方面确于境決定為雨，非于境不審決故，非有疑故，故此境亦從能量而名決定。
猶豫心中全無解起，非審決心，勝解亦無，非審決心者，謂心于境不起審決故名。
此心亦即非量，世言非量，或唯舉似現似比，實則似現似比者非于境不起量度，但不稱實，乃雲非量耳。
更有純為非量者，即散亂時心，于汛所緣境實不曾量度者，即此中所言非審決心。
以故勝解非恒行攝。
念心所者，于曾習境令心明記不忘故，名為念。
念，必資于前念想心所。
想心所于境取像，雖複當念遷滅，而有習氣潛伏等流。
想之餘勢不絕者名習氣，等流見前。
由想習潛存故，今時憶念，遂乃再現。
若非想習潛存者，則過去已滅之境像何能再現于憶念中耶？然念起亦由作意心所于所曾經，警令不失，故有憶持。
由念能憶曾經，故能數往知來，而無蒙昧之患也。
若無憶念，則不能據已知以推其所未知，人生直是蒙蒙昧昧焉耳。
念心所何故非恒行耶？于非曾經事，不起念故；又雖曾經，而不能明記者即念不生。
故念非恒行攝。
或有難言：若于曾經不明記時，隻于曾經某事忘失，說名無念，而此時心非無他念。
如我憶念舊讀《漢書》，苦不得憶，此于《漢書》名為失念。
然此時心于現前幾席等等任運了知不起異覺，即由幾席等等曾所經故，今乃任運生念，故不覺其異也。
是于曾經雖有不憶如于《漢書》。
而此時心仍非無念。
如于幾席等等。
詳此所難，實由不了念義。
須知念者，本由明記得名。
于曾經事警令不失，遂有念起，分明記憶，即此明記非任運生，必由作意心所特别警覺，始得分明記取。
若汝所雲任運生念者，實非是念；乃過去想習，适應日常生活需要，任運潛行。
任運者，因任自然而起，不由警覺故；潛行者，以此想習尚隐微故。
前雲習氣潛伏即名種子，而現起方名心所，此等想習亦屬種子狀态，或亦可說為種子的半現，要不得說為心所也。
大抵吾人日常生活中，其應境多由種子潛伏的力用，即所謂不自覺的力用，此等力用本不與明了意識相俱取境，故不名心所也。
此與明記，截然異相，何可并為一談？故汝所雲于幾席等等任運了知者，此猶屬種子潛行相狀，必憶《漢書》而果得分明記取者方是念故。
然則方憶《漢書》不得，即此時明了意識中實無有念，故念非恒行，彰彰明矣。
如上六法，緣别别境而得起故，故名别境。
染心所，舊分本惑及随惑，惑亦名煩惱，煩者擾義，惱者亂義。
一切惑，皆是擾亂相故。
本惑者，以其為一切惑之根本故名；随惑者，以随本惑而起故名。
今略其随，而唯談本。
本惑舊析以六，今出疑入别境，存其五法，曰無明、貪、嗔、慢、惡見。
無明，亦名癡心所，于諸理事迷闇故，說為無明。
舊分迷理、迷事，今此不取。
迷事亦隻是不明那事的理而已，非可于迷理外别說個迷事也。
故此言理事，取複詞便稱，實隻一個理字的意義。
然理赅真俗，俗谛中理，假設為有，曲盡物則；真谛中理，一道齊平，唯證相應。
迷者，于俗妄計，于真不求證故。
夫癡相無量，或總名之，或專言之。
總名之者，一切染法皆屬癡故；專言之者，迷闇勢用實為一切染心所之導首，即此勢用名為無明，亦雲癡故。
人之生也，無端而有一團迷闇與形俱始，無端二字注意，這個元不是本性上所固有，隻是成形之始便忽然有此迷闇，以漸增盛。
觸處設問，總歸無答。
反問諸已，生于何來？死于何往？莫能解答。
即在宗教哲學多有作答者，然彼一答案，此一答案，已難刊定。
矧複任取一家答案，尋其究竟，終于無答。
遠觀諸物，疑問萬端。
即有科學家以分子元子乃至電子種種作答，複問電子何因而有？仍歸無答。
更有哲學家出而作答者，終亦等于不答。
然從古迄今仍不已于問，不已于答。
豈知俗谛，問答都是假名；勝義谛中，問答泊爾俱寂。
豈知二字，一氣貫至此。
勝義谛者真谛之代語。
若使循俗假诠，問答随宜如量，固亦無過。
如量者稱境而知，蓋在俗谛本假設一切物事為有，而甄明其所具之則，故得夫物則者，即為稱境而知，謂之如量。
然所謂如量，亦假設如是而已，尋其究竟便非真解。
故以随宜言之，爾乃任情作解，逞臆蔔度，既已非量，而不知虛中以契理。
此不如量，即迷俗谛理者。
矧複于答問不行之境，此謂真谛。
猶且嚣嚣馳問，昏昏恣答，如渴鹿趁焰，演若迷頭，遺貧子之衣珠，攫空潭之月影，迷真谛理者譬于是。
此非至愚而何？總結迷俗，迷真。
至若颠倒冥行，無知故作。
故作惡業也。
雖或自為詭釋，适乃長迷不反。
作惡者恒自欺，即對于自己良知之譴責而為詭谲之解釋，以為所作亦有理道也，自欺正是無明。
夫無明一詞不可作虛詞解，如謂由明無故名無明，便作虛詞解，即大誤。
實有此迷闇習氣無始傳來，導諸惑而居首，詳《緣起經》十二支。
負有情以長驅，有情者，人有情識故名。
其勢用之猛，雖轉嶽旋岚猶未足喻也。
貪心所者，于境起愛故，此愛是貪愛義，非仁愛之愛。
深染着故，深染著于境也。
語雲貪夫殉财，烈士殉名。
深玩殉字之義，便知此雲起愛及深染着意義。
名為貪。
貪相不可勝窮，随在發現，故難窮也。
略談其要，别以八種：一曰自體貪，此雲自體，略當于身的意義。
謂于自體親昵藏護故。
此貪極難形容，強狀其情，曰親昵藏護。
人情唯于自體，親昵至極無可自解，亦唯于自體藏護周
推度必由淺入深，淺者，粗具全體設臆，猶如作模；深者，于全體設臆中又複探赜索隐，期于印證滿足。
蓋後念慧，續前念慧而起，曆位異故，淺深遂分。
淺推度位目之為尋，深推度位名之以伺。
世以為推度之用，先觀于分，後綜其全，此未審也。
實則慧心所與心葉合取境，才起推度即具全體設臆。
當推度創起，設臆固在模糊與變動之中，而實有漸趨分畛之勢；分畛者謂作部分的密察。
及夫繼續前展，則分畛漸至明确，即全體設臆由分畛明确而始得決定。
故疑于先觀其分，後綜其全耳。
又乃由尋入伺，從淺入深，即由全體設臆降為分畛伺察時，則慧之為用益以猛利，常與觸心所相俱，奔赴甚力，如獵人之有所逐追者然。
舊說尋伺能令身心不安住者，職此故耳。
尋伺二心所并依慧心所，别出言之。
慧非恒行，已如前說。
疑心所者，于境猶豫故，說為疑。
舊說以疑屬本惑之一，本惑後詳。
此亦稍過。
夫疑者，善用之則悟之幾也，不善用之則愚之始也。
理道無窮，行而不着，習焉不察，則不知其無窮也。
然着察之用，往往資疑以導其先。
蓋必于其所常行所慣習者初時漫不加意，冥冥然遇事不求解。
又或狃于傳說，如佛教徒以聖言量為依據，而不務反求諸己。
安于淺見，不能博求之以會其通，不能深體之以造其微。
故于所行所習之當然與所以然者，未嘗明知而精識也。
知之不明是不着，識之不精是不察。
忽焉而疑慮于其所行所習之為何？向所不經意者至此盛費籌度，疑問起時，必作種種籌度。
向所信之傳說至此根本搖動，向所執之淺見至此頓覺一無所知。
于是自視欿然，思求其故，疑端既起，欲罷不能，思慮以浚而日通，結滞将渙而自釋，然後群疑可亡，着察可期矣。
故曰善疑則悟之始也。
夫疑之可貴者，謂可由此而啟悟耳。
若徒以懷疑為能事，一切不肯審決，則終自絕于真理之門。
須知疑慮滋多，百端推度，祗增迷惘，而窮理所困，即事求征，則難以語上，持科學萬能之見者，一切必欲依據經驗以求之，而形上之理豈可以物推征？刻意遊玄，則慮将蹈空。
知玄想與空想之辦者，可與窮理。
但使知此過患，勿輕置斷，疑情既久思力轉精，不陷葛藤，則膠執自化，真理元自昭著，患不能虛懷體之耳。
若懷疑太過者，便時時有一礙膺之物，觸塗成滞，何由得入正理？周子曰：“明不至則疑生。
明，無疑也，謂能疑為能明，何啻千裡？”此為過疑者言，則誠為良藥。
故曰不善疑則愚之始也。
夫疑雖有其太過，而人生日用不必念念生疑。
故疑非恒行攝，疑之過者可說為惑，然善疑亦所以啟悟。
舊說疑屬本惑，亦所未安。
故今以疑入别境。
勝解心所者，于決定境深印持故，印者印可，持者執持。
不可引轉故，名勝解。
由勝解心所應合于心，便于所緣境，審擇決定而起印持，此事如是，非不如是，于決定境才有印持，但印持與決定卻是同時。
即此正印持頃，更有異緣，不能引轉令此念中别生疑惑。
異緣不可引轉雲雲，系約當念說，非約前後念相望而言。
盡有前念于境審決而印持之，固是異緣不可引轉，及至後念乃忽覺前非，而更起審決印持者矣。
故勝解者，唯于決定境乃得有此。
決定境者，從能量而名決定。
不唯現比量所得是決定境，即非量所得亦名決定境。
如見繩謂蛇，此乃似現，即非量所得之境。
此境本不稱實，然爾時能量方面确于境決定為蛇，非于境不審決故，非有疑故，故此境應從能量而名決定。
又如由濁流而比知上流雨，實則濁流亦有他因，上流未嘗有雨。
是所謂雨者，乃似比，即非量所得之境兀不稱實，但爾時能量方面确于境決定為雨，非于境不審決故，非有疑故，故此境亦從能量而名決定。
猶豫心中全無解起，非審決心，勝解亦無，非審決心者，謂心于境不起審決故名。
此心亦即非量，世言非量，或唯舉似現似比，實則似現似比者非于境不起量度，但不稱實，乃雲非量耳。
更有純為非量者，即散亂時心，于汛所緣境實不曾量度者，即此中所言非審決心。
以故勝解非恒行攝。
念心所者，于曾習境令心明記不忘故，名為念。
念，必資于前念想心所。
想心所于境取像，雖複當念遷滅，而有習氣潛伏等流。
想之餘勢不絕者名習氣，等流見前。
由想習潛存故，今時憶念，遂乃再現。
若非想習潛存者，則過去已滅之境像何能再現于憶念中耶？然念起亦由作意心所于所曾經，警令不失，故有憶持。
由念能憶曾經，故能數往知來，而無蒙昧之患也。
若無憶念，則不能據已知以推其所未知，人生直是蒙蒙昧昧焉耳。
念心所何故非恒行耶？于非曾經事，不起念故；又雖曾經，而不能明記者即念不生。
故念非恒行攝。
或有難言：若于曾經不明記時，隻于曾經某事忘失，說名無念，而此時心非無他念。
如我憶念舊讀《漢書》，苦不得憶，此于《漢書》名為失念。
然此時心于現前幾席等等任運了知不起異覺，即由幾席等等曾所經故，今乃任運生念，故不覺其異也。
是于曾經雖有不憶如于《漢書》。
而此時心仍非無念。
如于幾席等等。
詳此所難，實由不了念義。
須知念者，本由明記得名。
于曾經事警令不失，遂有念起，分明記憶，即此明記非任運生，必由作意心所特别警覺，始得分明記取。
若汝所雲任運生念者，實非是念；乃過去想習，适應日常生活需要，任運潛行。
任運者，因任自然而起，不由警覺故；潛行者，以此想習尚隐微故。
前雲習氣潛伏即名種子，而現起方名心所，此等想習亦屬種子狀态，或亦可說為種子的半現，要不得說為心所也。
大抵吾人日常生活中，其應境多由種子潛伏的力用，即所謂不自覺的力用，此等力用本不與明了意識相俱取境，故不名心所也。
此與明記，截然異相，何可并為一談？故汝所雲于幾席等等任運了知者，此猶屬種子潛行相狀，必憶《漢書》而果得分明記取者方是念故。
然則方憶《漢書》不得，即此時明了意識中實無有念，故念非恒行，彰彰明矣。
如上六法，緣别别境而得起故，故名别境。
染心所，舊分本惑及随惑，惑亦名煩惱，煩者擾義，惱者亂義。
一切惑，皆是擾亂相故。
本惑者，以其為一切惑之根本故名；随惑者，以随本惑而起故名。
今略其随，而唯談本。
本惑舊析以六，今出疑入别境，存其五法，曰無明、貪、嗔、慢、惡見。
無明，亦名癡心所，于諸理事迷闇故，說為無明。
舊分迷理、迷事，今此不取。
迷事亦隻是不明那事的理而已，非可于迷理外别說個迷事也。
故此言理事，取複詞便稱，實隻一個理字的意義。
然理赅真俗，俗谛中理，假設為有，曲盡物則；真谛中理，一道齊平，唯證相應。
迷者，于俗妄計，于真不求證故。
夫癡相無量，或總名之，或專言之。
總名之者，一切染法皆屬癡故；專言之者，迷闇勢用實為一切染心所之導首，即此勢用名為無明，亦雲癡故。
人之生也，無端而有一團迷闇與形俱始，無端二字注意，這個元不是本性上所固有，隻是成形之始便忽然有此迷闇，以漸增盛。
觸處設問，總歸無答。
反問諸已，生于何來？死于何往？莫能解答。
即在宗教哲學多有作答者，然彼一答案，此一答案，已難刊定。
矧複任取一家答案，尋其究竟，終于無答。
遠觀諸物，疑問萬端。
即有科學家以分子元子乃至電子種種作答，複問電子何因而有？仍歸無答。
更有哲學家出而作答者，終亦等于不答。
然從古迄今仍不已于問，不已于答。
豈知俗谛，問答都是假名；勝義谛中，問答泊爾俱寂。
豈知二字，一氣貫至此。
勝義谛者真谛之代語。
若使循俗假诠，問答随宜如量，固亦無過。
如量者稱境而知，蓋在俗谛本假設一切物事為有，而甄明其所具之則，故得夫物則者，即為稱境而知，謂之如量。
然所謂如量，亦假設如是而已，尋其究竟便非真解。
故以随宜言之，爾乃任情作解，逞臆蔔度，既已非量，而不知虛中以契理。
此不如量，即迷俗谛理者。
矧複于答問不行之境，此謂真谛。
猶且嚣嚣馳問，昏昏恣答，如渴鹿趁焰，演若迷頭，遺貧子之衣珠，攫空潭之月影，迷真谛理者譬于是。
此非至愚而何？總結迷俗，迷真。
至若颠倒冥行，無知故作。
故作惡業也。
雖或自為詭釋，适乃長迷不反。
作惡者恒自欺，即對于自己良知之譴責而為詭谲之解釋，以為所作亦有理道也，自欺正是無明。
夫無明一詞不可作虛詞解，如謂由明無故名無明，便作虛詞解，即大誤。
實有此迷闇習氣無始傳來，導諸惑而居首，詳《緣起經》十二支。
負有情以長驅，有情者，人有情識故名。
其勢用之猛，雖轉嶽旋岚猶未足喻也。
貪心所者，于境起愛故，此愛是貪愛義，非仁愛之愛。
深染着故，深染著于境也。
語雲貪夫殉财，烈士殉名。
深玩殉字之義，便知此雲起愛及深染着意義。
名為貪。
貪相不可勝窮，随在發現，故難窮也。
略談其要，别以八種：一曰自體貪，此雲自體，略當于身的意義。
謂于自體親昵藏護故。
此貪極難形容，強狀其情，曰親昵藏護。
人情唯于自體，親昵至極無可自解，亦唯于自體藏護周