第九章 明心下
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上來以習氣言心所，猶未分析一一心所别相，今當略說。
原夫無量種界，勢用詭異。
習氣潛伏即名為種，已如前說。
種無量故名無量界。
諸種勢用至不齊故說為詭異。
隐現倏忽其變多端。
每一念心起時，必有多數種之同一聯系者從潛伏中倏爾現起，而與心相應，以顯發其種種勢用。
諸種元有許多互不相同的聯系，而同一聯系者其現起必相俱。
即依如是種種勢用，析其名狀，說為一一心所法。
考世親學派之《三十論》，略析五十一法。
蓋亦承用小乘以來古說，大小談心所頗有異義及多少不同處，此不及詳。
取其足為觀行之引導而止。
觀行二字為方法論中名詞。
行者進修，略當宋、明儒所謂工夫之意。
觀者反躬察識。
觀即行故名以觀行。
然頗病繁複，今仍其舊名，而頗有省并為若幹數，理董之如次。
心所法，須當作自家生活的内容來理會，反觀愈力愈覺真切。
或問：“舊談心所類以六分，若以今日心理學衡之，果有當否？”餘曰：此中大體是描寫生活的内容，雖對于心理學有所貢獻，卻不是講心理學，須辨之。
諸心所，舊彙以六分，元名六位。
今約為四。
性通善染，恒與心俱，曰恒行心所。
性通善染之性字乃德性之性，謂多數恒行心所，其性有善有染，故置通言。
舊說于善與染二性外更立無記性，此不應理。
一切心所其性非善即染，非染即善，無有善染兩非者，此義當别論。
恒與心俱者，謂其恒與意識感識相應合故。
性通善染，緣别别境而得起故，曰别境心所。
通善染者，如恒行中說；别别境者，所緣義境多不同故。
此中諸心所既是緣各别之境方得起，故非恒與心俱者。
性唯是染，違礙善心所令不并起，曰染心所。
性唯是善，對治染法能令伏斷，曰善心所。
對治者如藥對病症而治之也，亦與儒者言克治義近。
善心所則對治諸染，能令染法伏而不起乃至斷滅。
如是四分，以次略述。
舊本六分，今多省并。
恒行心所，舊說唯五，今并入别境中欲，即為六數，曰觸、作意、受、欲、想、思。
觸心所者，于境趣逐故，名為觸。
趣者趣取，逐者追求。
境義有二：一物界名境，如感識所取色等是；二義理名境，如意識獨起思構時即以所緣義理名境故。
後凡言境者仿此。
如眼識方取青等境，同時即有追求于境之勢用，乃至意識獨行思構時，亦有一種勢用對于所緣義境而專趣奔逐以赴之者。
是等勢用，名為觸數，而非即是心。
這個趣逐的勢用正是習氣現起而與心相應合者，故名觸心所，卻非即是心。
心者任運而轉，任運者任自然而動，非有所為作也。
轉者起義。
心所則有為作，心所即是習氣現起，而與心相挾附以俱行者，其起也如機括，而心亦資之以為工具，故心所必有為作，如此中觸心所依趣逐勢用得名，趣逐即是一種為作。
此其大較也。
心恒是任運，心所總是有所為作，後述諸心所皆可準知。
作意心所者，警覺于心及同起之諸心所故，名作意。
心于所緣境任運轉故，元無籌度。
由作意心所與心同行，而警于心令增明故。
心既被警，則雖無籌度，而于所緣亦必增其明了。
又于他心所同起者警令有力，同助于心以了所緣故。
如遠見汽車預知避路，即由作意警覺念心所，憶念此物曾傷人故。
又如觀物析理時，設有待推求伺察而後得者，而作意力即于尋伺二心所特别警覺，蓋推求伺察時恒有作動興奮之勢，此即作意心所。
又如理作意有大勢用，順理而起的作意名如理。
如惑熾時惑謂無明及貪等心所。
瞿然警覺，明解即生，明解即無癡心所。
故惑染不足障此心者，賴有如理作意也。
受心所者，于境領納順違相故，名為受。
領納即是一種為作，心恒任運即不作苦樂等領納。
領順益相，即是樂受；領違損相，即是苦受。
舊說于苦樂二受外，更立舍受，謂于境取俱非相故。
舍受者非苦非樂故，俱非者非順非違故。
此不應理。
夫所謂非順非違者，實即順相降至低度，取順較久，便不覺順。
然既無違相，即當名順，不得說為俱非。
故彼舍受，義非能立。
欲心所者，于所緣境懷希望故，說為欲。
随境欣厭，而起希求。
于可欣事，未得則希合，已得則願不離；于可厭事，未得希不合，已得願離。
故皆有欲。
舊說于中容境一向無欲，故欲非恒行。
此不應理。
彼雲中容境者，謂非欣非厭故，彼立舍受，故有此境。
殊不知，單就境言，無所謂可欣可厭。
受心所領于境，欣厭乃生，領欣境久，欣相漸低，疑于非欣，然既無厭，仍屬可欣，不得說為俱非。
彼雲中容，即是欣厭俱非之境。
夫領欣境久，則欣相低微，而欲歸平淡，要非全無欲者。
故不應說欲非恒行。
或複有難：人情于可厭事，經曆長時求離不得，其希望以漸減而之于絕，由此言之欲非恒有。
殊不知，曆可厭事欲離不得，既久而求離之欲雖漸消沮，終不全無。
且其欲必别有所寄，人心一念中不必止緣唯一事境。
如鄭子尹避難農家，與牛同廄而居，讀書甚樂。
現前牛糞為可厭境，求離不得，無複望離，然同時讀書别有義理之境為其欲之所寄，非一切無希望也。
人生與希望長俱，若有一息絕望則不生矣。
故欲是恒行，義無可駁。
想心所者，于境取像故，施設種種名言故，名為想。
雲何取像？此想極明利，能于境取分齊相。
分齊相者，謂于境分别自相及共相故。
如謂青，非黃非白等，是青為自相；如分别衣之青與葉之青等，則青是共相。
如謂青黃赤白等同名為色，則色是共相；如謂色，非聲非香等，則色是自相。
如謂色聲香味觸等同名為塵，則塵是共相。
塵者猶言物質。
自共相視諸境物互相觀待之情形而分，元非固定。
雲何施設名言？由取分齊相故，得起種種名言。
若不取分齊相，即于境無分别，名言亦不得起。
想形于内，必依聲氣之動以達于外，故想者實即未出諸口之名言。
思心所者，造作勝故，于善惡事能役心故，名為思。
舊分思為三種，初審慮思，次決定思，三動發勝思。
審慮則是意中發起造作之幾，而猶審度籌慮；決定則已不複審慮，其動勢無可遏止；動發勝者，則是行動猛利，一往直前，強盛無匹，名動發勝。
詳彼所雲三思，隻是以思心所發展之順序而分，實不可剖作三種也。
初之審，次之決，固參以思想，然是造作力為主，故思心所正取造作之相而立名，非就思想上言，切忌誤解。
思心所有是善性，有是惡性。
善思起，能驅役其心，以成就善事；惡思起，便違心而行，以成惡事。
如豪奴奪主，即是主人被驅迫，惡思起而本心不得乘權，亦猶是也。
任何心所都是從過去潛伏深而蓄勢強之諸習氣發現，故其影響于本心之力極大，而思心所尤甚。
餘以本體流行之辟勢名為心，是吾人與天地萬物所同禀；以吾人從受生而成為形物，由此累積無量習氣，潛伏而成習海，其習氣之現起者，始名心所。
此義不惟修改印度佛家之論，而吾先哲言心性，亦未詳究及此。
區區苦心，未知将來有共印者否？ 如上六心所，恒與心俱，同行而不相離異曰俱。
故名恒行。
若以此六配屬于心理學上之知情意，則想屬知的方面，受屬情的方面，觸作意欲思皆屬意的方面。
至于别境等心所，亦均可依知情意三方面分屬之。
又此六心所之行相，複分粗細，其與眼等識相應者，則行相極細微，乃若全無分别然，故佛家說為現量。
别境心所，舊說為五，今有移并，移欲入恒行，移定入善，而并入不定中尋伺二數及本惑中疑數。
定為六法，曰慧、尋、伺、疑、勝解、念。
慧心所者，于所觀境有簡擇故，名為慧。
慧者，由曆練于觀物析理而日益發展。
然必與想心所俱，以于境取分齊相故；若不取分齊相者即不能作共相觀，簡擇如何得起？亦必有尋伺俱，以于境淺深推度故。
淺推度名尋深推度名伺由推度已，方得決定。
如決定知聲是無常，乍緣聲境，未知是常無常，必起推度。
瓶等所作皆是無常，虛空非所作而唯是常。
于是決知聲亦所作，故是無常。
爰自推度，迄于決定，總名簡擇。
故一念心中簡擇完成，實資比量之術。
此中一念者實攝多念，簡擇初起隻是推度，又必經多念續起推度，始得決定，方号完成。
乃綜其自創起推度以迄完成，凡經無量念而名一念。
但以其術操之至熟，故日常緣境常若當機立決不由比度者，而實乃不爾。
又慧唯向外求理，故恃慧者恒外馳而易迷其固有，即無由證知真理。
此中真理，即謂吾人與萬物同具之本體。
若能反求諸性智而勿失之，則貞明遍照，廓然無系，雖複随俗分别，而不滞于物，稱性玄同，而萬物鹹序，此真智之境，非小慧之所行矣。
慧心所非恒行何耶？若無明與貪嗔等熾盛時，即無有簡擇故。
夫于理之誠妄，事之是非，有所簡擇而不迷謬者，此則是慧。
無明等起時，則簡擇不起，故慧心所非恒行。
尋心所者，慧之分故，即就慧之淺推度相，檢出别說，故雲慧之分。
于意言境粗轉故，說為尋。
意言境者，意即意識，意能起言，故名意言；意所取境，名意言境。
粗轉者，淺推度故雲。
伺心所者，亦慧之分故，于意言境細轉故，細轉者深推度故雲。
原夫無量種界，勢用詭異。
習氣潛伏即名為種，已如前說。
種無量故名無量界。
諸種勢用至不齊故說為詭異。
隐現倏忽其變多端。
每一念心起時，必有多數種之同一聯系者從潛伏中倏爾現起，而與心相應，以顯發其種種勢用。
諸種元有許多互不相同的聯系，而同一聯系者其現起必相俱。
即依如是種種勢用，析其名狀，說為一一心所法。
考世親學派之《三十論》，略析五十一法。
蓋亦承用小乘以來古說，大小談心所頗有異義及多少不同處，此不及詳。
取其足為觀行之引導而止。
觀行二字為方法論中名詞。
行者進修，略當宋、明儒所謂工夫之意。
觀者反躬察識。
觀即行故名以觀行。
然頗病繁複，今仍其舊名，而頗有省并為若幹數，理董之如次。
心所法，須當作自家生活的内容來理會，反觀愈力愈覺真切。
或問：“舊談心所類以六分，若以今日心理學衡之，果有當否？”餘曰：此中大體是描寫生活的内容，雖對于心理學有所貢獻，卻不是講心理學，須辨之。
諸心所，舊彙以六分，元名六位。
今約為四。
性通善染，恒與心俱，曰恒行心所。
性通善染之性字乃德性之性，謂多數恒行心所，其性有善有染，故置通言。
舊說于善與染二性外更立無記性，此不應理。
一切心所其性非善即染，非染即善，無有善染兩非者，此義當别論。
恒與心俱者，謂其恒與意識感識相應合故。
性通善染，緣别别境而得起故，曰别境心所。
通善染者，如恒行中說；别别境者，所緣義境多不同故。
此中諸心所既是緣各别之境方得起，故非恒與心俱者。
性唯是染，違礙善心所令不并起，曰染心所。
性唯是善，對治染法能令伏斷，曰善心所。
對治者如藥對病症而治之也，亦與儒者言克治義近。
善心所則對治諸染，能令染法伏而不起乃至斷滅。
如是四分，以次略述。
舊本六分，今多省并。
恒行心所，舊說唯五，今并入别境中欲，即為六數，曰觸、作意、受、欲、想、思。
觸心所者，于境趣逐故，名為觸。
趣者趣取，逐者追求。
境義有二：一物界名境，如感識所取色等是；二義理名境，如意識獨起思構時即以所緣義理名境故。
後凡言境者仿此。
如眼識方取青等境，同時即有追求于境之勢用，乃至意識獨行思構時，亦有一種勢用對于所緣義境而專趣奔逐以赴之者。
是等勢用，名為觸數，而非即是心。
這個趣逐的勢用正是習氣現起而與心相應合者，故名觸心所，卻非即是心。
心者任運而轉，任運者任自然而動，非有所為作也。
轉者起義。
心所則有為作，心所即是習氣現起，而與心相挾附以俱行者，其起也如機括，而心亦資之以為工具，故心所必有為作，如此中觸心所依趣逐勢用得名，趣逐即是一種為作。
此其大較也。
心恒是任運，心所總是有所為作，後述諸心所皆可準知。
作意心所者，警覺于心及同起之諸心所故，名作意。
心于所緣境任運轉故，元無籌度。
由作意心所與心同行，而警于心令增明故。
心既被警，則雖無籌度，而于所緣亦必增其明了。
又于他心所同起者警令有力，同助于心以了所緣故。
如遠見汽車預知避路，即由作意警覺念心所，憶念此物曾傷人故。
又如觀物析理時，設有待推求伺察而後得者，而作意力即于尋伺二心所特别警覺，蓋推求伺察時恒有作動興奮之勢，此即作意心所。
又如理作意有大勢用，順理而起的作意名如理。
如惑熾時惑謂無明及貪等心所。
瞿然警覺，明解即生，明解即無癡心所。
故惑染不足障此心者，賴有如理作意也。
受心所者，于境領納順違相故，名為受。
領納即是一種為作，心恒任運即不作苦樂等領納。
領順益相，即是樂受；領違損相，即是苦受。
舊說于苦樂二受外，更立舍受，謂于境取俱非相故。
舍受者非苦非樂故，俱非者非順非違故。
此不應理。
夫所謂非順非違者，實即順相降至低度，取順較久，便不覺順。
然既無違相，即當名順，不得說為俱非。
故彼舍受，義非能立。
欲心所者，于所緣境懷希望故，說為欲。
随境欣厭，而起希求。
于可欣事，未得則希合，已得則願不離；于可厭事，未得希不合，已得願離。
故皆有欲。
舊說于中容境一向無欲，故欲非恒行。
此不應理。
彼雲中容境者，謂非欣非厭故，彼立舍受，故有此境。
殊不知，單就境言，無所謂可欣可厭。
受心所領于境，欣厭乃生，領欣境久，欣相漸低，疑于非欣，然既無厭，仍屬可欣，不得說為俱非。
彼雲中容，即是欣厭俱非之境。
夫領欣境久，則欣相低微，而欲歸平淡，要非全無欲者。
故不應說欲非恒行。
或複有難：人情于可厭事，經曆長時求離不得，其希望以漸減而之于絕，由此言之欲非恒有。
殊不知，曆可厭事欲離不得，既久而求離之欲雖漸消沮，終不全無。
且其欲必别有所寄，人心一念中不必止緣唯一事境。
如鄭子尹避難農家，與牛同廄而居，讀書甚樂。
現前牛糞為可厭境，求離不得，無複望離，然同時讀書别有義理之境為其欲之所寄，非一切無希望也。
人生與希望長俱，若有一息絕望則不生矣。
故欲是恒行，義無可駁。
想心所者，于境取像故，施設種種名言故，名為想。
雲何取像？此想極明利，能于境取分齊相。
分齊相者，謂于境分别自相及共相故。
如謂青，非黃非白等，是青為自相；如分别衣之青與葉之青等，則青是共相。
如謂青黃赤白等同名為色，則色是共相；如謂色，非聲非香等，則色是自相。
如謂色聲香味觸等同名為塵，則塵是共相。
塵者猶言物質。
自共相視諸境物互相觀待之情形而分，元非固定。
雲何施設名言？由取分齊相故，得起種種名言。
若不取分齊相，即于境無分别，名言亦不得起。
想形于内，必依聲氣之動以達于外，故想者實即未出諸口之名言。
思心所者，造作勝故，于善惡事能役心故，名為思。
舊分思為三種，初審慮思，次決定思，三動發勝思。
審慮則是意中發起造作之幾，而猶審度籌慮；決定則已不複審慮，其動勢無可遏止；動發勝者，則是行動猛利，一往直前，強盛無匹，名動發勝。
詳彼所雲三思，隻是以思心所發展之順序而分，實不可剖作三種也。
初之審，次之決，固參以思想，然是造作力為主，故思心所正取造作之相而立名，非就思想上言，切忌誤解。
思心所有是善性，有是惡性。
善思起，能驅役其心，以成就善事；惡思起，便違心而行，以成惡事。
如豪奴奪主，即是主人被驅迫，惡思起而本心不得乘權，亦猶是也。
任何心所都是從過去潛伏深而蓄勢強之諸習氣發現，故其影響于本心之力極大，而思心所尤甚。
餘以本體流行之辟勢名為心，是吾人與天地萬物所同禀；以吾人從受生而成為形物，由此累積無量習氣，潛伏而成習海，其習氣之現起者，始名心所。
此義不惟修改印度佛家之論，而吾先哲言心性，亦未詳究及此。
區區苦心，未知将來有共印者否？ 如上六心所，恒與心俱，同行而不相離異曰俱。
故名恒行。
若以此六配屬于心理學上之知情意，則想屬知的方面，受屬情的方面，觸作意欲思皆屬意的方面。
至于别境等心所，亦均可依知情意三方面分屬之。
又此六心所之行相，複分粗細，其與眼等識相應者，則行相極細微，乃若全無分别然，故佛家說為現量。
别境心所，舊說為五，今有移并，移欲入恒行，移定入善，而并入不定中尋伺二數及本惑中疑數。
定為六法，曰慧、尋、伺、疑、勝解、念。
慧心所者，于所觀境有簡擇故，名為慧。
慧者，由曆練于觀物析理而日益發展。
然必與想心所俱，以于境取分齊相故；若不取分齊相者即不能作共相觀，簡擇如何得起？亦必有尋伺俱，以于境淺深推度故。
淺推度名尋深推度名伺由推度已，方得決定。
如決定知聲是無常，乍緣聲境，未知是常無常，必起推度。
瓶等所作皆是無常，虛空非所作而唯是常。
于是決知聲亦所作，故是無常。
爰自推度，迄于決定，總名簡擇。
故一念心中簡擇完成，實資比量之術。
此中一念者實攝多念，簡擇初起隻是推度，又必經多念續起推度，始得決定，方号完成。
乃綜其自創起推度以迄完成，凡經無量念而名一念。
但以其術操之至熟，故日常緣境常若當機立決不由比度者，而實乃不爾。
又慧唯向外求理，故恃慧者恒外馳而易迷其固有，即無由證知真理。
此中真理，即謂吾人與萬物同具之本體。
若能反求諸性智而勿失之，則貞明遍照，廓然無系，雖複随俗分别，而不滞于物，稱性玄同，而萬物鹹序，此真智之境，非小慧之所行矣。
慧心所非恒行何耶？若無明與貪嗔等熾盛時，即無有簡擇故。
夫于理之誠妄，事之是非，有所簡擇而不迷謬者，此則是慧。
無明等起時，則簡擇不起，故慧心所非恒行。
尋心所者，慧之分故，即就慧之淺推度相，檢出别說，故雲慧之分。
于意言境粗轉故，說為尋。
意言境者，意即意識，意能起言，故名意言；意所取境，名意言境。
粗轉者，淺推度故雲。
伺心所者，亦慧之分故，于意言境細轉故，細轉者深推度故雲。