第八章 明心上
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夫說辟為心，即此心之為物此物字是虛字，乃回指上心字而言。
是近在吾一身之内，退藏于密，遠之彌滿六合，無所不在。
今于此章最吃緊者，惟求端的示人，如何認識此心，及如何緻力。
若敷陳理論，恐推演愈博，而于座下相離益遠。
座下者，譬喻詞，指此心而言，亦隐示自家落實緻力處。
餘所嚴辨者，唯在本心與習心。
人生陷于罪惡之中，隻任習心作主。
若識得本心，縱操存力弱，而隐微間一隙之明，猶自有所不忍與不敢，已是振拔之幾，未有亡失主公而可冀其兇迷能悟也。
禅家稱心曰主公，與《管子》言“心之在體，君之位也”義同。
餘平生之學，實乏涵養，惟賴天之予我者良厚，照然不昧本來，本來謂心體。
而察識工夫卻未敢疏忽，未忍自欺，差幸有此耳。
涵養察識之辨，雖自朱子與張欽夫提起，而其源甚遠，《孟子》《盡心篇》曰：“堯、舜性之也，湯、武身之也。
”性之是涵養工夫深厚，身之是察識工夫嚴密。
《大學》“知止定靜安慮”一節，慮即察識，知止至安，皆涵養也。
佛氏止觀，其止即涵養，觀猶察識。
二法本不可分，但行之不無偏重。
然《大學》之慮，不唯内省克己，而格物窮理之事皆在其中。
後儒言察識者，似僅為反身知過，便将身心與萬物萬化萬理分開，其所察識者幾何？惟苦涵養不力，根本未得熾然堅固。
心者身之主宰，故說為根本。
涵養工夫，隻是不令私意或浮雜妄想起而障礙本心之明。
《論語》言“居處恭，執事敬”，言“默而識之”，言“仁者靜”、“仁者樂山”，言“非禮勿視聽言動”，皆涵養之功。
涵養久而純，即本心恒時為主于中，熾然不可犯，故雲堅固。
于莊生所謂“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱”，固示能幾。
此中引莊語，見《逍遙遊》。
從來注家無不失于膚淺者。
須知至人心入大定，傾天倒嶽之險，猶不足動之，何況其他？子玄“無往不安”雲雲，若非内有主而不搖，何得安？晉人之學無本。
于孔子天不言而四時行百物生之歎，“天何言哉”之歎，隐示心體空寂也。
時行物生，則空非空無，寂非枯寂。
《功能章》上，可覆玩。
窮理至此，而廣遠高深極矣，非文字可達也。
佛氏修出世法，隻證空寂，卻不悟空寂而時行物生。
上引莊語，蓋幾于佛氏所雲不動地矣。
然若住心于不動，又何異喪其心乎？須猛進始得。
心知其意，而鑽仰無從。
尤以辜負聖靈虛擲此生為大憾也？七十年來困學，猶在聞思境地，何敢不勉哉？見聞與思辨，俗學以此為能，然若自以為有窺于真理，何異蛛之造網而自陷乎？夫發明心地，直指本來面目，本來面目謂心體，此禅家語。
單刀直入，活潑有力，吾愛禅家。
然旅人望門投止，未可便謂到家。
“首出庶物，萬國鹹甯”。
“首出”雲雲，《易》《乾卦》《彖辭》，從來注家以為言人君之道，實不了聖人取象之旨。
夫心不失其本體之德，故即心而識體，譬之于衆漚而識大海水也。
此即用即體之義，首須明白。
既于心而知其是本體顯現，則萬化真源，不外一心，故說心為萬物之主。
譬如人君超出衆庶之上也。
“萬國”雲者，心為主動，開通萬物，綱紀萬事，鹹得其理。
譬如人君垂拱，順天下之公道而為治，萬國成甯。
此乃以心主乎物，而取象于君道也。
漢人猶聞七十子後學傳說，知《易經》字字皆是象。
惜其不能進而窮理，懲秦之禍，不敢用思想。
其治《易》，乃舍孔子而宗術數，聖意遂晦矣。
大哉孔子之道！内聖外王，本未嘗遺物，要歸于心為物主，學者可不知所趣乎？今将舉宗門一二公案，為始學津梁；而後舉顔子所述聖門教法，立定宏基。
後之從事于心學者勿輕叛焉可也。
唐世有大珠慧海者，初參馬祖。
祖曰：來此拟須何事？曰：來求佛法。
祖曰：自家寶藏不顧，實藏喻本心，此是吾生之真，萬化之本，故以寶藏喻之。
抛家散走作什麼？戒其專恃量智或知識向外追求探索也。
古今哲學家多是抛家散走。
我這裡一物也無，求什麼佛法？珠複問曰：阿那個是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝自家寶藏。
此時與問之心，清淨虛明，不夾雜一毫妄念，故此心即是自家寶藏。
一切具足，更無欠少，備萬理，含萬善。
使用自在，有無窮德用，故使用自在。
何假向外求覓雲雲。
馬祖教慧海，至為親切。
如前已說，心有本習之殊，本者本心，習者習心。
實則隻有本心，而習心直不應名為心也。
當名之以心所，詳在下章。
然而一般人皆為習氣所纏縛固結，乃直任習氣取本心而代之，覆玩《功能章》下，談習氣處。
終不自識何者為其自家寶藏。
慧海初見馬祖問佛法，馬祖鑒其妄習未除，于是呵其外逐，令反悟自家寶藏，又示以無可外求。
而慧海乃一旦廓然空其胸中伏莽，伏莽，謂一切染污習氣。
始躍然興問：誰是自家寶藏？馬祖則直令其反求當下興問之心，光明純淨，如赤日當空不容纖毫翳障者，此非自家寶藏而何？若時時在在恒保任得如此時之心，便是藥山所謂“皮膚脫落盡，唯有一真實”。
皮膚喻習心，謂染習克治盡淨也。
真實者，無虛妄義，此謂本體呈現。
還有馬祖搊百丈鼻孔一公案，足資警悟。
百丈懷海大師者，馬祖門人也。
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。
祖曰：是甚麼？師曰：野鴨子。
祖曰：甚處去也？師曰：飛過去也。
祖遂回頭，将師鼻一搊，負痛失聲。
祖曰：又道飛過去也。
師于言下有省，卻歸侍者寮，哀哀大哭。
同事問曰：汝憶父母耶？師曰無。
曰：被人罵耶？師曰無。
曰：哭作甚麼？師曰：我鼻孔被大師搊得痛不澈。
大師，百丈稱馬祖也。
同事曰：有甚因緣不契？師曰：汝問和尚去。
和尚謂馬祖。
同事問祖曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭告，和尚為某甲說？祖曰：是伊會也，汝自問取他。
同事歸寮曰：和尚道汝會也，令我自問汝。
師乃呵呵大笑。
同事曰：适來哭，如今為甚卻笑？師曰：适來哭，如今笑。
同事罔然。
次日馬祖升堂，衆才集，師出，卷卻席。
祖便下座，師随至方丈。
祖曰：我适來未曾說話，汝為甚便卷卻席？師曰：昨日被和尚搊得鼻頭痛。
祖曰：汝昨日向甚處留心？師曰：鼻頭今日又不痛也。
祖曰：當深明昨日事。
師作禮而退。
此一公案，值得深參切究。
夫衆生一向是習心用事，習心隻向外逐境，故妄執境物，而不可反識自己。
自己，謂吾人與天地萬物同禀之本性，以其主乎吾身而言則曰本心。
蓋習心乘權，則本心恒蔽锢而不顯，是以吾人一切見聞覺知隻于境物上生解，終不悟自家本性。
懷海于向上事，透悟本性的工夫名向上事。
用力已深而未及徹，如天将明而闇且甚，破闇即明矣。
馬祖知其然，故于行次見野鴨飛過，即試诘之曰是甚麼？懷海果答以野鴨子，蓋習心發露于不覺也。
作野鴨子解者隻是習心。
祖再诘曰甚處去？懷師猶不了祖意，複答曰飛過去也，其為習心所使如故。
祖至是乃搊其鼻孔，更警之曰又道飛過去也，懷師始于言下有省，蓋其曠劫以來染污習氣刹那頓息。
由此，豁然識得自己，其後上堂示衆雲： 靈光獨耀，謂本心。
迥脫根塵，根者根身，塵謂物界，言此心超脫乎一身與萬物之表，而為真宰也。
體露真常，體，即斥旨本心之自體而目之。
露者，呈現義。
真者，不虛妄義。
常者，不變易義。
謂靈光獨耀者，即此心體灼然呈現，其德真實無妄，恒常而不可改易。
不拘文字，俗學拘守經籍，欲由文宇以見道，是猶守筌蹄以為即魚兔也。
心性無染，此心自性上本無染污，乃純淨至善者也。
本自圓成。
萬善具足，萬化不窮，是圓滿義。
法爾現成，不待造作，複說成義。
但離妄緣，即如如佛。
所謂私意、私欲、惑障、染污等等，皆習氣之異名耳。
習氣者，妄緣也。
如如者，不變義。
佛者，覺義。
皆謂本心。
妄緣雖蒙蔽心性，而心性恒不變易，終不随妄緣遷改，所謂無染是也。
譬如客塵蔽于明鏡，而明鏡自性不受客塵污玷，故拂拭客塵，還複朗鑒。
心性亦爾，但舍離妄緣，即還複本來明覺。
懷師此番話，直綜括十二部經旨要。
當其被馬祖搊鼻孔而有省，始伏除染習，頓悟自心超物獨立，所謂靈光獨耀、迥脫根塵是也。
懷師從此一悟，豁然證見自家本性，乃深悔從前逐物生解而迷其真，今始省悟，所為哀哭而繼之以笑也。
厥後所造益深遠，卻自此番省悟擴充去。
或有問曰：“馬祖指野鴨子問懷師，而師即以野鴨子對；問甚處去，複答飛過去。
師兩番酬對，絕無錯亂，而祖乃搊其鼻孔，至負痛失聲，此何故耶？祖果不承認有野鴨子、并不承認有野鴨子飛過一事實乎？而搊懷師鼻孔胡為者？”答曰：一般人所以迷失其本心者，隻以習心用事，向外逐境。
習與物化，障蔽本性，是以積劫癡迷無由自悟。
懷師反己工夫反己者，息其逐物之妄，而反求諸己所固有之本心。
大概近熟，近者，未至乎熟而近之也。
祖于行次，共見野鴨飛過時，因乘機故诘，故者，故意。
将誘而進之耳。
懷師若果見性，則遇祖之诘，決不同于未見性人直任習心沖口而出以野鴨子答也。
懷師若果，至此為句。
或問：“應如何答？”餘曰：禅家酬對，純出當下機鋒，後人代拟，便是有心論義，殊無謂。
祖初指野鴨而故诘之，懷師果滞于習心。
祖故再诘，而師猶不悟，乃以飛過去答，此皆習心逐境作解，遂不悟祖密示之機耳。
于是而祖搊其鼻孔，至負痛失聲，且戒之曰又道飛過去也。
而師至是始有省。
夫祖之故诘，是何密意？懷師最後有省，省個甚麼？人人皆有靈光獨耀、迥脫根塵、夐然無對之本心，而終不自識者，蓋自有生以來總任其習心逐物生解，而不自覺，因此便将反己一路堵塞無遺。
悲夫！人之自喪其真也久矣。
祖之诘，懷師之省，豈偶然哉？餘嘗言，哲學家不會宗門意而談本體，徒逞戲論，欲其直澈心源，固不可得。
雖遇馬祖，能救之乎？此中意義甚深，不是反對格物之學，更非一概毀絕習心，俟詳之《量論》。
今世談禅學者，皆熟聞作用見性一語，然何謂作用？何謂性？雲何于作用見性？則談者鮮不茫然。
夫性者，吾人與天地萬物所同具之本體。
但以其為吾人所以生之理而言則謂之性，以其主乎吾身而言亦謂之心。
作用者，即凡見聞覺知等等，通名作用，曰見曰聞曰覺曰知皆作用之名。
複言等等者，作用相狀複雜，列舉不盡故。
故舉見聞覺知，即攝一切作用在内。
将明作用見性，則非于作用先加解析不可；若于作用加以分析，則非先說明所謂根或根身者不可。
根者所依義，從其為識之所依以發現而立名。
雖有别釋，此姑不詳。
印度佛家自小乘以來說有五根，曰眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，此五根者，亦總名根身。
身者自體義，以根是吾人自體故名根身。
佛典說五根皆是清淨色，而大小異義。
小宗《俱舍論》雲：“眼根極微，在眼星上傍布而住，如香菱花。
耳根極微，居耳穴内旋環而住，如卷桦皮。
乃至身根極微，遍住身分，如身形量。
”乃至者，中間略而不舉故。
據此，可見小宗言淨色根，雖不必實測及神經系，而其說猶相近。
及大乘有宗唯識論，雖用淨色根之名，而實變其義。
蓋以根為賴耶識之相分，微妙而不可見，其意義頗神秘，餘甚弗取。
今此言根，自是神經系或諸官能之總名，近世心理學家于此頗有研讨，可勿贅。
原夫宇宙大生命亦雲大心，即所謂辟勢。
斡運乎萬物，萬物即翕之所為。
将破除锢蔽。
其勢用盛
是近在吾一身之内，退藏于密，遠之彌滿六合，無所不在。
今于此章最吃緊者，惟求端的示人，如何認識此心，及如何緻力。
若敷陳理論，恐推演愈博，而于座下相離益遠。
座下者，譬喻詞，指此心而言，亦隐示自家落實緻力處。
餘所嚴辨者，唯在本心與習心。
人生陷于罪惡之中，隻任習心作主。
若識得本心，縱操存力弱，而隐微間一隙之明，猶自有所不忍與不敢，已是振拔之幾，未有亡失主公而可冀其兇迷能悟也。
禅家稱心曰主公，與《管子》言“心之在體，君之位也”義同。
餘平生之學，實乏涵養，惟賴天之予我者良厚，照然不昧本來，本來謂心體。
而察識工夫卻未敢疏忽，未忍自欺，差幸有此耳。
涵養察識之辨，雖自朱子與張欽夫提起，而其源甚遠，《孟子》《盡心篇》曰：“堯、舜性之也，湯、武身之也。
”性之是涵養工夫深厚，身之是察識工夫嚴密。
《大學》“知止定靜安慮”一節，慮即察識，知止至安，皆涵養也。
佛氏止觀，其止即涵養，觀猶察識。
二法本不可分，但行之不無偏重。
然《大學》之慮，不唯内省克己，而格物窮理之事皆在其中。
後儒言察識者，似僅為反身知過，便将身心與萬物萬化萬理分開，其所察識者幾何？惟苦涵養不力，根本未得熾然堅固。
心者身之主宰，故說為根本。
涵養工夫，隻是不令私意或浮雜妄想起而障礙本心之明。
《論語》言“居處恭，執事敬”，言“默而識之”，言“仁者靜”、“仁者樂山”，言“非禮勿視聽言動”，皆涵養之功。
涵養久而純，即本心恒時為主于中，熾然不可犯，故雲堅固。
于莊生所謂“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱”，固示能幾。
此中引莊語，見《逍遙遊》。
從來注家無不失于膚淺者。
須知至人心入大定，傾天倒嶽之險，猶不足動之，何況其他？子玄“無往不安”雲雲，若非内有主而不搖，何得安？晉人之學無本。
于孔子天不言而四時行百物生之歎，“天何言哉”之歎，隐示心體空寂也。
時行物生，則空非空無，寂非枯寂。
《功能章》上，可覆玩。
窮理至此，而廣遠高深極矣，非文字可達也。
佛氏修出世法，隻證空寂，卻不悟空寂而時行物生。
上引莊語，蓋幾于佛氏所雲不動地矣。
然若住心于不動，又何異喪其心乎？須猛進始得。
心知其意，而鑽仰無從。
尤以辜負聖靈虛擲此生為大憾也？七十年來困學，猶在聞思境地，何敢不勉哉？見聞與思辨，俗學以此為能，然若自以為有窺于真理，何異蛛之造網而自陷乎？夫發明心地，直指本來面目，本來面目謂心體，此禅家語。
單刀直入，活潑有力，吾愛禅家。
然旅人望門投止，未可便謂到家。
“首出庶物，萬國鹹甯”。
“首出”雲雲，《易》《乾卦》《彖辭》，從來注家以為言人君之道，實不了聖人取象之旨。
夫心不失其本體之德，故即心而識體，譬之于衆漚而識大海水也。
此即用即體之義，首須明白。
既于心而知其是本體顯現，則萬化真源，不外一心，故說心為萬物之主。
譬如人君超出衆庶之上也。
“萬國”雲者，心為主動，開通萬物，綱紀萬事，鹹得其理。
譬如人君垂拱，順天下之公道而為治，萬國成甯。
此乃以心主乎物，而取象于君道也。
漢人猶聞七十子後學傳說，知《易經》字字皆是象。
惜其不能進而窮理，懲秦之禍，不敢用思想。
其治《易》，乃舍孔子而宗術數，聖意遂晦矣。
大哉孔子之道！内聖外王，本未嘗遺物，要歸于心為物主，學者可不知所趣乎？今将舉宗門一二公案，為始學津梁；而後舉顔子所述聖門教法，立定宏基。
後之從事于心學者勿輕叛焉可也。
唐世有大珠慧海者，初參馬祖。
祖曰：來此拟須何事？曰：來求佛法。
祖曰：自家寶藏不顧，實藏喻本心，此是吾生之真，萬化之本，故以寶藏喻之。
抛家散走作什麼？戒其專恃量智或知識向外追求探索也。
古今哲學家多是抛家散走。
我這裡一物也無，求什麼佛法？珠複問曰：阿那個是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝自家寶藏。
此時與問之心，清淨虛明，不夾雜一毫妄念，故此心即是自家寶藏。
一切具足，更無欠少，備萬理，含萬善。
使用自在，有無窮德用，故使用自在。
何假向外求覓雲雲。
馬祖教慧海，至為親切。
如前已說，心有本習之殊，本者本心，習者習心。
實則隻有本心，而習心直不應名為心也。
當名之以心所，詳在下章。
然而一般人皆為習氣所纏縛固結，乃直任習氣取本心而代之，覆玩《功能章》下，談習氣處。
終不自識何者為其自家寶藏。
慧海初見馬祖問佛法，馬祖鑒其妄習未除，于是呵其外逐，令反悟自家寶藏，又示以無可外求。
而慧海乃一旦廓然空其胸中伏莽，伏莽，謂一切染污習氣。
始躍然興問：誰是自家寶藏？馬祖則直令其反求當下興問之心，光明純淨，如赤日當空不容纖毫翳障者，此非自家寶藏而何？若時時在在恒保任得如此時之心，便是藥山所謂“皮膚脫落盡，唯有一真實”。
皮膚喻習心，謂染習克治盡淨也。
真實者，無虛妄義，此謂本體呈現。
還有馬祖搊百丈鼻孔一公案，足資警悟。
百丈懷海大師者，馬祖門人也。
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。
祖曰：是甚麼？師曰：野鴨子。
祖曰：甚處去也？師曰：飛過去也。
祖遂回頭，将師鼻一搊，負痛失聲。
祖曰：又道飛過去也。
師于言下有省，卻歸侍者寮，哀哀大哭。
同事問曰：汝憶父母耶？師曰無。
曰：被人罵耶？師曰無。
曰：哭作甚麼？師曰：我鼻孔被大師搊得痛不澈。
大師，百丈稱馬祖也。
同事曰：有甚因緣不契？師曰：汝問和尚去。
和尚謂馬祖。
同事問祖曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭告，和尚為某甲說？祖曰：是伊會也，汝自問取他。
同事歸寮曰：和尚道汝會也，令我自問汝。
師乃呵呵大笑。
同事曰：适來哭，如今為甚卻笑？師曰：适來哭，如今笑。
同事罔然。
次日馬祖升堂，衆才集，師出，卷卻席。
祖便下座，師随至方丈。
祖曰：我适來未曾說話，汝為甚便卷卻席？師曰：昨日被和尚搊得鼻頭痛。
祖曰：汝昨日向甚處留心？師曰：鼻頭今日又不痛也。
祖曰：當深明昨日事。
師作禮而退。
此一公案，值得深參切究。
夫衆生一向是習心用事，習心隻向外逐境，故妄執境物，而不可反識自己。
自己，謂吾人與天地萬物同禀之本性，以其主乎吾身而言則曰本心。
蓋習心乘權，則本心恒蔽锢而不顯，是以吾人一切見聞覺知隻于境物上生解，終不悟自家本性。
懷海于向上事，透悟本性的工夫名向上事。
用力已深而未及徹，如天将明而闇且甚，破闇即明矣。
馬祖知其然，故于行次見野鴨飛過，即試诘之曰是甚麼？懷海果答以野鴨子，蓋習心發露于不覺也。
作野鴨子解者隻是習心。
祖再诘曰甚處去？懷師猶不了祖意，複答曰飛過去也，其為習心所使如故。
祖至是乃搊其鼻孔，更警之曰又道飛過去也，懷師始于言下有省，蓋其曠劫以來染污習氣刹那頓息。
由此，豁然識得自己，其後上堂示衆雲： 靈光獨耀，謂本心。
迥脫根塵，根者根身，塵謂物界，言此心超脫乎一身與萬物之表，而為真宰也。
體露真常，體，即斥旨本心之自體而目之。
露者，呈現義。
真者，不虛妄義。
常者，不變易義。
謂靈光獨耀者，即此心體灼然呈現，其德真實無妄，恒常而不可改易。
不拘文字，俗學拘守經籍，欲由文宇以見道，是猶守筌蹄以為即魚兔也。
心性無染，此心自性上本無染污，乃純淨至善者也。
本自圓成。
萬善具足，萬化不窮，是圓滿義。
法爾現成，不待造作，複說成義。
但離妄緣，即如如佛。
所謂私意、私欲、惑障、染污等等，皆習氣之異名耳。
習氣者，妄緣也。
如如者，不變義。
佛者，覺義。
皆謂本心。
妄緣雖蒙蔽心性，而心性恒不變易，終不随妄緣遷改，所謂無染是也。
譬如客塵蔽于明鏡，而明鏡自性不受客塵污玷，故拂拭客塵，還複朗鑒。
心性亦爾，但舍離妄緣，即還複本來明覺。
懷師此番話，直綜括十二部經旨要。
當其被馬祖搊鼻孔而有省，始伏除染習，頓悟自心超物獨立，所謂靈光獨耀、迥脫根塵是也。
懷師從此一悟，豁然證見自家本性，乃深悔從前逐物生解而迷其真，今始省悟，所為哀哭而繼之以笑也。
厥後所造益深遠，卻自此番省悟擴充去。
或有問曰：“馬祖指野鴨子問懷師，而師即以野鴨子對；問甚處去，複答飛過去。
師兩番酬對，絕無錯亂，而祖乃搊其鼻孔，至負痛失聲，此何故耶？祖果不承認有野鴨子、并不承認有野鴨子飛過一事實乎？而搊懷師鼻孔胡為者？”答曰：一般人所以迷失其本心者，隻以習心用事，向外逐境。
習與物化，障蔽本性，是以積劫癡迷無由自悟。
懷師反己工夫反己者，息其逐物之妄，而反求諸己所固有之本心。
大概近熟，近者，未至乎熟而近之也。
祖于行次，共見野鴨飛過時，因乘機故诘，故者，故意。
将誘而進之耳。
懷師若果見性，則遇祖之诘，決不同于未見性人直任習心沖口而出以野鴨子答也。
懷師若果，至此為句。
或問：“應如何答？”餘曰：禅家酬對，純出當下機鋒，後人代拟，便是有心論義，殊無謂。
祖初指野鴨而故诘之，懷師果滞于習心。
祖故再诘，而師猶不悟，乃以飛過去答，此皆習心逐境作解，遂不悟祖密示之機耳。
于是而祖搊其鼻孔，至負痛失聲，且戒之曰又道飛過去也。
而師至是始有省。
夫祖之故诘，是何密意？懷師最後有省，省個甚麼？人人皆有靈光獨耀、迥脫根塵、夐然無對之本心，而終不自識者，蓋自有生以來總任其習心逐物生解，而不自覺，因此便将反己一路堵塞無遺。
悲夫！人之自喪其真也久矣。
祖之诘，懷師之省，豈偶然哉？餘嘗言，哲學家不會宗門意而談本體，徒逞戲論，欲其直澈心源，固不可得。
雖遇馬祖，能救之乎？此中意義甚深，不是反對格物之學，更非一概毀絕習心，俟詳之《量論》。
今世談禅學者，皆熟聞作用見性一語，然何謂作用？何謂性？雲何于作用見性？則談者鮮不茫然。
夫性者，吾人與天地萬物所同具之本體。
但以其為吾人所以生之理而言則謂之性，以其主乎吾身而言亦謂之心。
作用者，即凡見聞覺知等等，通名作用，曰見曰聞曰覺曰知皆作用之名。
複言等等者，作用相狀複雜，列舉不盡故。
故舉見聞覺知，即攝一切作用在内。
将明作用見性，則非于作用先加解析不可；若于作用加以分析，則非先說明所謂根或根身者不可。
根者所依義，從其為識之所依以發現而立名。
雖有别釋，此姑不詳。
印度佛家自小乘以來說有五根，曰眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，此五根者，亦總名根身。
身者自體義，以根是吾人自體故名根身。
佛典說五根皆是清淨色，而大小異義。
小宗《俱舍論》雲：“眼根極微，在眼星上傍布而住，如香菱花。
耳根極微，居耳穴内旋環而住，如卷桦皮。
乃至身根極微，遍住身分，如身形量。
”乃至者，中間略而不舉故。
據此，可見小宗言淨色根，雖不必實測及神經系，而其說猶相近。
及大乘有宗唯識論，雖用淨色根之名，而實變其義。
蓋以根為賴耶識之相分，微妙而不可見，其意義頗神秘，餘甚弗取。
今此言根，自是神經系或諸官能之總名，近世心理學家于此頗有研讨，可勿贅。
原夫宇宙大生命亦雲大心，即所謂辟勢。
斡運乎萬物，萬物即翕之所為。
将破除锢蔽。
其勢用盛