第九章 明心下
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無陽耳。
無陽猶雲無日。
定心所即以其收攝凝聚勢用，乘乎本心之運不容全蔽如所謂微陽者，乃令其保聚益大而無亡失之憂，使本心浸顯而極盛，則諸惑亦漸伏而終盡。
故定力者，實能對治諸惑。
而雲正對治沉掉者，則以定相與沉掉相正相翻故，乃舉勝而談。
然既置正言，即顯不獨對治沉掉可知。
定數如是，餘對治力餘雲雲者，猶言其他善心所的對治力。
可例觀也。
信心所者，令心清淨故，正對治無慚無愧故，名為信。
由如理作意力，引生清淨勢用，即此淨勢葉合于心而共趣所緣者，是名信故。
清淨勢用省言淨勢，此與如理作意乃同時而起者，葉合即相應義。
此信所緣義境，略說以二：一者于真理有願欲故，此中假說真理為信之所緣義境，吾人不甘同于草木鳥獸之無知，必欲洞明宇宙人生之蘊，易言之，即欲自識本來，此即求真理之願欲。
能于真理起信。
二者于自力起信，發起勝行，深信自力能得能成故。
行者造作義，自思慮之微至身語之着，所有創造，所有作為，總說名行。
勝行者，此行純善，無有迷妄，故名勝行。
深信自力能得而無失，能成而無虧，斷無力不足之患。
孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。
”亦此旨也。
故信之為義極嚴格。
信者清淨相，與無慚無愧渾濁相正相翻故，渾濁至于無慚無愧而極。
故說信，于無慚無愧為正對治。
無癡心所者，正對治無明故，于諸理事明解不迷故，名無癡。
無癡依何而起？由定力故，于本心微明保聚增長；微明者，本心之明雖為惑所障，而不無微明呈露故。
由信力故，引發本淨，本淨謂本心清淨。
于是有性智生；性智即本心，見《明宗章》，依性智而起明解作用，亦雲始發智。
由前被障今始顯發，故雲始發。
前述别境中慧心所舍染性而純為淨慧者，即此中明解是也。
性智全泯外緣，而默然反觀，炯然自了，所謂内證離言是也。
蓋此能證即是所證，而實無能所可分，故是照體獨立，迥超物表。
明解始發智。
則緣慮事物，推理無妄，不違律故，析物博征，務求實故，知周萬物，而未嘗逐物。
世疑聖人但務内照而遺物棄知，是乃妄測。
設謂聖人之知，亦猶夫未見性人之鑿以為知也，則夏蟲不可與語冰矣。
鑿者穿鑿，刻意求入，而任主觀，不順物之理；又乃矜其私智，求通乎物，而未免殉于物也。
無貪心所者，正對治貪故，無染着故，名無貪。
由定及信應合于心，有無貪勢用俱轉。
無貪者，謂于貪習，察識精嚴而深禁絕之，是名無貪。
無者禁絕之詞。
身非私有，元與天地萬物通為一體，即置身于天地萬物公共之地而同焉皆得，各得其所。
何為拘礙形骸妄生貪着，梏亡自性？形雖分物我，而性上元無差别；人若私其形，則必梏亡其性，自喪本真。
故自體貪，應如是絕。
非絕自體，隻是絕自體貪。
萬物誘焉皆生，而實無生相可得，生生者不住故，刹那滅故。
不住故無物，謂無獨立存在的物事。
無物矣，則生者實未嘗有生也。
既生即無生，則寄之無生而寓諸無竟，奚其不樂？何不悟生之幻化而欲怙之，妄執有一己之生冀其後有耶？何不，至此為句。
生者，大化周流，本無所謂一己，而人之後有貪，則妄執有一己之生，故惑也。
故後有貪，應如是絕。
非絕後有，隻是絕後有貪。
嗣續者，大生之流，大生者，萬物同體而生故名。
如吾有嗣續，亦大生之流行不息故也。
物則拘形，私其種息，動植傳種，各私其類。
人乃率性，胡容私怙我嗣我續？故嗣續貪，應如是絕。
非絕嗣續，隻是絕嗣續貪。
匹偶之合，用遂其生，愛而有敬，所以率性，狥于形者愛戀成溺，或同人道于禽獸。
故男女貪，應如是絕。
非絕男婦，隻是絕男女貪。
男女合不以理，交不由義，居室恒渎亵而無敬，此即貪之表現，故應絕也。
本性具足，無待外求，足乎内者無求于外。
養形之需元屬有限，随分自适，不虧吾性，狂貪無厭，本實先撥。
逐物而失其性，是本撥也。
故資具貪，應如是絕。
非資具可絕，隻是絕資具貪耳。
并心外馳，殉物喪己，此貪過重，故應絕。
《論語》曰“巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉”，是能絕資具貪者。
貪貪、蓋貪，參看貪心所中。
作蠶自縛，心與物化，生機泯滅。
故此二貪，應如是絕。
真見性者，無己見可執，其有若無，其實若虛，循物無違之謂智，匪用其私。
循物雲雲者，謂率循乎物理之實然，而非以己見臆度與之相達也。
莊生曰“道未始有封，言未始有常”，惟自私用知，讀智。
分畛始立，是非之塗樊然淆亂。
故見貪者，應如是絕。
如上粗析八種對治，說無貪略竟。
無瞋心所者，正對治瞋故，無憎恚故，名無瞋。
由定及信應合于心，有無瞋勢用俱轉。
無瞋者，謂于瞋習，察識精嚴而深禁絕之，是名無瞋。
倘以利害或毀譽等因而于人起憎惡，此念萌時，反諸本心，恻然如傷，不忍複校。
校者，計較。
心體物而無不在，其視天下無一物非我故也。
本心即性，性者物我同體，故雲心體物而無不在。
然瞋勢盛者，猶欲瞞心而逞其惑，俗雲理欲交戰是也。
當此頃間，必賴無瞋勢用助葉于心方能勝惑。
人能率性，不因利害瞋物而失慈柔，體物所以立誠，體物者，視萬物與吾為一體，故無瞋而盡其誠也。
備物所以存仁，瞋則損害乎物而不能備之，無瞋不爾。
故人極立，而遠于禽獸也。
禽獸因氣昏惑重，天性全汩沒，隻有趨利避害之慣習，此外無知。
至人則不然，卻能發展其天性，而有無瞋無貪無癡等善心所著見，此其所以異于禽獸。
或有難言：“于私利害可不校，至于世間大暴惡者，若強淩弱、富豪侵削勞苦者之類，亦起瞋否？”答曰：于彼大暴惡雖起瞋，而不為瞋。
何以故？彼為大暴惡，不利群生，公理所不容，因而瞋之，非吾以私利私害而起瞋也。
廓然應物，未嘗有瞋之一念累于中也。
故雖為讨暴誅惡而動衆興戎，亦不為瞋。
吾無私也，夫瞋不以私，則當憎恚因物而起時，其中必有哀痛慘切之隐。
曾子所謂“聽訟得情哀矜勿喜”者，稱心之談也，是其發于本心體物之誠而不容已也。
若瞋發于私，則惑起而本心已失。
心為惑所障故。
即物我隔絕，乃唯見有物之可憎，而何有于哀痛慘切乎？于彼暴惡，以瞋相報，便以己同化于彼，可懼孰甚！故有情瞋畢竟應斷。
安土敦仁，本《易傳》。
土者境義，言随境能安，乃所以敦笃吾之仁。
無入不得。
《中庸》雲“君子無入而不自得馬。
”心為境縛，則天地雖大，詩人猶嗟靡騁；境随心轉，則陋巷不堪，賢者自有樂在。
故境界瞋畢竟應斷。
是非之執，每囿于情識。
守其一曲，斯不能觀其會通，取舍兩端，必有偏倚，彼其明之所立，正其蔽之所成。
明與蔽相因，斯執礙橫生，诤論競起，诋諆瑕釁，互為主敵，故天竺外道至以斬首相要，此土異家亦有操戈之喻，此見瞋之害也。
惟見性者不為情識所封，故能因是因非，玄同彼我，息言忘照，休乎天鈞。
知辨者之勞，猶虻蚊之于天地，雖不得已而有言，始乎無取，終乎無得，故智與理冥，而喜怒不用，豈複有龂龂之患乎？故見瞋者畢竟應斷。
精進心所者，對治諸惑故，令心勇悍故，名精進。
由如理作意力，乃有勇悍勢用俱起，而與心同行。
凡人不精進者，即役于形、锢于惑，而無所堪任，是放其心以亡其生理者也。
無所堪任者，無所堪能，無所任受，如草木鳥獸然也。
精進者，自強不息，體至剛而涵萬有，體者體現，人性本來剛大，而役于形锢于惑者則失其性，故必發起精進，以體現其剛大之性。
唯率性者為能盡其知能，故雲涵萬有。
立至誠以宰百為，誠者真實無妄，性之德也。
百為一主乎誠，即所為無不順性，故是精進。
日新而不用其故，唯其剛健誠實，故恒創新而不守故。
進進而無所于止，故在心為勇悍之相焉。
舊說精進為五種：一被甲精進，最初發起猛利樂欲，如着甲入陣有大威勢故。
二加行精進，繼起堅固策勤無稍懈故。
三無下精進，有所證得，不自輕蔑，益勤上達故。
四無退精進，忍受諸苦，猛利而前，雖逢生死苦，亦不退轉故。
雖雲無下，逢苦或休，故應次以無退。
五無足精進，規模廣遠，不為少得便生餍足故。
堯、舜為政，兢兢業業，一日二日萬幾，正是精進。
孔子曰：“我學不厭，而誨不倦也。
”又曰“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至”雲爾。
又曰：“忘身之老也，不知年數之不足也，俯焉日有孳孳，斃而後已。
”此皆自道其精進之概。
總之人生唯于精進見生命，一息不精進即成乎死物，故精進終無足也。
精進即身心調暢，古師别立輕安，今故不立。
精進與平常言勤者異義，如勤作諸惡者平常亦謂之勤，此實堕沒非是精進。
不放逸心所者，對治諸惑故，恒持戒故，恒字吃緊。
名不放逸。
由如理作意力，有戒懼勢用俱起，葉合于心，令心常惺，惑不得起，為定所依。
佛氏三學，以戒為本，由戒生定，故戒是定之所依，不放逸即攝戒。
儒家舊有主靜主敬之說，學者或疑有二，不知敬而無失，始能息諸憧擾，主一無适，内欲不萌即是靜也。
此中說定，即該主靜；說不放逸是定依，即該主敬。
夫微妙而難見者心也，猛利
無陽猶雲無日。
定心所即以其收攝凝聚勢用，乘乎本心之運不容全蔽如所謂微陽者，乃令其保聚益大而無亡失之憂，使本心浸顯而極盛，則諸惑亦漸伏而終盡。
故定力者，實能對治諸惑。
而雲正對治沉掉者，則以定相與沉掉相正相翻故，乃舉勝而談。
然既置正言，即顯不獨對治沉掉可知。
定數如是，餘對治力餘雲雲者，猶言其他善心所的對治力。
可例觀也。
信心所者，令心清淨故，正對治無慚無愧故，名為信。
由如理作意力，引生清淨勢用，即此淨勢葉合于心而共趣所緣者，是名信故。
清淨勢用省言淨勢，此與如理作意乃同時而起者，葉合即相應義。
此信所緣義境，略說以二：一者于真理有願欲故，此中假說真理為信之所緣義境，吾人不甘同于草木鳥獸之無知，必欲洞明宇宙人生之蘊，易言之，即欲自識本來，此即求真理之願欲。
能于真理起信。
二者于自力起信，發起勝行，深信自力能得能成故。
行者造作義，自思慮之微至身語之着，所有創造，所有作為，總說名行。
勝行者，此行純善，無有迷妄，故名勝行。
深信自力能得而無失，能成而無虧，斷無力不足之患。
孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。
”亦此旨也。
故信之為義極嚴格。
信者清淨相，與無慚無愧渾濁相正相翻故，渾濁至于無慚無愧而極。
故說信，于無慚無愧為正對治。
無癡心所者，正對治無明故，于諸理事明解不迷故，名無癡。
無癡依何而起？由定力故，于本心微明保聚增長；微明者，本心之明雖為惑所障，而不無微明呈露故。
由信力故，引發本淨，本淨謂本心清淨。
于是有性智生；性智即本心，見《明宗章》，依性智而起明解作用，亦雲始發智。
由前被障今始顯發，故雲始發。
前述别境中慧心所舍染性而純為淨慧者，即此中明解是也。
性智全泯外緣，而默然反觀，炯然自了，所謂内證離言是也。
蓋此能證即是所證，而實無能所可分，故是照體獨立，迥超物表。
明解始發智。
則緣慮事物，推理無妄，不違律故，析物博征，務求實故，知周萬物，而未嘗逐物。
世疑聖人但務内照而遺物棄知，是乃妄測。
設謂聖人之知，亦猶夫未見性人之鑿以為知也，則夏蟲不可與語冰矣。
鑿者穿鑿，刻意求入，而任主觀，不順物之理；又乃矜其私智，求通乎物，而未免殉于物也。
無貪心所者，正對治貪故，無染着故，名無貪。
由定及信應合于心，有無貪勢用俱轉。
無貪者，謂于貪習，察識精嚴而深禁絕之，是名無貪。
無者禁絕之詞。
身非私有，元與天地萬物通為一體，即置身于天地萬物公共之地而同焉皆得，各得其所。
何為拘礙形骸妄生貪着，梏亡自性？形雖分物我，而性上元無差别；人若私其形，則必梏亡其性，自喪本真。
故自體貪，應如是絕。
非絕自體，隻是絕自體貪。
萬物誘焉皆生，而實無生相可得，生生者不住故，刹那滅故。
不住故無物，謂無獨立存在的物事。
無物矣，則生者實未嘗有生也。
既生即無生，則寄之無生而寓諸無竟，奚其不樂？何不悟生之幻化而欲怙之，妄執有一己之生冀其後有耶？何不，至此為句。
生者，大化周流，本無所謂一己，而人之後有貪，則妄執有一己之生，故惑也。
故後有貪，應如是絕。
非絕後有，隻是絕後有貪。
嗣續者，大生之流，大生者，萬物同體而生故名。
如吾有嗣續，亦大生之流行不息故也。
物則拘形，私其種息，動植傳種，各私其類。
人乃率性，胡容私怙我嗣我續？故嗣續貪，應如是絕。
非絕嗣續，隻是絕嗣續貪。
匹偶之合，用遂其生，愛而有敬，所以率性，狥于形者愛戀成溺，或同人道于禽獸。
故男女貪，應如是絕。
非絕男婦，隻是絕男女貪。
男女合不以理，交不由義，居室恒渎亵而無敬，此即貪之表現，故應絕也。
本性具足，無待外求，足乎内者無求于外。
養形之需元屬有限，随分自适，不虧吾性，狂貪無厭，本實先撥。
逐物而失其性，是本撥也。
故資具貪，應如是絕。
非資具可絕，隻是絕資具貪耳。
并心外馳，殉物喪己，此貪過重，故應絕。
《論語》曰“巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉”，是能絕資具貪者。
貪貪、蓋貪，參看貪心所中。
作蠶自縛，心與物化，生機泯滅。
故此二貪，應如是絕。
真見性者，無己見可執，其有若無，其實若虛，循物無違之謂智，匪用其私。
循物雲雲者，謂率循乎物理之實然，而非以己見臆度與之相達也。
莊生曰“道未始有封，言未始有常”，惟自私用知，讀智。
分畛始立，是非之塗樊然淆亂。
故見貪者，應如是絕。
如上粗析八種對治，說無貪略竟。
無瞋心所者，正對治瞋故，無憎恚故，名無瞋。
由定及信應合于心，有無瞋勢用俱轉。
無瞋者，謂于瞋習，察識精嚴而深禁絕之，是名無瞋。
倘以利害或毀譽等因而于人起憎惡，此念萌時，反諸本心，恻然如傷，不忍複校。
校者，計較。
心體物而無不在，其視天下無一物非我故也。
本心即性，性者物我同體，故雲心體物而無不在。
然瞋勢盛者，猶欲瞞心而逞其惑，俗雲理欲交戰是也。
當此頃間，必賴無瞋勢用助葉于心方能勝惑。
人能率性，不因利害瞋物而失慈柔，體物所以立誠，體物者，視萬物與吾為一體，故無瞋而盡其誠也。
備物所以存仁，瞋則損害乎物而不能備之，無瞋不爾。
故人極立，而遠于禽獸也。
禽獸因氣昏惑重，天性全汩沒，隻有趨利避害之慣習，此外無知。
至人則不然，卻能發展其天性，而有無瞋無貪無癡等善心所著見，此其所以異于禽獸。
或有難言：“于私利害可不校，至于世間大暴惡者，若強淩弱、富豪侵削勞苦者之類，亦起瞋否？”答曰：于彼大暴惡雖起瞋，而不為瞋。
何以故？彼為大暴惡，不利群生，公理所不容，因而瞋之，非吾以私利私害而起瞋也。
廓然應物，未嘗有瞋之一念累于中也。
故雖為讨暴誅惡而動衆興戎，亦不為瞋。
吾無私也，夫瞋不以私，則當憎恚因物而起時，其中必有哀痛慘切之隐。
曾子所謂“聽訟得情哀矜勿喜”者，稱心之談也，是其發于本心體物之誠而不容已也。
若瞋發于私，則惑起而本心已失。
心為惑所障故。
即物我隔絕，乃唯見有物之可憎，而何有于哀痛慘切乎？于彼暴惡，以瞋相報，便以己同化于彼，可懼孰甚！故有情瞋畢竟應斷。
安土敦仁，本《易傳》。
土者境義，言随境能安，乃所以敦笃吾之仁。
無入不得。
《中庸》雲“君子無入而不自得馬。
”心為境縛，則天地雖大，詩人猶嗟靡騁；境随心轉，則陋巷不堪，賢者自有樂在。
故境界瞋畢竟應斷。
是非之執，每囿于情識。
守其一曲，斯不能觀其會通，取舍兩端，必有偏倚，彼其明之所立，正其蔽之所成。
明與蔽相因，斯執礙橫生，诤論競起，诋諆瑕釁，互為主敵，故天竺外道至以斬首相要，此土異家亦有操戈之喻，此見瞋之害也。
惟見性者不為情識所封，故能因是因非，玄同彼我，息言忘照，休乎天鈞。
知辨者之勞，猶虻蚊之于天地，雖不得已而有言，始乎無取，終乎無得，故智與理冥，而喜怒不用，豈複有龂龂之患乎？故見瞋者畢竟應斷。
精進心所者，對治諸惑故，令心勇悍故，名精進。
由如理作意力，乃有勇悍勢用俱起，而與心同行。
凡人不精進者，即役于形、锢于惑，而無所堪任，是放其心以亡其生理者也。
無所堪任者，無所堪能，無所任受，如草木鳥獸然也。
精進者，自強不息，體至剛而涵萬有，體者體現，人性本來剛大，而役于形锢于惑者則失其性，故必發起精進，以體現其剛大之性。
唯率性者為能盡其知能，故雲涵萬有。
立至誠以宰百為，誠者真實無妄，性之德也。
百為一主乎誠，即所為無不順性，故是精進。
日新而不用其故，唯其剛健誠實，故恒創新而不守故。
進進而無所于止，故在心為勇悍之相焉。
舊說精進為五種：一被甲精進，最初發起猛利樂欲，如着甲入陣有大威勢故。
二加行精進，繼起堅固策勤無稍懈故。
三無下精進，有所證得，不自輕蔑，益勤上達故。
四無退精進，忍受諸苦，猛利而前，雖逢生死苦，亦不退轉故。
雖雲無下，逢苦或休，故應次以無退。
五無足精進，規模廣遠，不為少得便生餍足故。
堯、舜為政，兢兢業業，一日二日萬幾，正是精進。
孔子曰：“我學不厭，而誨不倦也。
”又曰“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至”雲爾。
又曰：“忘身之老也，不知年數之不足也，俯焉日有孳孳，斃而後已。
”此皆自道其精進之概。
總之人生唯于精進見生命，一息不精進即成乎死物，故精進終無足也。
精進即身心調暢，古師别立輕安，今故不立。
精進與平常言勤者異義，如勤作諸惡者平常亦謂之勤，此實堕沒非是精進。
不放逸心所者，對治諸惑故，恒持戒故，恒字吃緊。
名不放逸。
由如理作意力，有戒懼勢用俱起，葉合于心，令心常惺，惑不得起，為定所依。
佛氏三學，以戒為本，由戒生定，故戒是定之所依，不放逸即攝戒。
儒家舊有主靜主敬之說，學者或疑有二，不知敬而無失，始能息諸憧擾，主一無适，内欲不萌即是靜也。
此中說定，即該主靜；說不放逸是定依，即該主敬。
夫微妙而難見者心也，猛利