第七章 成物
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各小一皆是刹那肇創、不必以新生為已往之續乎？”
由前一說，則諸小一當有定數。
如甲小一，初刹那才生即滅，次刹那繼起亦複即滅，自此以往，刹刹均是才生即滅。
據此可說，甲小一恒是刹刹生滅相續流轉不已。
甲小一如是，乙小一乃至無量小一莫不如是。
故應說一切小一，從無始來各各自類相續。
即大宇之内，小一之頭數多少，無始迄今乃至未來恒無增無減。
果如此，宇宙便是由有定數之細分積聚而成，等于死物。
此說甚不應理，餘頗有取于後一說。
原夫無量小一都是刹那頓現，前不至後，後不承前，前刹之小一不曾延持至後，後刹續起之小一非有所承于前，亦複才生即滅，刹刹皆如是。
此不至彼，彼不因此，此時此處之小一，不曾至于彼時彼處；彼時彼處之小一，亦不因此時此處而有。
夫談義至此，本無時與處可說，但以語言方便假說時處。
大化無窮，刹刹突起。
《易》雲“唯變所适，不可為典要”，猶雲不可為之常法要則，以相約來，或不妨說為大變之自由欤。
莊生歎其“谲怪”，至可玩也。
是故諸小一各各自類相續之談，徒以妄情揣拟，無關理實。
或有問曰：“無量小一都無自類相續，雲何成物？”答曰：小一皆于一刹頃才生即滅，決無自類相續。
然前刹之小一方滅，後刹之小一即繼前而起，此繼起者雖非前法之自類，前法，謂前刹才滅之小一。
而後者與前自有其相似。
後起承前，不妨說為相續。
是故每一個小一，都無自類相續，而前滅之小一與後生之小一，或甲小一與乙小一，要皆有相似相續義。
大化周流，不常亦不斷，老聃所以有“衆妙”之歎也。
小一無有自類相續，是不常也；前刹之小一才滅，後刹之小一即緊接而起，是不斷也。
歎者，歎美之也。
複次萬物唯依小一而假施設，若離小一亦無萬物可說。
無量小一相摩蕩故，有迹象散着，命曰萬物。
摩者，相比合之謂；蕩者，相乖達之謂。
此中用摩蕩二詞，與《易傳》義異。
所以者何？小一雖未成乎形，而已為成形之始。
無量小一，其間有互相親比者而組成為一系，亦有互相乖違者，即各各從其親比、互别而成衆多系，萬物以是繁然分殊。
凡摩蕩之情，隻生于彼此相遇之當否，不必臆計其相摩之由于愛，相蕩之出于憎，造化本無作意故。
《易》每卦六爻，以當位與不當位明變動之異，可深味也。
凡系與系之間，亦有相摩相蕩，如各小一間之有相摩蕩者然。
系與系合，說為系群。
二個系以上相比合之系群，漸有迹象，而或不顯著；述象亦省雲象，積微而顯故成象。
科學家所謂元子電子不過圖摹小一系群之迹象，決無從測定小一也。
及大多數系群相比合，則象乃粗顯。
如吾當前書案，即由許許多多之系群互相摩而成象，乃名以書案也。
日星大地靡不如是，及吾形軀亦複如是。
故知萬物非離小一有别自體。
夫小一至微至微者也，積微乃成着。
微分術以數起于無窮小，乃積之可以成諸有。
《中庸》曰：“夫微之顯，誠之不可掩。
”此言真體成用，其凝也至微，而積微遂顯為萬有，一本于至真至實之昭著不可掩。
其旨深遠矣哉！ 小一相摩蕩而成各個系，系與系相摩蕩而成各個系群，由多數系群比合顯為萬物，所以萬物無自性。
或有問言：“誠如公說，則萬物本來皆空，似違世間，世間現見有萬物故？”答曰：稱實而談，萬物本空；随情設施，則由小一系群有迹象現，亦雲化迹，即依化迹假說萬物。
此于義可成立，無淪空之患也。
附識：原本此後有多文，皆談範疇，蓋猶《詩》雲“有物有則”之義。
談知識論者或以範疇純屬主觀，餘極不謂然。
故本章論及此，頃思此項文字以移入《量論》為是。
倘《量論》不複作，将來當存之雜錄。
複次在本章中雖依翕之一方面而假說物，其實言翕即有辟在，前文屢經說過。
今更申明翕辟相反相成之旨，則翕之所以為物者其義益見。
吾将借用《易》之八卦，以達吾旨。
?幹 ?坎 ?坤 ?離 ?震 ?艮 ?巽 ?兌 如上所列八卦，系分為兩層排次之。
此種排列法純為篇幅之便，并非有何意義。
今先說《乾坤》二卦。
此中以《乾卦》之幽，表示辟；以《坤卦？之明，表示翕。
明者，專凝成象而可見，故是翕；幽者，其勢用默運深潛而難知，故是辟。
幽者明之缊，明者幽之表，幽明本不二。
明為物，幽為神。
神猶言心。
明則萬象森然，而幽乃無盡寶藏。
幽之所可有者，無複限量，精神之運，思惟之極，其奧無窮，其變無方。
如道德之崇高與日新，智慮之廣遠幽深繁赜均無止境，若夫發明創造、新事物日出而源源不竭，凡此皆幽之所大有。
而其内涵之潛德潛能所無弗可有者，孰知其極乎？ 《幹》《坤》二卦，以表翕辟。
自餘六卦，則皆因翕辟錯綜之情不一，而着其不測之變。
錯者相對義，一翕一辟，故是相對；綜者相融義，翕辟以反而相成，故是融和。
次談《震》《巽》兩卦。
《震卦》本合上下兩《震卦》而成，如下所列?。
上卦隻是因而重之。
《巽卦》合上下兩《巽卦》而成，如下所列?。
上卦系因下卦而重之，例同《震卦》。
《震》《巽》兩卦恰恰相反，比而觀之其義可見。
凡卦陽爻，吾皆以表辟；凡卦之奇畫皆陽爻。
其陰爻，吾以表翕。
凡卦之偶畫皆陰爻。
《震》，一陽在下，其上二爻皆陰也。
《巽》，一陰在下，其上二爻皆陽也。
《震》《巽》二卦相反，而實相資。
《易》之為書妙于取象，凡卦舉象以示，而其意義昭然若揭矣。
《震卦》取象于雷，雷出無形，震動乎幽蟄，其力盛大而不可計量。
《震卦》一陽潛動于下，故以雷象之也。
又有帝象，帝者主宰義。
《震卦》一陽居幽居幽者，初爻居下，隐而未見也。
而為動之主，故有帝象。
《巽卦》取象于風。
此有二義：一、風者輕微之象，巽卦一陰在下，卑順以從陽而不自為主也，故取象于風之輕微。
二、風之大者磅礴六合，《巽卦》二陽在上，周通無礙，周者周遍，無虧欠故；通者通暢，無隔閡故。
故取象于風之周通。
由《震卦》言之，物質宇宙雖依翕立，然而默運之且主宰之者則辟也。
《震》之初爻，一陽潛動乎下，明示辟勢潛伏，斡運乎萬物而無不在。
其上二爻皆陰，則明示翕而成物，粲然着見。
《易緯》言《坤》，謂其勢不自舉。
《坤》即吾所謂翕。
故知翕而成物，即失其本體之健德，不能不有待于辟也。
翕随辟轉，故雲勢不自舉。
《震卦》一陽潛運，所以表辟之運翕，其勢用盛大不可測，故以雷象之。
又因辟主乎翕，故有帝象。
《震》《巽》二卦，反而相成。
《震卦》陰外見，二陰在外卦，名外見。
而陽居幽以動之，初爻名居幽。
表辟之斡運乎翕也。
《巽卦》則陰居下而從陽，一陰從二陽。
明夫辟勢無定在而無所不在，既運乎翕之中，亦包乎翕之外，故翕惟順以從辟也。
順而不為主，是輕微也，輕微莫如風，故《巽》取此象，以明翕唯從辟。
已說《震》《巽》，次《坎》及《離》。
《坎卦》合上下兩《坎卦》而成，如下所列?。
坎是險陷之名，此卦一陽陷于兩陰之中，即陽為陰所障礙而不得顯發，故陽在險陷中也。
《坎》之象為水，水之流也，可度懸崖，可入坑阱，甚且泛濫乎淵廣不測之海洋，此至險也，故《坎卦》象之。
《離卦》合上下兩《離卦》而成，如下所列?。
《離卦》爻象恰恰與《坎》相反。
?坎 ?離 《坎卦》一陽在中，為險象，以其受陰之锢蔽故也。
《離卦》一陰在中，而陽則破陰暗以出，故為明象。
上下兩《離卦》，故為重明也。
其明繼續不已，故為重明。
又陰在二五，為居中得正之象。
上下兩卦合數之，從下卦初爻數起，陰居二爻及五爻。
二者下卦之中，五者上卦之中。
則以陰能順陽，是履中正之道。
非若《坎卦》陰失其道而锢陽也。
失道，謂陰不順陽即失其中正。
有難餘者曰：公所謂翕，即物之一名所依以立；公所謂辟，即心與生命、精神諸名所依以立。
本論心與生命、精神三名雖殊，而所目則一。
以其為本來靈明之體則
如甲小一，初刹那才生即滅，次刹那繼起亦複即滅，自此以往，刹刹均是才生即滅。
據此可說，甲小一恒是刹刹生滅相續流轉不已。
甲小一如是，乙小一乃至無量小一莫不如是。
故應說一切小一，從無始來各各自類相續。
即大宇之内，小一之頭數多少，無始迄今乃至未來恒無增無減。
果如此，宇宙便是由有定數之細分積聚而成，等于死物。
此說甚不應理，餘頗有取于後一說。
原夫無量小一都是刹那頓現，前不至後，後不承前，前刹之小一不曾延持至後，後刹續起之小一非有所承于前，亦複才生即滅，刹刹皆如是。
此不至彼，彼不因此，此時此處之小一，不曾至于彼時彼處；彼時彼處之小一，亦不因此時此處而有。
夫談義至此，本無時與處可說，但以語言方便假說時處。
大化無窮，刹刹突起。
《易》雲“唯變所适，不可為典要”，猶雲不可為之常法要則，以相約來，或不妨說為大變之自由欤。
莊生歎其“谲怪”，至可玩也。
是故諸小一各各自類相續之談，徒以妄情揣拟，無關理實。
或有問曰：“無量小一都無自類相續，雲何成物？”答曰：小一皆于一刹頃才生即滅，決無自類相續。
然前刹之小一方滅，後刹之小一即繼前而起，此繼起者雖非前法之自類，前法，謂前刹才滅之小一。
而後者與前自有其相似。
後起承前，不妨說為相續。
是故每一個小一，都無自類相續，而前滅之小一與後生之小一，或甲小一與乙小一，要皆有相似相續義。
大化周流，不常亦不斷，老聃所以有“衆妙”之歎也。
小一無有自類相續，是不常也；前刹之小一才滅，後刹之小一即緊接而起，是不斷也。
歎者，歎美之也。
複次萬物唯依小一而假施設，若離小一亦無萬物可說。
無量小一相摩蕩故，有迹象散着，命曰萬物。
摩者，相比合之謂；蕩者，相乖達之謂。
此中用摩蕩二詞，與《易傳》義異。
所以者何？小一雖未成乎形，而已為成形之始。
無量小一，其間有互相親比者而組成為一系，亦有互相乖違者，即各各從其親比、互别而成衆多系，萬物以是繁然分殊。
凡摩蕩之情，隻生于彼此相遇之當否，不必臆計其相摩之由于愛，相蕩之出于憎，造化本無作意故。
《易》每卦六爻，以當位與不當位明變動之異，可深味也。
凡系與系之間，亦有相摩相蕩，如各小一間之有相摩蕩者然。
系與系合，說為系群。
二個系以上相比合之系群，漸有迹象，而或不顯著；述象亦省雲象，積微而顯故成象。
科學家所謂元子電子不過圖摹小一系群之迹象，決無從測定小一也。
及大多數系群相比合，則象乃粗顯。
如吾當前書案，即由許許多多之系群互相摩而成象，乃名以書案也。
日星大地靡不如是，及吾形軀亦複如是。
故知萬物非離小一有别自體。
夫小一至微至微者也，積微乃成着。
微分術以數起于無窮小，乃積之可以成諸有。
《中庸》曰：“夫微之顯，誠之不可掩。
”此言真體成用，其凝也至微，而積微遂顯為萬有，一本于至真至實之昭著不可掩。
其旨深遠矣哉！ 小一相摩蕩而成各個系，系與系相摩蕩而成各個系群，由多數系群比合顯為萬物，所以萬物無自性。
或有問言：“誠如公說，則萬物本來皆空，似違世間，世間現見有萬物故？”答曰：稱實而談，萬物本空；随情設施，則由小一系群有迹象現，亦雲化迹，即依化迹假說萬物。
此于義可成立，無淪空之患也。
附識：原本此後有多文，皆談範疇，蓋猶《詩》雲“有物有則”之義。
談知識論者或以範疇純屬主觀，餘極不謂然。
故本章論及此，頃思此項文字以移入《量論》為是。
倘《量論》不複作，将來當存之雜錄。
複次在本章中雖依翕之一方面而假說物，其實言翕即有辟在，前文屢經說過。
今更申明翕辟相反相成之旨，則翕之所以為物者其義益見。
吾将借用《易》之八卦，以達吾旨。
?幹 ?坎 ?坤 ?離 ?震 ?艮 ?巽 ?兌 如上所列八卦，系分為兩層排次之。
此種排列法純為篇幅之便，并非有何意義。
今先說《乾坤》二卦。
此中以《乾卦》之幽，表示辟；以《坤卦？之明，表示翕。
明者，專凝成象而可見，故是翕；幽者，其勢用默運深潛而難知，故是辟。
幽者明之缊，明者幽之表，幽明本不二。
明為物，幽為神。
神猶言心。
明則萬象森然，而幽乃無盡寶藏。
幽之所可有者，無複限量，精神之運，思惟之極，其奧無窮，其變無方。
如道德之崇高與日新，智慮之廣遠幽深繁赜均無止境，若夫發明創造、新事物日出而源源不竭，凡此皆幽之所大有。
而其内涵之潛德潛能所無弗可有者，孰知其極乎？ 《幹》《坤》二卦，以表翕辟。
自餘六卦，則皆因翕辟錯綜之情不一，而着其不測之變。
錯者相對義，一翕一辟，故是相對；綜者相融義，翕辟以反而相成，故是融和。
次談《震》《巽》兩卦。
《震卦》本合上下兩《震卦》而成，如下所列?。
上卦隻是因而重之。
《巽卦》合上下兩《巽卦》而成，如下所列?。
上卦系因下卦而重之，例同《震卦》。
《震》《巽》兩卦恰恰相反，比而觀之其義可見。
凡卦陽爻，吾皆以表辟；凡卦之奇畫皆陽爻。
其陰爻，吾以表翕。
凡卦之偶畫皆陰爻。
《震》，一陽在下，其上二爻皆陰也。
《巽》，一陰在下，其上二爻皆陽也。
《震》《巽》二卦相反，而實相資。
《易》之為書妙于取象，凡卦舉象以示，而其意義昭然若揭矣。
《震卦》取象于雷，雷出無形，震動乎幽蟄，其力盛大而不可計量。
《震卦》一陽潛動于下，故以雷象之也。
又有帝象，帝者主宰義。
《震卦》一陽居幽居幽者，初爻居下，隐而未見也。
而為動之主，故有帝象。
《巽卦》取象于風。
此有二義：一、風者輕微之象，巽卦一陰在下，卑順以從陽而不自為主也，故取象于風之輕微。
二、風之大者磅礴六合，《巽卦》二陽在上，周通無礙，周者周遍，無虧欠故；通者通暢，無隔閡故。
故取象于風之周通。
由《震卦》言之，物質宇宙雖依翕立，然而默運之且主宰之者則辟也。
《震》之初爻，一陽潛動乎下，明示辟勢潛伏，斡運乎萬物而無不在。
其上二爻皆陰，則明示翕而成物，粲然着見。
《易緯》言《坤》，謂其勢不自舉。
《坤》即吾所謂翕。
故知翕而成物，即失其本體之健德，不能不有待于辟也。
翕随辟轉，故雲勢不自舉。
《震卦》一陽潛運，所以表辟之運翕，其勢用盛大不可測，故以雷象之。
又因辟主乎翕，故有帝象。
《震》《巽》二卦，反而相成。
《震卦》陰外見，二陰在外卦，名外見。
而陽居幽以動之，初爻名居幽。
表辟之斡運乎翕也。
《巽卦》則陰居下而從陽，一陰從二陽。
明夫辟勢無定在而無所不在，既運乎翕之中，亦包乎翕之外，故翕惟順以從辟也。
順而不為主，是輕微也，輕微莫如風，故《巽》取此象，以明翕唯從辟。
已說《震》《巽》，次《坎》及《離》。
《坎卦》合上下兩《坎卦》而成，如下所列?。
坎是險陷之名，此卦一陽陷于兩陰之中，即陽為陰所障礙而不得顯發，故陽在險陷中也。
《坎》之象為水，水之流也，可度懸崖，可入坑阱，甚且泛濫乎淵廣不測之海洋，此至險也，故《坎卦》象之。
《離卦》合上下兩《離卦》而成，如下所列?。
《離卦》爻象恰恰與《坎》相反。
?坎 ?離 《坎卦》一陽在中，為險象，以其受陰之锢蔽故也。
《離卦》一陰在中，而陽則破陰暗以出，故為明象。
上下兩《離卦》，故為重明也。
其明繼續不已，故為重明。
又陰在二五，為居中得正之象。
上下兩卦合數之，從下卦初爻數起，陰居二爻及五爻。
二者下卦之中，五者上卦之中。
則以陰能順陽，是履中正之道。
非若《坎卦》陰失其道而锢陽也。
失道，謂陰不順陽即失其中正。
有難餘者曰：公所謂翕，即物之一名所依以立；公所謂辟，即心與生命、精神諸名所依以立。
本論心與生命、精神三名雖殊，而所目則一。
以其為本來靈明之體則