第四章 轉 變
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的舟與藏在深澤裡的山，并負之而疾趨，杳然不可索其蹤迹，喻變化神速，不可得其端倪。
舟和山竟都不知所在。
用語體文翻之。
此段話，宏闊深遠。
郭子玄注曰：“夫無力之力，莫大于變化者也。
故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。
世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。
今交一臂而失之，皆在冥中去矣。
故向者之我，非複今我也，我與今俱往，豈嘗守故哉？而世莫之覺，橫謂今之所遇，可系而在，豈不昧哉！”子玄斯解，直由蒙莊以探《大易》，至可玩也。
凡物刹那滅，佛氏和吾儒《大易》都見此理，老、莊亦達《易》旨，然餘獨宗《易》，究與二氏殊趣。
老、莊同為道家，與佛家并稱二氏。
夫刹那刹那滅，實即刹那刹那舍故生新，儒者以此明人道與群治，當體現天行之健，常去故取新，自強而不息也。
儒者，至此為句。
《乾卦》取象于天行健，以明本體之流行，其德至健也。
《雜卦》曰：“《革》去故，《鼎》取新。
”自強不息，亦《幹》象。
佛氏以刹那滅即是無常，而作空觀，卒流于反人生。
老、莊雖見到刹那生滅，而卒歸本自然，遂至守靜任化。
老、莊修己與理群之道，皆以守靜為本，因任自然之化，曰任化。
而廢人能。
老、莊皆無裁成天地、輔相萬物之功，是不悟《大易》聖人成能之旨。
二氏畢竟偏而失正，茲不及深論。
或有問言：“公以本體流行，一翕一辟，反而相成，名之為變，然則本體是物耶？否耶？”答曰：本體無形無象，何可說是一團物質？《易》《幹鑿度》曰：“太易，未見氣也。
”按太易者，本體之名。
雲何名本體以太易？略言二義，曰不易與變易。
變易，言其變化不測也。
不易者，言其剛健照明等等德性恒無改易也。
萬德無從備舉，故言等等。
未見氣者，蓋雲未見可以氣言太易也。
古文簡省，宜善會。
雖有别釋，而旨歸仍不外此，惟其辭頗晦，故不采。
氣體輕微，先民或以氣為萬化之原，故《幹鑿度》遮撥之。
《幹鑿度》蓋宗孔子，不主唯物論也。
《大易》經孔子制作，集群聖大成，而殷《易》首《坤》之學，已不為正宗。
首《坤》即唯物論，其書後漢猶存，然術數家或竄亂之。
蓋古學至秦漢，無一不失真也。
夫本體夐然絕待，至真至實，寂寥無形，老子所謂道，亦本體之名。
其言道曰“寂兮寥兮”，寂寥者，無形無相也。
可字之曰太易，亦可字之曰功能或恒轉等。
等者，謂更有多名。
此不及舉。
若直以物拟之，餘未知其可也。
物者，本體流行之翕勢所為，而非果有實質也。
本體非獨不即是物，實亦不即是心，此中心者，指本心之作用而言，非習心或妄識，他處準知。
然以心不失其本體之德故，亦不妨即心顯體。
顯者顯示，謂即于心而顯示其本體也。
如說川中月即是天上月，其實，川月與天上月雖不可分而亦未嘗無分也。
其實，至此為句。
解此喻者，可知本體猶不即是心，矧可執物以迷其真乎？真，謂本體。
大哉變也，微妙難言！略彰五義：一、幻有義。
翕辟成變，刹刹突躍，譬如雲峰幻似，率爾移形，頓滅頓起，率爾，乍起貌。
譬如風輪乍轉，排山蕩海，有大威勢，萬變之詭谲亦猶是，故雲幻有。
幻有者，繁然大有，無固定相，《易》《大有》之卦，宜玩。
故狀之以幻。
理學諸儒諱言萬有虛幻，是以幻字含劣義，吾意不爾。
二、真實義。
萬變皆是真實流行，真實，謂本體。
一華一法界，一葉一如來，法界猶雲本體，如來者，無所從來故名，今用為本體之代詞。
讵可離幻相而覓實相？誰有智者懷寶而迷？寶，以喻真實，言人不當自迷其真也。
三、圓滿義。
大化周流，無往而不圓滿。
試以文字為喻。
如一人字必含一切人，簡一切非人，否則此字不立，故一人字已包通萬有而無遺。
人字如是，自餘無量字皆然。
莊生言：泰山非大，秋毫非小。
此非故作奇談，從萬有不齊言，便分大小，從萬物并生言，無有孤立，一味平等，何大小之分乎？人亦有言：攝億劫于刹那，涵無量于微點。
理實如是。
大化周流，千形萬狀互相含攝，一切處無虧欠，其妙難思。
四、交遍義。
萬變繁興，故說世界無量。
諸無量界世界，省言界。
同所各遍，無量世界，同一所在，各各遍滿。
非猶多馬一處不容。
如室東隅處置一馬，倘于該處層累多馬而置之，乃決不可能者。
就此等事而言，則交遍之義不得成，故句首雲非猶。
乃若衆燈交光相網。
張千燈于一室，每一燈光皆遍滿于此室内。
易言之，千燈之光于同一所在各各遍滿，即是千燈層複一層而交相網覆互不相障也，故雲交光相網。
無量世界同所各遍，理亦由是。
學者由此豁悟，則交遍之理得矣。
如吾與多人同在北京，俗以為北京是一；其實，北京有多少人，便有多少北京。
如張人在北京，固自有一北京，李人在北京，亦自有一北京。
所以者何？張人之生活，與其自有之北京交感而日化，确有與李人不同：化者猶雲變異，下仿此。
李人之生活，與其自有之北京交感而日化，确有與張人不同。
而世俗不悟，乃以為北京是一，而張、李之所不同者，實由二人各自所攝受于北京者不同，并非張、李各自有一北京。
殊不知，張、李各自所攝受于北京之不同，正由北京本不一，如北京是一，張、李所攝受于北京者，焉得成異？俗論乃倒果為因，雲胡可據？故由張、李各一北京而推之，可見北京有多少人，便有多少北京，不得謂北京是一。
然無數北京，各各遍滿于同一所在，如一室千燈，交光相網，豈不奇哉！五、無盡義。
太易是無窮無盡大寶藏，太易者，本體之名，見前。
故其流行自無窮盡，流行便是用，前文有雲，即于本體之流行而名為用。
萬流澎湃，過去已滅，現在不住，未來将新新而起，刹刹故滅新生。
《易》家所以贊萬物富有，《中庸》歎至誠無息也。
如上以五義明變，雖複雖窮其蘊，亦頗近之矣。
本章要義略盡，今将印度佛家唯識大旨稍加論次，以備參稽。
印度佛家立說，大概以人生論為骨幹，卻把本體論或宇宙論及認識論都包含在人生論裡面來說。
大乘空宗諸師宗《大般若經》，造《中觀》等論，以掃蕩一切迷謬知見，令人自悟空理，空者，遣除迷妄之謂，一切迷妄都空，而真理方顯，由此以真理名為空理，謂真理上無諸迷妄相故。
然此雲真理，乃本體之名，學者宜知。
其為說隻對衆生或諸外道種種迷妄，悉予破斥，有遮诠而無建立，此其妙也。
其後有宗钜師如無着、世親兄弟始唱唯識論，世親作《三十唯識頌》等，遂成精密的宇宙論。
今叙次其大綱，一曰現界，二曰種界，三曰真如。
先談現界，略以二義：一、彼所謂現界是衆生各别具有，并非一切人所共同。
二、彼所謂現界非完整體，卻析為各個獨立的分子，所謂八識是也。
八識者，一眼識，了别色故；二耳識，了别聲故；三鼻識，了别香故；四舌識，了别味故；五身識，了别觸故；六意識，了别一切法故；七末那識，向内計執賴耶識為自我故；八賴耶識，含藏無量種子故。
每一人皆具有八個識，而每一識亦都不是完整體，複析為心和心所。
心上所有的各種作用，名為心所。
心是一，為多數心所之統攝者；心所乃多，而同依一心成為一聚。
如眼識，由一心與多數心所合為眼識聚，名為眼識，耳識乃至第八賴耶均可類推。
如上述，八個識各各析為心及心所，乃複将每一心析為二分，曰相分及見分，相分，相當于俗所謂物；見分，相當于俗所謂心。
更有内二分之說，但可并入見分，茲不及詳。
并将每一心中之每一心所，亦析為二分，曰相分及見分。
綜前所述，将八個識析言之，隻是一切心及一切心所：又将一切心和心所析言之，隻是無量見分相分。
歸結起來，此無量見分相分，通名現界，現前顯現，故雲現界，相當于俗雲現象界。
卻是析為各個獨立的分子。
次種界者。
前所雲現界或無量的見分相分，決定不是無因而生，故應建立種子為現界的因。
各人的現界都非完整體，如前已說，可知現界的因，根本差别。
如眼識聚，是析為各個相分及見分，其每一見分是從他自己的種子而生，其每一相分即某種色境。
亦是從他自己的種子而生。
眼識如是，耳識乃至第八賴耶識均可類推。
如其說，種子便是萬殊。
印度輕意菩薩《意業論》言“無量諸種子，其數如雨滴”是也。
參考《瑜伽倫記》卷五十一第七頁。
又次真如者。
佛家無論何派，都說萬法實體名為真如。
唯識論師不得有異。
然唯識家建立種子為現界之因，其言種，種子亦省稱種。
且立法爾本有種，亦省稱法爾種。
此法爾種既是現界根源，如何又别立真如？又準彼義，不可說真如現作法爾種，彼雲真如是不生不滅法，是恒常法，無起作故。
參考《大般若》等經。
總之，印度唯識論頗似繁瑣哲學，彼等将現界分析為多數的分子；即八個識聚或無量見分相分。
因此更建立一切種；又恐說成唯種論，乃建立賴耶來含藏種子，以完成唯識的理論。
無着、世親之一套宇宙論，純是無謂穿鑿。
尤可異者，彼等建立法爾種，已是現界根源，卻又承用不生滅的真如而說為實體，不知何以解于二本之嫌？餘以為空宗不談宇宙論，隻令人剝落一切迷妄知見，方好冥悟實體，此意吾頗贊同。
無着派下諸師之論，便增迷網。
餘于本章，一方依翕辟生滅，施設宇宙萬象，迥異空宗不談宇宙論；一言申明翕辟生滅都非固定相，隻是本體流行，此即于宇宙萬象不取其相而皆見為真實，取者執着義。
仍與空宗密意有相通處。
然而本論骨子終與空宗不似也。
舟和山竟都不知所在。
用語體文翻之。
此段話，宏闊深遠。
郭子玄注曰：“夫無力之力，莫大于變化者也。
故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。
世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。
今交一臂而失之，皆在冥中去矣。
故向者之我，非複今我也，我與今俱往，豈嘗守故哉？而世莫之覺，橫謂今之所遇，可系而在，豈不昧哉！”子玄斯解，直由蒙莊以探《大易》，至可玩也。
凡物刹那滅，佛氏和吾儒《大易》都見此理，老、莊亦達《易》旨，然餘獨宗《易》，究與二氏殊趣。
老、莊同為道家，與佛家并稱二氏。
夫刹那刹那滅，實即刹那刹那舍故生新，儒者以此明人道與群治，當體現天行之健，常去故取新，自強而不息也。
儒者，至此為句。
《乾卦》取象于天行健，以明本體之流行，其德至健也。
《雜卦》曰：“《革》去故，《鼎》取新。
”自強不息，亦《幹》象。
佛氏以刹那滅即是無常，而作空觀，卒流于反人生。
老、莊雖見到刹那生滅，而卒歸本自然，遂至守靜任化。
老、莊修己與理群之道，皆以守靜為本，因任自然之化，曰任化。
而廢人能。
老、莊皆無裁成天地、輔相萬物之功，是不悟《大易》聖人成能之旨。
二氏畢竟偏而失正，茲不及深論。
或有問言：“公以本體流行，一翕一辟，反而相成，名之為變，然則本體是物耶？否耶？”答曰：本體無形無象，何可說是一團物質？《易》《幹鑿度》曰：“太易，未見氣也。
”按太易者，本體之名。
雲何名本體以太易？略言二義，曰不易與變易。
變易，言其變化不測也。
不易者，言其剛健照明等等德性恒無改易也。
萬德無從備舉，故言等等。
未見氣者，蓋雲未見可以氣言太易也。
古文簡省，宜善會。
雖有别釋，而旨歸仍不外此，惟其辭頗晦，故不采。
氣體輕微，先民或以氣為萬化之原，故《幹鑿度》遮撥之。
《幹鑿度》蓋宗孔子，不主唯物論也。
《大易》經孔子制作，集群聖大成，而殷《易》首《坤》之學，已不為正宗。
首《坤》即唯物論，其書後漢猶存，然術數家或竄亂之。
蓋古學至秦漢，無一不失真也。
夫本體夐然絕待，至真至實，寂寥無形，老子所謂道，亦本體之名。
其言道曰“寂兮寥兮”，寂寥者，無形無相也。
可字之曰太易，亦可字之曰功能或恒轉等。
等者，謂更有多名。
此不及舉。
若直以物拟之，餘未知其可也。
物者，本體流行之翕勢所為，而非果有實質也。
本體非獨不即是物，實亦不即是心，此中心者，指本心之作用而言，非習心或妄識，他處準知。
然以心不失其本體之德故，亦不妨即心顯體。
顯者顯示，謂即于心而顯示其本體也。
如說川中月即是天上月，其實，川月與天上月雖不可分而亦未嘗無分也。
其實，至此為句。
解此喻者，可知本體猶不即是心，矧可執物以迷其真乎？真，謂本體。
大哉變也，微妙難言！略彰五義：一、幻有義。
翕辟成變，刹刹突躍，譬如雲峰幻似，率爾移形，頓滅頓起，率爾，乍起貌。
譬如風輪乍轉，排山蕩海，有大威勢，萬變之詭谲亦猶是，故雲幻有。
幻有者，繁然大有，無固定相，《易》《大有》之卦，宜玩。
故狀之以幻。
理學諸儒諱言萬有虛幻，是以幻字含劣義，吾意不爾。
二、真實義。
萬變皆是真實流行，真實，謂本體。
一華一法界，一葉一如來，法界猶雲本體，如來者，無所從來故名，今用為本體之代詞。
讵可離幻相而覓實相？誰有智者懷寶而迷？寶，以喻真實，言人不當自迷其真也。
三、圓滿義。
大化周流，無往而不圓滿。
試以文字為喻。
如一人字必含一切人，簡一切非人，否則此字不立，故一人字已包通萬有而無遺。
人字如是，自餘無量字皆然。
莊生言：泰山非大，秋毫非小。
此非故作奇談，從萬有不齊言，便分大小，從萬物并生言，無有孤立，一味平等，何大小之分乎？人亦有言：攝億劫于刹那，涵無量于微點。
理實如是。
大化周流，千形萬狀互相含攝，一切處無虧欠，其妙難思。
四、交遍義。
萬變繁興，故說世界無量。
諸無量界世界，省言界。
同所各遍，無量世界，同一所在，各各遍滿。
非猶多馬一處不容。
如室東隅處置一馬，倘于該處層累多馬而置之，乃決不可能者。
就此等事而言，則交遍之義不得成，故句首雲非猶。
乃若衆燈交光相網。
張千燈于一室，每一燈光皆遍滿于此室内。
易言之，千燈之光于同一所在各各遍滿，即是千燈層複一層而交相網覆互不相障也，故雲交光相網。
無量世界同所各遍，理亦由是。
學者由此豁悟，則交遍之理得矣。
如吾與多人同在北京，俗以為北京是一；其實，北京有多少人，便有多少北京。
如張人在北京，固自有一北京，李人在北京，亦自有一北京。
所以者何？張人之生活，與其自有之北京交感而日化，确有與李人不同：化者猶雲變異，下仿此。
李人之生活，與其自有之北京交感而日化，确有與張人不同。
而世俗不悟，乃以為北京是一，而張、李之所不同者，實由二人各自所攝受于北京者不同，并非張、李各自有一北京。
殊不知，張、李各自所攝受于北京之不同，正由北京本不一，如北京是一，張、李所攝受于北京者，焉得成異？俗論乃倒果為因，雲胡可據？故由張、李各一北京而推之，可見北京有多少人，便有多少北京，不得謂北京是一。
然無數北京，各各遍滿于同一所在，如一室千燈，交光相網，豈不奇哉！五、無盡義。
太易是無窮無盡大寶藏，太易者，本體之名，見前。
故其流行自無窮盡，流行便是用，前文有雲，即于本體之流行而名為用。
萬流澎湃，過去已滅，現在不住，未來将新新而起，刹刹故滅新生。
《易》家所以贊萬物富有，《中庸》歎至誠無息也。
如上以五義明變，雖複雖窮其蘊，亦頗近之矣。
本章要義略盡，今将印度佛家唯識大旨稍加論次，以備參稽。
印度佛家立說，大概以人生論為骨幹，卻把本體論或宇宙論及認識論都包含在人生論裡面來說。
大乘空宗諸師宗《大般若經》，造《中觀》等論，以掃蕩一切迷謬知見，令人自悟空理，空者，遣除迷妄之謂，一切迷妄都空，而真理方顯，由此以真理名為空理，謂真理上無諸迷妄相故。
然此雲真理，乃本體之名，學者宜知。
其為說隻對衆生或諸外道種種迷妄，悉予破斥，有遮诠而無建立，此其妙也。
其後有宗钜師如無着、世親兄弟始唱唯識論，世親作《三十唯識頌》等，遂成精密的宇宙論。
今叙次其大綱，一曰現界，二曰種界，三曰真如。
先談現界，略以二義：一、彼所謂現界是衆生各别具有，并非一切人所共同。
二、彼所謂現界非完整體，卻析為各個獨立的分子，所謂八識是也。
八識者，一眼識，了别色故；二耳識，了别聲故；三鼻識，了别香故；四舌識，了别味故；五身識，了别觸故；六意識，了别一切法故；七末那識，向内計執賴耶識為自我故；八賴耶識，含藏無量種子故。
每一人皆具有八個識，而每一識亦都不是完整體，複析為心和心所。
心上所有的各種作用，名為心所。
心是一，為多數心所之統攝者；心所乃多，而同依一心成為一聚。
如眼識，由一心與多數心所合為眼識聚，名為眼識，耳識乃至第八賴耶均可類推。
如上述，八個識各各析為心及心所，乃複将每一心析為二分，曰相分及見分，相分，相當于俗所謂物；見分，相當于俗所謂心。
更有内二分之說，但可并入見分，茲不及詳。
并将每一心中之每一心所，亦析為二分，曰相分及見分。
綜前所述，将八個識析言之，隻是一切心及一切心所：又将一切心和心所析言之，隻是無量見分相分。
歸結起來，此無量見分相分，通名現界，現前顯現，故雲現界，相當于俗雲現象界。
卻是析為各個獨立的分子。
次種界者。
前所雲現界或無量的見分相分，決定不是無因而生，故應建立種子為現界的因。
各人的現界都非完整體，如前已說，可知現界的因，根本差别。
如眼識聚，是析為各個相分及見分，其每一見分是從他自己的種子而生，其每一相分即某種色境。
亦是從他自己的種子而生。
眼識如是，耳識乃至第八賴耶識均可類推。
如其說，種子便是萬殊。
印度輕意菩薩《意業論》言“無量諸種子，其數如雨滴”是也。
參考《瑜伽倫記》卷五十一第七頁。
又次真如者。
佛家無論何派，都說萬法實體名為真如。
唯識論師不得有異。
然唯識家建立種子為現界之因，其言種，種子亦省稱種。
且立法爾本有種，亦省稱法爾種。
此法爾種既是現界根源，如何又别立真如？又準彼義，不可說真如現作法爾種，彼雲真如是不生不滅法，是恒常法，無起作故。
參考《大般若》等經。
總之，印度唯識論頗似繁瑣哲學，彼等将現界分析為多數的分子；即八個識聚或無量見分相分。
因此更建立一切種；又恐說成唯種論，乃建立賴耶來含藏種子，以完成唯識的理論。
無着、世親之一套宇宙論，純是無謂穿鑿。
尤可異者，彼等建立法爾種，已是現界根源，卻又承用不生滅的真如而說為實體，不知何以解于二本之嫌？餘以為空宗不談宇宙論，隻令人剝落一切迷妄知見，方好冥悟實體，此意吾頗贊同。
無着派下諸師之論，便增迷網。
餘于本章，一方依翕辟生滅，施設宇宙萬象，迥異空宗不談宇宙論；一言申明翕辟生滅都非固定相，隻是本體流行，此即于宇宙萬象不取其相而皆見為真實，取者執着義。
仍與空宗密意有相通處。
然而本論骨子終與空宗不似也。