第九章 明心下
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上來以習氣言心所，但明總相。
前雲心所即是習氣，卻隻說明心所總相。
今當一一彰示别相。
原夫無量種界，勢用詭異，習氣潛伏，即名為種，已如前說。
種無量故，名無量界。
諸種勢用，至不齊故，說為詭異。
隐現倏忽，其變多端。
每一念心起，俱時必有多數種之同一聯系者，從潛伏中倏爾現起，而與心相應，以顯發其種種勢用。
諸種元有許多互不相同的聯系，而同一聯系者，其現起必相俱。
即依如是種種勢用，析其名狀，說為一一心所法。
諸數别相，數者心所之别名，後仿此。
《三十論》略析五十一法，蓋亦承用小乘以來古說，大小談心所有異義及多少不同處，此不及詳。
取其足為觀行之引導而止，觀行二字，為方法論中名詞。
行者進修，略當宋明儒所謂工夫之意。
觀者反躬察識。
觀即行故，名以觀行。
然頗病繁複。
今仍其舊名，而頗有省并為若幹數，理董之如次。
吾人理會心所法時，須把他當作自家生活底内容的描寫。
反觀愈力，愈覺真切。
若徒從文字上粗率了解過去，便不覺得有甚意義。
或問：“舊談心所，類以六分。
若以今日心理學的眼光衡之，果有當否？”餘曰：此中大體是描寫生活底内容，雖對于心理學有所貢獻，卻不是講心理學。
須辨之。
諸數舊彙以六分，元名六位。
今約為四。
惟通善染，恒與心俱，曰恒行數。
性通善染之性字，乃德性之性。
謂此恒行心所，其性有善有染，故置通言。
若與善數俱起者，必是善性。
若與染數俱起者，必是染性。
舊說于善與染之外，更立無記性，此不應理。
諸心所，其性非善即染，非染即善，無有善染兩非者。
此義當别論。
恒與心俱者，此恒行數，恒與意識感識相應故。
未有識起時而無此六數相應者，故名恒行。
性通善染，緣别别境而得起故，曰别境數。
通善染者，如恒行中說。
别别境者，所緣義境多不同故。
此中諸數，既是緣别境方起，故非恒與心俱者。
性唯是染，違礙善數令不并起，曰染數。
舊雲煩惱。
性唯是善，對治染法能令伏斷，曰善數。
對治者，如藥對病症而治之也，亦與儒者言克治義近。
善數，對治諸染，能令染法伏而不起，乃至斷滅。
如是四分，以次略述。
舊本六分，今多省并。
恒行數，舊說唯五。
今并入别境中欲，即為六數。
曰觸、作意、受、欲、想、思。
觸數者，于境趣逐故，故名為觸。
趣者，趣取，逐者追求。
境義有二，一、物界名境，如感識所取色等是；二、義理名境，如意識獨起思構時，即以所緣義理名境故。
後凡言境者，仿此。
如眼識方取青等境。
同時，即有追求于境之勢用，與識俱起故。
乃至意識獨行思構時，亦有一種勢用對于所緣義境，而專趣奔逐以赴之者。
如是勢用，是名觸數，而非即心。
這個趣逐的作用，正是習氣現起而與心相應者，故名觸數，元非即是心。
心者任運而轉，任運者，任自然而動，非有所為作也。
轉者，起義。
心所則有為作，心所，即是習氣現起，而與心相挾附以俱行者。
其起也如機括，而心亦資之以為工具。
故心所必有為作。
如此中觸數，依趣逐得名。
趣逐即是一種為作。
此其大較也。
心恒是任運，心所總是有所為作。
後述諸數，皆可準知。
作意數者，警覺于心，及餘數故，故名作意。
餘數者，作意以外之諸心所，而與作意同起者。
心于所緣，任運轉故，元無籌度。
由作意力與心同行，而警于心，令增明故。
心既被警，則雖無籌度，而于所緣，亦必增其明了。
又于餘數同轉者，警令有力，同助成心，了所緣故。
如遠見汽車，預知避路，即由作意警覺念數，憶念此物曾傷人故。
又如緣慮或種義理時，設有待推求伺察而後得者，而作意力即于尋伺二數，特别警覺。
蓋推求伺察之際，恒有作動興奮之感相伴。
此即作意是也。
又如理作意，有大勢用。
順性而起的作意，名如理。
如惑熾時，惑謂無明，及貪等心所。
瞿然警覺，明解即生。
明解即無癡心所。
故染污法畢竟不足障此心者，賴有作意也。
提醒之功，即是作意。
受數者，于境領納順違相故，故名為受。
領納即是一種為作。
心恒任運，即不作苦樂等領納。
領順益相，即是樂受。
領違損相，即是苦受。
舊說于苦樂二受外，更立舍受，謂于境取俱非相故，舍受者，非苦非樂故。
俱非者，非順非違故。
此不應理。
夫所謂非順非違者，實即順相降至低度。
取順較久，便不覺順。
然既無違相，即當名順，不得說為俱非。
故彼舍受，義非能立。
欲數者，于所緣境，懷希望故，故說為欲。
随境欣厭，而起希求。
于可欣事上，未得希合，已得願不離。
于可厭事上，未得希不合，已得願離，故皆有欲。
舊說于中容境，一向無欲，故欲非恒行，此不應理。
彼雲中容境者，謂非欣非厭故。
彼立舍受，故有此境。
不知單就境言，無所謂可欣可厭。
受領于境，欣厭乃生。
領欣境久，欣相漸低，疑于非欣。
然既無厭，仍屬可欣，不得說為俱非。
彼雲中容，即是欣厭俱非之境。
夫領欣境久，則欣相低微，而欲歸平淡，要非全無欲者。
故不應說欲非恒行。
或複有難：“人情于可厭事，經曆長時，求離不得，其希望以漸減，而之于絕。
由此言之，欲非恒有。
”不知曆可厭事，欲離不得，如是久之，則求離之欲，漸即消沮，終不全無。
且其欲必别有所寄，人心一念中，固不必止緣唯一事境，如鄭子尹避難農家，與牛同廄而居，讀書甚樂。
現前牛糞為可厭境，求離不得，無複望離。
然同時讀書别有義理之境，為其欲之所寄，非一切無希望也。
人生與希望長俱，若有一息絕望，則不生矣。
故欲是恒行，義無可駁。
想數者，于境取像故，施設種種名言故，故名為想。
雲何取像？想極明利，能于境取分齊相故，如計此是青、非非青等。
非青者，謂青以外之一切色。
等，謂色以外之其他物事。
雲何施設名言？由取分齊相故，得起種種名言。
若不取分齊相，即于境無分别，名言亦不得起。
想形于内，必依聲氣之動，以達于外。
故想者，實即未出諸口之名言。
思數者，造作勝故，于善惡事能役心故，故名為思。
雲何造作勝？心者任運而轉，妙于應感，而無造作之迹。
思數則是一種造作的勢用，由慣習故，其力特勝。
于善惡事能役心者，謂由善性思數力能造作善故，而心亦資之以顯。
心即性也，本至善，得善性思數為助，而心之至善始顯發。
故說思數于善事之造作，能役使其心以相與有成也。
由染性思數力，能造作惡故，而心乃被障而不顯。
故說思數于惡事之造作，亦能役使其心，而果于自用也。
染性思數之役其心，譬如豪奴奪主，而自用其威。
如上六數，恒與心俱，同行而不相離異曰俱。
故名恒行。
若以此六配屬于心理學上之知、情、意，則想屬知的方面，受屬情的方面，觸、作意、欲、思乃皆屬意的方面。
至于别境等數，亦均可依知情意三方面分屬之。
然曾見人作一文，謂觸數即感覺，想數即意象或概念者，此未盡符。
蓋六數是恒行，感覺中全具之，豈止以觸數名感覺耶？但此六數之行相，複分粗細。
其與眼等識相應者，則行相極細微，乃若全無分别然。
故佛家說為現量。
别境數，舊說為五，今有移并，移欲入恒行，移定入善，而并入不定中尋、伺二數，及本惑中疑數。
定為六法。
曰慧、尋、伺、疑、勝解、念。
慧數者，于所觀境有簡擇故，故名為慧。
慧者，由曆練于觀物析理而日益發展。
然必與想數俱，以于境取分齊相故。
若不取分齊相者，即不能作共相觀，簡擇如何得起。
亦必俱尋伺，以于境淺深推度故。
淺推度名尋，深推度名伺。
由推度已，方得決定，如決定知聲是無常。
乍緣聲境未知是常無常，必起推度瓶等所作皆是無常，虛空非所作而唯是常，于是決知聲亦所作，故是無常。
爰自推度，迄于決定，總名簡擇。
故一念心中，簡擇完成，實資比量之術。
此中一念者，實攝多念。
簡擇初起，隻是推度。
又必經多念續起推度，始得決定，方号完成。
乃綜其自創起推度，以迄完成，凡經無量念，而名一念。
但以其術操之至熟，故日常緣境，常若當機立決，不由比度者，而實乃不爾。
又慧唯向外求理，故恃慧者，恒外馳而迷失其固有之智，即無由證知真理。
此中真理，即謂吾人與萬物同具之本體。
若能反求諸自性智而勿失之，此雲自性智者，與《明宗章》言自性覺義同。
則貞明遍照，不由拟議。
雖複順俗差别，而封畛不存。
稱性玄同，而萬物鹹序。
此真智之境，非小慧之所行矣。
慧非恒行何耶？若無明與貪嗔等惑熾盛時，即無有簡擇。
夫于理之誠妄，事之是非，有所簡别與抉擇，而不迷謬者，此則是慧。
《明宗章》所雲量智或理智者即此。
無明等惑熾然時，則簡擇不起，故慧數非恒行也。
尋數者，慧之分故，即就慧初位，淺推度相，檢出别說，故雲慧之分。
于意言境粗轉故，故說為尋。
意言境者，意即意識，意能起言，故名意言。
意所取境，名意言境。
粗轉者，淺推度故雲。
伺數者，亦慧之分故。
于意言境細轉故。
細轉者，深推度故雲。
尋伺通相，唯是推度。
推度必由淺入深。
淺者，粗具全體計畫，猶如作模。
深者，于全體計劃中，又複探赜索隐，親切有味。
如依模填采，令媚好出。
蓋後念慧續前念慧而起。
曆位異故，淺深遂分。
淺推度位，目之為尋。
深推度位，名之以伺。
世以為推度之用，先觀于分，後綜其全。
此未審也。
實則慧數與心相應取境，才起推度，即具全體計劃。
然推度創起，此全計劃固在模糊與變動之中，實有漸趨分畛之勢。
分畛者，謂作部分的密察。
及夫繼續前展，則分畛以漸而至明确。
即全計劃，亦由分畛明确而始得決定。
然當求詳于分畛之際，固仍不離于全計劃，唯因全計劃待分畛明确而後可定。
故疑于先觀其分，後綜其全耳。
又乃由尋入伺，從淺之深，即由全計劃降為分畛伺察時，則慧之為用，益以猛利。
常與觸數相俱，奔赴甚力，如獵人之有所逐追者然。
舊說尋伺能令身心不安住者，就染慧言之确如此。
若性智顯發時，慧依智起，即稱淨慧。
其時亦不廢尋伺，但任運自然，無急迫之患。
而明睿所照，亦自無蔽矣。
尋
前雲心所即是習氣，卻隻說明心所總相。
今當一一彰示别相。
原夫無量種界，勢用詭異，習氣潛伏，即名為種，已如前說。
種無量故，名無量界。
諸種勢用，至不齊故，說為詭異。
隐現倏忽，其變多端。
每一念心起，俱時必有多數種之同一聯系者，從潛伏中倏爾現起，而與心相應，以顯發其種種勢用。
諸種元有許多互不相同的聯系，而同一聯系者，其現起必相俱。
即依如是種種勢用，析其名狀，說為一一心所法。
諸數别相，數者心所之别名，後仿此。
《三十論》略析五十一法，蓋亦承用小乘以來古說，大小談心所有異義及多少不同處，此不及詳。
取其足為觀行之引導而止，觀行二字，為方法論中名詞。
行者進修，略當宋明儒所謂工夫之意。
觀者反躬察識。
觀即行故，名以觀行。
然頗病繁複。
今仍其舊名，而頗有省并為若幹數，理董之如次。
吾人理會心所法時，須把他當作自家生活底内容的描寫。
反觀愈力，愈覺真切。
若徒從文字上粗率了解過去，便不覺得有甚意義。
或問：“舊談心所，類以六分。
若以今日心理學的眼光衡之，果有當否？”餘曰：此中大體是描寫生活底内容，雖對于心理學有所貢獻，卻不是講心理學。
須辨之。
諸數舊彙以六分，元名六位。
今約為四。
惟通善染，恒與心俱，曰恒行數。
性通善染之性字，乃德性之性。
謂此恒行心所，其性有善有染，故置通言。
若與善數俱起者，必是善性。
若與染數俱起者，必是染性。
舊說于善與染之外，更立無記性，此不應理。
諸心所，其性非善即染，非染即善，無有善染兩非者。
此義當别論。
恒與心俱者，此恒行數，恒與意識感識相應故。
未有識起時而無此六數相應者，故名恒行。
性通善染，緣别别境而得起故，曰别境數。
通善染者，如恒行中說。
别别境者，所緣義境多不同故。
此中諸數，既是緣别境方起，故非恒與心俱者。
性唯是染，違礙善數令不并起，曰染數。
舊雲煩惱。
性唯是善，對治染法能令伏斷，曰善數。
對治者，如藥對病症而治之也，亦與儒者言克治義近。
善數，對治諸染，能令染法伏而不起，乃至斷滅。
如是四分，以次略述。
舊本六分，今多省并。
恒行數，舊說唯五。
今并入别境中欲，即為六數。
曰觸、作意、受、欲、想、思。
觸數者，于境趣逐故，故名為觸。
趣者，趣取，逐者追求。
境義有二，一、物界名境，如感識所取色等是；二、義理名境，如意識獨起思構時，即以所緣義理名境故。
後凡言境者，仿此。
如眼識方取青等境。
同時，即有追求于境之勢用，與識俱起故。
乃至意識獨行思構時，亦有一種勢用對于所緣義境，而專趣奔逐以赴之者。
如是勢用，是名觸數，而非即心。
這個趣逐的作用，正是習氣現起而與心相應者，故名觸數，元非即是心。
心者任運而轉，任運者，任自然而動，非有所為作也。
轉者，起義。
心所則有為作，心所，即是習氣現起，而與心相挾附以俱行者。
其起也如機括，而心亦資之以為工具。
故心所必有為作。
如此中觸數，依趣逐得名。
趣逐即是一種為作。
此其大較也。
心恒是任運，心所總是有所為作。
後述諸數，皆可準知。
作意數者，警覺于心，及餘數故，故名作意。
餘數者，作意以外之諸心所，而與作意同起者。
心于所緣，任運轉故，元無籌度。
由作意力與心同行，而警于心，令增明故。
心既被警，則雖無籌度，而于所緣，亦必增其明了。
又于餘數同轉者，警令有力，同助成心，了所緣故。
如遠見汽車，預知避路，即由作意警覺念數，憶念此物曾傷人故。
又如緣慮或種義理時，設有待推求伺察而後得者，而作意力即于尋伺二數，特别警覺。
蓋推求伺察之際，恒有作動興奮之感相伴。
此即作意是也。
又如理作意，有大勢用。
順性而起的作意，名如理。
如惑熾時，惑謂無明，及貪等心所。
瞿然警覺，明解即生。
明解即無癡心所。
故染污法畢竟不足障此心者，賴有作意也。
提醒之功，即是作意。
受數者，于境領納順違相故，故名為受。
領納即是一種為作。
心恒任運，即不作苦樂等領納。
領順益相，即是樂受。
領違損相，即是苦受。
舊說于苦樂二受外，更立舍受，謂于境取俱非相故，舍受者，非苦非樂故。
俱非者，非順非違故。
此不應理。
夫所謂非順非違者，實即順相降至低度。
取順較久，便不覺順。
然既無違相，即當名順，不得說為俱非。
故彼舍受，義非能立。
欲數者，于所緣境，懷希望故，故說為欲。
随境欣厭，而起希求。
于可欣事上，未得希合，已得願不離。
于可厭事上，未得希不合，已得願離，故皆有欲。
舊說于中容境，一向無欲，故欲非恒行，此不應理。
彼雲中容境者，謂非欣非厭故。
彼立舍受，故有此境。
不知單就境言，無所謂可欣可厭。
受領于境，欣厭乃生。
領欣境久，欣相漸低，疑于非欣。
然既無厭，仍屬可欣，不得說為俱非。
彼雲中容，即是欣厭俱非之境。
夫領欣境久，則欣相低微，而欲歸平淡，要非全無欲者。
故不應說欲非恒行。
或複有難：“人情于可厭事，經曆長時，求離不得，其希望以漸減，而之于絕。
由此言之，欲非恒有。
”不知曆可厭事，欲離不得，如是久之，則求離之欲，漸即消沮，終不全無。
且其欲必别有所寄，人心一念中，固不必止緣唯一事境，如鄭子尹避難農家，與牛同廄而居，讀書甚樂。
現前牛糞為可厭境，求離不得，無複望離。
然同時讀書别有義理之境，為其欲之所寄，非一切無希望也。
人生與希望長俱，若有一息絕望，則不生矣。
故欲是恒行，義無可駁。
想數者，于境取像故，施設種種名言故，故名為想。
雲何取像？想極明利，能于境取分齊相故，如計此是青、非非青等。
非青者，謂青以外之一切色。
等，謂色以外之其他物事。
雲何施設名言？由取分齊相故，得起種種名言。
若不取分齊相，即于境無分别，名言亦不得起。
想形于内，必依聲氣之動，以達于外。
故想者，實即未出諸口之名言。
思數者，造作勝故，于善惡事能役心故，故名為思。
雲何造作勝？心者任運而轉，妙于應感，而無造作之迹。
思數則是一種造作的勢用，由慣習故，其力特勝。
于善惡事能役心者，謂由善性思數力能造作善故，而心亦資之以顯。
心即性也，本至善，得善性思數為助，而心之至善始顯發。
故說思數于善事之造作，能役使其心以相與有成也。
由染性思數力，能造作惡故，而心乃被障而不顯。
故說思數于惡事之造作，亦能役使其心，而果于自用也。
染性思數之役其心，譬如豪奴奪主，而自用其威。
如上六數，恒與心俱，同行而不相離異曰俱。
故名恒行。
若以此六配屬于心理學上之知、情、意，則想屬知的方面，受屬情的方面，觸、作意、欲、思乃皆屬意的方面。
至于别境等數，亦均可依知情意三方面分屬之。
然曾見人作一文，謂觸數即感覺，想數即意象或概念者，此未盡符。
蓋六數是恒行，感覺中全具之，豈止以觸數名感覺耶？但此六數之行相，複分粗細。
其與眼等識相應者，則行相極細微，乃若全無分别然。
故佛家說為現量。
别境數，舊說為五，今有移并，移欲入恒行，移定入善，而并入不定中尋、伺二數，及本惑中疑數。
定為六法。
曰慧、尋、伺、疑、勝解、念。
慧數者，于所觀境有簡擇故，故名為慧。
慧者，由曆練于觀物析理而日益發展。
然必與想數俱，以于境取分齊相故。
若不取分齊相者，即不能作共相觀，簡擇如何得起。
亦必俱尋伺，以于境淺深推度故。
淺推度名尋，深推度名伺。
由推度已，方得決定，如決定知聲是無常。
乍緣聲境未知是常無常，必起推度瓶等所作皆是無常，虛空非所作而唯是常，于是決知聲亦所作，故是無常。
爰自推度，迄于決定，總名簡擇。
故一念心中，簡擇完成，實資比量之術。
此中一念者，實攝多念。
簡擇初起，隻是推度。
又必經多念續起推度，始得決定，方号完成。
乃綜其自創起推度，以迄完成，凡經無量念，而名一念。
但以其術操之至熟，故日常緣境，常若當機立決，不由比度者，而實乃不爾。
又慧唯向外求理，故恃慧者，恒外馳而迷失其固有之智，即無由證知真理。
此中真理，即謂吾人與萬物同具之本體。
若能反求諸自性智而勿失之，此雲自性智者，與《明宗章》言自性覺義同。
則貞明遍照，不由拟議。
雖複順俗差别，而封畛不存。
稱性玄同，而萬物鹹序。
此真智之境，非小慧之所行矣。
慧非恒行何耶？若無明與貪嗔等惑熾盛時，即無有簡擇。
夫于理之誠妄，事之是非，有所簡别與抉擇，而不迷謬者，此則是慧。
《明宗章》所雲量智或理智者即此。
無明等惑熾然時，則簡擇不起，故慧數非恒行也。
尋數者，慧之分故，即就慧初位，淺推度相，檢出别說，故雲慧之分。
于意言境粗轉故，故說為尋。
意言境者，意即意識，意能起言，故名意言。
意所取境，名意言境。
粗轉者，淺推度故雲。
伺數者，亦慧之分故。
于意言境細轉故。
細轉者，深推度故雲。
尋伺通相，唯是推度。
推度必由淺入深。
淺者，粗具全體計畫，猶如作模。
深者，于全體計劃中，又複探赜索隐，親切有味。
如依模填采，令媚好出。
蓋後念慧續前念慧而起。
曆位異故，淺深遂分。
淺推度位，目之為尋。
深推度位，名之以伺。
世以為推度之用，先觀于分，後綜其全。
此未審也。
實則慧數與心相應取境，才起推度，即具全體計劃。
然推度創起，此全計劃固在模糊與變動之中，實有漸趨分畛之勢。
分畛者，謂作部分的密察。
及夫繼續前展，則分畛以漸而至明确。
即全計劃，亦由分畛明确而始得決定。
然當求詳于分畛之際，固仍不離于全計劃，唯因全計劃待分畛明确而後可定。
故疑于先觀其分，後綜其全耳。
又乃由尋入伺，從淺之深，即由全計劃降為分畛伺察時，則慧之為用，益以猛利。
常與觸數相俱，奔赴甚力，如獵人之有所逐追者然。
舊說尋伺能令身心不安住者，就染慧言之确如此。
若性智顯發時，慧依智起，即稱淨慧。
其時亦不廢尋伺，但任運自然，無急迫之患。
而明睿所照，亦自無蔽矣。
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