第八章 明心上
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夫心者，恒轉之動而辟也。
依用顯體，故名本體曰恒轉。
說見中卷。
蓋恒轉者，至靜而動，此中靜者，非與動反之謂。
而動者，亦非與靜反之謂。
蓋就日常經驗的物事言，則方其靜止也，即不曾動轉。
而方其動轉也，亦即不曾靜止。
今就本體上言，則不可以物之動靜相而相拟測。
本體是即靜即動的。
動者，言其妙用不測也。
靜者，言其沖微湛寂，無昏擾相也。
至神而無，神者，虛靈不滞之稱。
無者，無形相、無障染、無有起意造作也。
本未始有物也。
物者，有形質與方所之謂。
本體不可以物測之。
然其神完而動以不匮，完者，無虧欠也。
不匮者，無窮竭也。
斯法爾有所攝聚。
法爾，猶言自然。
非有意為之，故雲法爾。
攝者，收攝。
駁者，凝聚。
不攝聚，則一味浮散，其力用無所集中，唯是莽蕩空虛而已。
莽蕩，無物貌。
空虛，無物之謂。
大化流行，豈其如是。
故攝聚者，真實之動，自然不容已之勢也。
真實，謂本體。
攝聚乃名翕，翕便有物幻成，物非實故，雲幻成。
所以現似物質宇宙。
而恒轉至是乃若不守自性也。
恒轉，寂然無相，本非物也。
今其動而翕也，則幻成乎物。
是恒轉已物化，而疑于舍失其自性也。
乃若者，疑詞。
實則恒轉者，真實而不可渝，純白而無染，純白者，清淨之形容詞。
剛健而不撓。
不可折撓。
豈果化于物而不守自性者乎？其動而翕也，因以成物，而即憑之，以顯發其自性力。
《明宗章》說，本體是遍現為一切物，而遂憑物以顯。
詳在上卷。
此非深于觀化者，則信解不及也。
夫本體若不現為用，則直是空無而已，豈得名為體耶？體現為用，則不可浮遊無據。
故其動而翕也，則盛用其力以成物。
而本體畢竟恒如其性，決定不物化者，乃自成其物，而憑之以顯發其自性力已耳。
故物者，本體所以顯發其自性力之資具也。
而本體豈物化而不守自性者哉？夫本體之動也，此中動者，變化義，謂其現為大用也。
此動字義深，不可作物件動轉之動解去。
其翕而成物，若與自性反。
然同時即顯發其清剛浩大之力，此中力者，即謂辟。
恐人誤計先翕而後乃辟，故以同時一詞防之。
清剛者，清謂清淨，無障礙故，無惑染故。
剛謂剛健，不屈撓故，恒自在故，不可随物改轉故。
浩大者，至大無外故。
此大字，非與小對之詞。
有以潛移默運乎一切物之中，而使物随己轉。
已者，設為上所雲清剛浩大之力之自謂。
畢竟融翕之反，而歸于沖和。
是力也，蓋即本體自性之顯發。
易言之，即本體舉其自身而全現為此力也。
喻如大海水，全現為衆漚。
此力對翕而言，則謂之辟。
辟者，開發義，升進義，生生不息義。
翕成物則閉塞，此力運于物之中而通暢無礙，故有開發義。
翕成物則重墜，此力運于物之中，而實超出物表，能轉物而不為物轉，故有升進義。
翕成物則違其本，物之本體，元非物故。
此力運于物之中，則用其反，而卒歸融和，益遂生生之盛。
造化之大德曰仁，仁，隻是生生義。
矛盾要非其本然，世之言黑格爾辯證法者，殊不識仁。
故有生生不息義。
如上略說三義，非止此三，故置略言。
則辟之得名，已可概見。
綜前所說，翕與辟同屬恒轉之顯現。
恒轉者，本體之名。
恒轉顯現為翕辟。
譬如大海水，現為衆漚。
詳上卷《明宗章》首段案語。
雖既現而勢異，翕，凝斂之勢也。
辟，則健以開發之勢也。
故二勢殊異。
但翕終從辟，健順合而成其渾全。
翕之方面，斂而成物。
則辟之方面，乃得憑物以顯其開發之功。
否則浮遊無據，而辟之力無所集中，即無以成其為辟矣。
故翕之成物也，乃為辟之資具，而其德恒順。
辟則用物而不為物役，其德恒健。
健以統順，即翕辟葉合為一，而無異緻，故曰渾全。
本既不二，翕辟同一本體故。
用乃故反，而實沖和。
翕辟用也，一翕一辟殆故為相反。
而實以是成其沖和。
故翕辟不可作兩片物事看去。
詳上卷《轉變章》。
又翕則分化成多，詳《成物章》。
而由辟運乎一切翕之中，無所不包通故，包者包含，通者貫通。
翕以分化，而成一一個别的物事。
辟的勢用，則貫通乎一一個别的物事之中，而複包含于其外。
蓋辟者，圓滿渾全，無定在而無所不在。
故多即是一。
翕成為個别的，是衆多也。
然辟運于其間，無不包通，則翕不異辟，而多即是一。
辟則恒是渾一，渾者，不可分割義。
一者，絕待義，全整義，非算數之一。
而以行乎翕或分殊之中故，即一亦為多。
辟行乎一一翕之中，即随翕而各顯其用。
如月印萬川，即一一川中各有一月在。
參考《功能章》下及《成物章》。
知此者，可與窮神。
上來談翕辟大義，隻将已前說過的話，在此總括一番，為向後詳述心法的張本。
心法一詞，本佛典。
法字，見吾著《佛家名相通釋》。
但此處須插入一段話，即關于心之類别，不可不加辨析。
晚周道家有道心、人心之分。
見荀子。
印度佛家有法性心、依他心之分。
見《雜集論》等。
然法性依他二心，各有多種别名，此姑不詳。
道家以宇宙本體名之為道。
道者由義，萬物由之而成，故以道名。
即道即心，故名道心。
人心者，則形而後有者也。
形者，形氣或形骸。
凡血氣之倫，以其一身，交乎萬物，而有心知出焉。
此其心知，則以聽役乎身，而逐物以與物化者也，故謂之人心。
人心者，言其非天然本有也，非真性也，故謂形而後有。
道心則吾人之真性，天然本有，不由後起。
二者之異，宜深切體究。
然使道心得恒時為主于中，則人心亦皆轉化，而成為道心之發用，則亦無有二心矣。
佛家法性心，則相當于道心。
法性，猶雲一切物之本體。
佛典中“法”字與中文“物”字略相當。
見《通釋》部甲及《語要卷》一。
佛書“性”字，多用為“體”字之異語。
此中“性”字，即謂萬法實體。
以法性名之為心，是與道心義相當。
依他心，則相當于人心。
依他，具雲依他起。
他者緣義，依衆緣而起，曰依他起。
本書上卷《唯識章》下說心識依四緣而生，即此心識，是依他心也。
此依他心，雖待本心的力用為因緣，而必由前念對于後念為次第緣，及境界為所緣緣，與六根并習氣等等為增上緣，方乃得生此心。
又增上緣義最寬，所緣緣與次第緣皆兼屬增上緣。
次第緣，若就習心言之，則前念習心亦望後念而為此緣。
四緣中，以增上緣勢力最大。
增上緣中，又以習氣或習心勢力最大，足以障蔽其固具因緣，而自成為一種力用，即依他心是也。
但此中所說因緣，系據本論所立義，不同舊師種子說。
詳上卷《唯識章》下。
夫依他心既是緣生法，而諸緣中，又以增上緣如習氣及根、境之勢力為最盛大。
則此心，明明是形而後有，與人心義相當，無可疑者。
本論融通佛道二家意思，分别本心與習心。
本心，具雲本來的心。
習心，則習氣之現起者也。
其潛伏而不現起時，但名習氣。
本心亦雲性智，從人生論與心理學的觀點而言，則名以本心。
從量論的觀點而言，則名為性智。
是吾人與萬物所同具之本性。
本性猶雲本體。
以其為人物所以生之理，故說為性。
性者，生生義。
所謂真淨圓覺，虛徹靈通，卓然而獨存者也。
非虛妄曰真，無惑染曰淨，統衆德而大備、爍群昏而獨照曰圓覺，至實而無相曰虛，至健而無不遍曰徹，神妙不測曰靈，應感無窮曰通，絕待曰獨存。
道家之道心，佛氏之法性心，乃至王陽明之良知，皆本心之異名耳。
習心亦雲量智，此心雖依本心的力用故有，習心非本心，而依本心之作用故有，譬如浮雲非太空，要依太空故有。
而不即是本心，畢竟自成為一種東西。
原夫此心雖以固有的靈明為自動因，固有的靈明，猶言本心的力用。
參考上卷《唯識章》談因緣處。
但因依根取境，而易乖其本。
根者，即佛家所謂眼等五根是也。
此根乃心所憑以發現之具，而不即是心，亦不即是頑鈍的物質。
今推演其旨，蓋即有機物所持有之最微妙的生活機能。
其發現于眼處，謂之眼根；發現于耳處，謂之耳根；乃至發現于身處，謂之身根。
身處，略當今雲神經系。
故根者，非即是眼等官體或神經系，但為運于眼等官體或神經系中最微妙的機能而已。
此種機能，科學家無可質測。
然以理推之，應說為有。
此心必憑借乎根而始發現，故雲依根。
取者，追求與構畫等義。
境者，具雲境界。
凡為心之所追求與所思構，通名為境。
原夫本心之發現，既不能不依藉乎根，則根便自有其權能，即假心之力用，而自逞以迷逐于物。
故本心之流行乎根門，每失其本然之明。
是心藉根為資具，乃反為資具所用也。
而吾人亦因此不易反識自心，或且以心靈為物理的作用而已。
心理學家每從生理的基礎如神經系等來說明心，或徑以心理作物理觀，亦自有故。
夫根既假本心力用為己有，而迷以逐物。
此中己者，設為根之自謂。
即此逐物之心，習久日深，已成為根之用，确與其固有靈明不相似。
而人顧皆認此為心，實則此非本心，乃已物化者也。
此心既成為一物，而其所交接之一切境，又莫非物也。
故孟子有物交物之言，是其反觀深澈至極，非大乘菩薩不堪了此。
夫心已物化，而失其本。
孟子既名之以物，而不謂之心。
然是物也，勢用特殊。
雖才起即滅，而有餘勢流轉，如瀑流然，不常亦不斷。
不常不斷者，謂其為物，是個生滅滅生相續不絕的。
如前刹那方滅，後刹那即緊相接續而生。
刹那刹那，前前滅盡故不常，後後相續生故不斷。
此不常不斷的物事，實為潛在于吾人生活的内部之千條萬緒互相結合之叢聚體，是故喻如瀑流。
此紛纭複雜，各不相亂，而又交相涉入，以形成浩大勢用的瀑流。
當其潛伏于吾人内在的深淵裡，如千波萬濤鼓湧冥壑者，則謂之習氣。
覆看中卷《功能章》下談習氣處。
即此無量習氣有乘機現起者，乃名習心。
前謂其自成為一種東西者以此。
道家所謂人心，實即習心。
佛家依他心，亦指習心而言。
其說為依他者，正欲顯其不實在及非本有故耳。
唯本心是本有的，是實在的。
習心既異本心，因此其在生活方面，常有追逐外物而不得餍足之苦。
其在緣慮方面，緣慮一詞，赅認識及思維等等作用而言。
則辨物析理，有其所長。
然即物而究其本性，猶雲本體。
窮理而要歸一極，一者，絕待義。
猶易雲太極也。
則蕩然無相，寂然離系。
談至此，本來無一物，何系之有。
不可分内外，無物我故，無對待故。
不可說有無，謂之有，則無相。
謂之無，而實不空。
尋思路絕，尋者尋求，思者思考，皆雜以習心，所謂量智是也。
今此無相之地，則尋思之路，至此而絕。
此處非尋思所及故。
語言道斷，語言之道，至此而斷。
非口說或理論所可表示得到故。
此唯是神明昭徹，冥冥内證之極詣。
而從來哲學家，遊意幽玄，辄以向外推度之智，恣其戲論。
則以習心未及廓清，無緣自識真性故也。
故習心與本心之異，不可以不辨。
習心行相，此中行相者，謂習心行于所取境之相狀。
如後另詳。
第九章《明心下》。
本章所注意者，則将于本心益加提示而已。
或有問言：“《新論》本以恒轉之動而辟，說明為心。
此所謂心，即是本心，非習心也。
然心既隻是恒轉之動，應不即是恒轉。
本心，亦省雲心，後皆仿此。
易言之，心不即是本體。
恒轉者，本體之名。
既雲心不即是恒轉，換言之，心不即是本體。
而《新論》卻又說心即本體，其義雲何？”答曰：言心即本體者，即用而顯其體也。
夫曰恒轉之動而辟者，此動即是舉體成用，舉字吃緊。
直是本體将他自身完全現作大用了。
問曰：“動而辟者固是用，若其動而翕也，則疑于物化，而不成為用矣。
”答曰：翕随辟轉，非果物化也。
翕辟畢竟不二，隻是大用昭然。
非體在用外也。
離用不可覓體，體者用之體。
若離用而覓體，豈别有一兀然枯寂世界耶？故乃即用而識體。
譬如，于漚相而知其是大海水。
夫于本體之動，而名為用。
此中動字，義至深妙，非與靜反之謂。
動者，言體之顯現也。
即此顯現是至神極妙的功用，故名為用。
用之成也，恒如其本體，而無改于固有之德性。
易言之，即體既成用，而恒不變易其真實、剛健、清淨、空寂之本然也。
恒字吃緊。
真實乃至空寂，皆本體之德也。
空非空無，以不受障礙故名。
寂非枯寂，以無昏擾故名。
故曰即體即用，舉體成用故。
即用即體，全用即體故。
不可析而二之也。
夫心者，以宰物為功，心者，神明義。
以其主乎吾人之一身，而控禦萬物，不爽其則，故謂之心。
此固是用。
用者，言乎本體之動也。
說見上。
夫所謂心者，隻是依本體之動而得名。
所以雲心即是用。
而即于用識體，以離用不可得體故。
是故克就吾人而顯示其渾然與宇宙萬有同具之本體，則确然直指本心。
人人可以反求自識，而無事乎向外追索矣。
自昔佛法東來，宗門禅學。
獨辟于吾國。
其道在自識本心，直澈真源真源，謂宇宙本體。
識得自心與萬物同體，真源豈待外求。
唐世有大珠慧海者，初參馬祖。
祖曰：“來此拟須何事？”曰：“來求佛法。
”祖曰：“自家寶藏不顧，寶藏，喻本心。
此是萬化之原，萬物之本，故以寶藏喻之。
抛家散走作什麼？戒其專恃量智或知識向外追求探索也。
古今哲學家，多是抛家散走。
我這裡一物也無，本體不可當做外在的物事來推度。
求什麼佛法？”迷者以為實有佛法可求。
實則佛者覺也，隻此心是。
法者軌範或真理，亦隻是此心。
若離自心，便無佛可得，亦無法可得。
又複應知，此心元無形相，不可當做物事去推求。
才起求之一念，便已迷失此心，而成為妄想矣。
珠複問曰：“阿哪個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝自家寶藏。
此時興問之心，清淨虛明，不夾雜一毫染污或妄念雜慮，故此心即是自家寶藏。
一切具足，更無欠少。
備具萬德或萬善。
參看上卷《明宗章》談性智處。
使用自在，這個寶藏，是吾人所以生之理，亦即是天地萬物所以成形之理。
因吾人與天地萬物同一本源，不可分割故。
由此應知，此大寶藏具有無窮神化，無邊妙用，故雲使用自在。
又克就吾人日常生活言之，此大寶藏，随觸即應，無感不通，亦見其使用自在。
何假向外求覓。
”王陽明有詩戒學者雲：“抛卻自家無盡藏，沿門托缽效貧兒。
”與祖意正同。
馬祖這段話，所以示慧海者，至為親切。
如前已說，心有本、習之殊。
本者本心，習者習心。
實則隻有本心，可正名曰心，而習心直不應名為心也。
當名之以心所。
詳在下章。
然而一般人大抵都為無量無邊的習氣所纏縛固結，而習氣直成為吾人的生命。
複玩中卷《功能章》下談習氣處。
易言之，即純任習心趣境，趣者，向往義，競逐義。
習心總是向外追求，即是有所向往與競逐也。
境者，不獨實物名境，凡為心之所向往與競逐者，皆境也。
而不自識何者為其自家寶藏或本來的心。
佛說衆生無始時來，常在颠倒中，猶如長夜。
隻是自己不認識自己耳。
慧海初見馬祖問佛法，意中以為有佛法可求。
此求之之一念，真将佛法當做物事來追逐耳。
直緣其一向習心用事，所以于平平常常，無可起執追求處，而亦計為有物可求。
平平常常雲雲者，吾人與天地萬物同體的大寶藏，本崇高無上，孟子所尊為天爵者此也。
然複須知，此崇高無上的，正是平平常常的。
若悟得這個，才是我的真實生命。
易言之，這個才是真的自己，豈不平平常常？又複當知，若認識了真的自己，便無物我，無對待，乃至無取舍等等。
于此何容起一毫執着想，何容作一毫追求想哉？而迷者終不悟，其可奈何？馬祖鑒其妄習未除，于是呵其外逐，令反悟自家寶藏，又示以無物可求。
而慧海乃一旦廓然空其胸中伏莽，伏莽，謂一切染污習氣或習心。
始躍然興問，誰是自家寶藏。
馬祖則直令其反悟當下之心，即此時興問之心，光明純淨，無有颠倒計度，故謂光明。
無有些子雜染，故雲純淨。
如赤日當空，不容纖毫翳障，此非自家寶藏而何？若時時在在，恒保任得如此時之心，便是藥山所謂皮膚脫落盡，唯有一真實也。
皮膚，喻染污習氣或習心。
謂染習克治盡淨也。
一者，絕待義。
真實者，無虛妄義。
此謂本體呈現。
上述一公案，直令慧海當下自識本心，可謂易簡直捷。
當下即是，故雲易簡。
不待他求，故雲直捷。
然學者如不知所持循，則乍爾之明，正未可恃。
持者，保任之而勿失也。
循者，由之而勿違也。
若識自本心，便須持循而勿失之，孟子所雲收放心是也。
或問：“本心何曾有放失？”答曰：克就本心而言，他是恒存的，本無放失。
若就吾人生活上言之，如妄念憧擾時，即本心被障而不顯，便是放失了。
言匪一端，須善會。
問：“放心如何收？”答曰：知放之知，勿令私欲起而間斷之，便是收。
不是别用一心來收此心也。
如慧海被馬祖提撕，習心偶歇，而本心之明，乍爾呈現。
卻恐妄習潛存，還障本明。
吾平生最服膺馬祖搊百丈鼻孔一公案。
其揭示獨體及護持工夫，至為親切。
獨體即本體之别名。
以其至明無滞，至大無外，無物與匹，故雲獨體。
百丈懷海大師者，馬祖門人也。
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。
祖曰：“是甚麼？”師曰：“野鴨子。
”祖曰：“甚處去也？”師曰：“飛過去也。
”祖遂回頭，将師鼻一搊，負痛失聲。
祖曰：“又道飛過去也。
”師于言下有省，卻歸侍者寮，哀哀大哭。
同事問曰：“汝憶父母耶？”師曰無。
曰：“被人罵耶？”師曰無。
曰：“哭作甚麼？”師曰：“我鼻孔被大師搊得痛不澈。
”大師，百丈稱馬祖也。
同事曰：“有甚因緣不契？”師曰：“汝問和尚去。
”和尚，謂馬祖。
同事問祖曰：“海侍者有何因緣不契，在寮中哭告。
”和尚為某甲說。
祖曰：“是伊會也，汝自問取他。
”同事歸寮曰：“和尚道汝會也，令我自問汝。
”師乃呵呵大笑。
同事曰：“适來哭，如今為甚卻笑？”師曰：“适來哭，如今笑。
”同事罔然。
次日，馬祖升堂。
衆才集，師出，卷卻席。
祖便下座，師随至方丈。
祖曰：“我适來未曾說話，汝為甚便卷卻席？”師曰：“昨日被和尚搊得鼻頭痛。
”祖曰：“汝昨日向甚處留心？”師曰：“鼻頭今日又不痛也。
”祖曰：“汝深明昨日事。
”師作禮而退。
這一公案，其意義至淵廣。
略言之，一、示此心是超脫萬物而獨立的。
此中超脫雲雲者，非謂其離萬物而獨在也。
但以其遍為萬物實體，故雲超脫。
心者，虛寂神妙，不可窮竭之稱。
是為萬物實體，而不即是物。
譬如說水為冰之實體，而水不即是冰。
又以其既現為物，而即運于物之中，以主宰乎物，畢竟不物化故，故雲超脫。
他處凡有此類詞語者，皆準知，夫衆生一向是習心用事，習心隻向外逐境，故妄執境物，而不可反識自己。
自己，謂吾與天地萬物同體之本性。
以其為吾身之主宰而言，則謂之本心。
習心是物化者也，是與一切物相待者也。
本心則超越物表，獨立無匹者也。
既習心乘權，則本心恒蔽锢而不顯。
是以吾人一切見聞覺知，隻是于境物上生解，終不獲見自本性。
夫本性，體物者也。
體物者，謂吾自己本性，亦即是天地萬物之實體。
而無有一物得遺之以成其為物者也。
故見自性，則遍法界為一真顯現，原無性外之物矣。
此中法界，猶言宇宙，乃萬有之都稱。
而迷執有外在境物者，亦終不獲自識其體物之本性矣。
懷海于向上事，透悟本性的工夫，名向上事。
用力已深，而未及徹。
如天将明，而闇且甚，破闇即明矣。
馬祖知其然，故于行次，見野鴨飛過，即試诘之曰：“是甚麼？”懷海果答以野鴨子，蓋習心發露于不覺也。
作野鴨子解時，此心隻是習心。
若除去習心的虛妄所執，便無有所謂野鴨子這個物事。
祖再诘曰：“甚處去？”懷師猶不了祖意，複答曰：“飛過去也。
”其為習心所使如故。
祖至是乃搊其鼻孔，更警之曰：“又道飛過去也。
”懷師始于言下有省。
蓋其曠劫以來染污習氣，刹那頓息。
由此，豁然識得自己，其後上堂示衆雲： 靈光獨耀，謂心也。
人人有個内在的靈光獨耀的主人公，而不自識何耶？主人公一詞，本之宗門。
然切不可誤會為宗教家所謂靈魂。
先哲名心曰天君，以其主宰乎身故也。
主人公義同。
，迥脫根塵。
根者根身，塵謂物界。
言此心超脫乎一身與萬物之表，而為其真宰也。
超脫義見上。
體露真常，體，即斥心之自體而目之也。
露者，呈現義。
真者，不虛妄義。
常者，不變易義。
此心自體雖無形相，而有無相之相，灼然呈現，不空無也。
其德真實無妄，恒常而不可改易。
所以說為吾人之本性，萬物之實體也。
不拘文字。
俗學拘守經籍，欲由文字以見道，而不悟道非離心而外在者。
今不反之自心，徒欲因文字悟道，是猶守筌蹄以為即魚兔也。
心性無染，此中性者，自體義。
謂心自體上本無一毫染污，乃純淨至善者也。
本自圓成。
萬善具足，萬化不窮，是圓滿義。
法爾現成，不待造作，複說成義。
但離妄緣，即如如佛。
所謂私意、私欲、惑障、染污等等，皆習氣之異名耳。
習氣者，妄緣也。
妄緣之言，顯其不實在，非本性故。
如
依用顯體，故名本體曰恒轉。
說見中卷。
蓋恒轉者，至靜而動，此中靜者，非與動反之謂。
而動者，亦非與靜反之謂。
蓋就日常經驗的物事言，則方其靜止也，即不曾動轉。
而方其動轉也，亦即不曾靜止。
今就本體上言，則不可以物之動靜相而相拟測。
本體是即靜即動的。
動者，言其妙用不測也。
靜者，言其沖微湛寂，無昏擾相也。
至神而無，神者，虛靈不滞之稱。
無者，無形相、無障染、無有起意造作也。
本未始有物也。
物者，有形質與方所之謂。
本體不可以物測之。
然其神完而動以不匮，完者，無虧欠也。
不匮者，無窮竭也。
斯法爾有所攝聚。
法爾，猶言自然。
非有意為之，故雲法爾。
攝者，收攝。
駁者，凝聚。
不攝聚，則一味浮散，其力用無所集中，唯是莽蕩空虛而已。
莽蕩，無物貌。
空虛，無物之謂。
大化流行，豈其如是。
故攝聚者，真實之動，自然不容已之勢也。
真實，謂本體。
攝聚乃名翕，翕便有物幻成，物非實故，雲幻成。
所以現似物質宇宙。
而恒轉至是乃若不守自性也。
恒轉，寂然無相，本非物也。
今其動而翕也，則幻成乎物。
是恒轉已物化，而疑于舍失其自性也。
乃若者，疑詞。
實則恒轉者，真實而不可渝，純白而無染，純白者，清淨之形容詞。
剛健而不撓。
不可折撓。
豈果化于物而不守自性者乎？其動而翕也，因以成物，而即憑之，以顯發其自性力。
《明宗章》說，本體是遍現為一切物，而遂憑物以顯。
詳在上卷。
此非深于觀化者，則信解不及也。
夫本體若不現為用，則直是空無而已，豈得名為體耶？體現為用，則不可浮遊無據。
故其動而翕也，則盛用其力以成物。
而本體畢竟恒如其性，決定不物化者，乃自成其物，而憑之以顯發其自性力已耳。
故物者，本體所以顯發其自性力之資具也。
而本體豈物化而不守自性者哉？夫本體之動也，此中動者，變化義，謂其現為大用也。
此動字義深，不可作物件動轉之動解去。
其翕而成物，若與自性反。
然同時即顯發其清剛浩大之力，此中力者，即謂辟。
恐人誤計先翕而後乃辟，故以同時一詞防之。
清剛者，清謂清淨，無障礙故，無惑染故。
剛謂剛健，不屈撓故，恒自在故，不可随物改轉故。
浩大者，至大無外故。
此大字，非與小對之詞。
有以潛移默運乎一切物之中，而使物随己轉。
已者，設為上所雲清剛浩大之力之自謂。
畢竟融翕之反，而歸于沖和。
是力也，蓋即本體自性之顯發。
易言之，即本體舉其自身而全現為此力也。
喻如大海水，全現為衆漚。
此力對翕而言，則謂之辟。
辟者，開發義，升進義，生生不息義。
翕成物則閉塞，此力運于物之中而通暢無礙，故有開發義。
翕成物則重墜，此力運于物之中，而實超出物表，能轉物而不為物轉，故有升進義。
翕成物則違其本，物之本體，元非物故。
此力運于物之中，則用其反，而卒歸融和，益遂生生之盛。
造化之大德曰仁，仁，隻是生生義。
矛盾要非其本然，世之言黑格爾辯證法者，殊不識仁。
故有生生不息義。
如上略說三義，非止此三，故置略言。
則辟之得名，已可概見。
綜前所說，翕與辟同屬恒轉之顯現。
恒轉者，本體之名。
恒轉顯現為翕辟。
譬如大海水，現為衆漚。
詳上卷《明宗章》首段案語。
雖既現而勢異，翕，凝斂之勢也。
辟，則健以開發之勢也。
故二勢殊異。
但翕終從辟，健順合而成其渾全。
翕之方面，斂而成物。
則辟之方面，乃得憑物以顯其開發之功。
否則浮遊無據，而辟之力無所集中，即無以成其為辟矣。
故翕之成物也，乃為辟之資具，而其德恒順。
辟則用物而不為物役，其德恒健。
健以統順，即翕辟葉合為一，而無異緻，故曰渾全。
本既不二，翕辟同一本體故。
用乃故反，而實沖和。
翕辟用也，一翕一辟殆故為相反。
而實以是成其沖和。
故翕辟不可作兩片物事看去。
詳上卷《轉變章》。
又翕則分化成多，詳《成物章》。
而由辟運乎一切翕之中，無所不包通故，包者包含，通者貫通。
翕以分化，而成一一個别的物事。
辟的勢用，則貫通乎一一個别的物事之中，而複包含于其外。
蓋辟者，圓滿渾全，無定在而無所不在。
故多即是一。
翕成為個别的，是衆多也。
然辟運于其間，無不包通，則翕不異辟，而多即是一。
辟則恒是渾一，渾者，不可分割義。
一者，絕待義，全整義，非算數之一。
而以行乎翕或分殊之中故，即一亦為多。
辟行乎一一翕之中，即随翕而各顯其用。
如月印萬川，即一一川中各有一月在。
參考《功能章》下及《成物章》。
知此者，可與窮神。
上來談翕辟大義，隻将已前說過的話，在此總括一番，為向後詳述心法的張本。
心法一詞，本佛典。
法字，見吾著《佛家名相通釋》。
但此處須插入一段話，即關于心之類别，不可不加辨析。
晚周道家有道心、人心之分。
見荀子。
印度佛家有法性心、依他心之分。
見《雜集論》等。
然法性依他二心，各有多種别名，此姑不詳。
道家以宇宙本體名之為道。
道者由義，萬物由之而成，故以道名。
即道即心，故名道心。
人心者，則形而後有者也。
形者，形氣或形骸。
凡血氣之倫，以其一身，交乎萬物，而有心知出焉。
此其心知，則以聽役乎身，而逐物以與物化者也，故謂之人心。
人心者，言其非天然本有也，非真性也，故謂形而後有。
道心則吾人之真性，天然本有，不由後起。
二者之異，宜深切體究。
然使道心得恒時為主于中，則人心亦皆轉化，而成為道心之發用，則亦無有二心矣。
佛家法性心，則相當于道心。
法性，猶雲一切物之本體。
佛典中“法”字與中文“物”字略相當。
見《通釋》部甲及《語要卷》一。
佛書“性”字，多用為“體”字之異語。
此中“性”字，即謂萬法實體。
以法性名之為心，是與道心義相當。
依他心，則相當于人心。
依他，具雲依他起。
他者緣義，依衆緣而起，曰依他起。
本書上卷《唯識章》下說心識依四緣而生，即此心識，是依他心也。
此依他心，雖待本心的力用為因緣，而必由前念對于後念為次第緣，及境界為所緣緣，與六根并習氣等等為增上緣，方乃得生此心。
又增上緣義最寬，所緣緣與次第緣皆兼屬增上緣。
次第緣，若就習心言之，則前念習心亦望後念而為此緣。
四緣中，以增上緣勢力最大。
增上緣中，又以習氣或習心勢力最大，足以障蔽其固具因緣，而自成為一種力用，即依他心是也。
但此中所說因緣，系據本論所立義，不同舊師種子說。
詳上卷《唯識章》下。
夫依他心既是緣生法，而諸緣中，又以增上緣如習氣及根、境之勢力為最盛大。
則此心，明明是形而後有，與人心義相當，無可疑者。
本論融通佛道二家意思，分别本心與習心。
本心，具雲本來的心。
習心，則習氣之現起者也。
其潛伏而不現起時，但名習氣。
本心亦雲性智，從人生論與心理學的觀點而言，則名以本心。
從量論的觀點而言，則名為性智。
是吾人與萬物所同具之本性。
本性猶雲本體。
以其為人物所以生之理，故說為性。
性者，生生義。
所謂真淨圓覺，虛徹靈通，卓然而獨存者也。
非虛妄曰真，無惑染曰淨，統衆德而大備、爍群昏而獨照曰圓覺，至實而無相曰虛，至健而無不遍曰徹，神妙不測曰靈，應感無窮曰通，絕待曰獨存。
道家之道心，佛氏之法性心，乃至王陽明之良知，皆本心之異名耳。
習心亦雲量智，此心雖依本心的力用故有，習心非本心，而依本心之作用故有，譬如浮雲非太空，要依太空故有。
而不即是本心，畢竟自成為一種東西。
原夫此心雖以固有的靈明為自動因，固有的靈明，猶言本心的力用。
參考上卷《唯識章》談因緣處。
但因依根取境，而易乖其本。
根者，即佛家所謂眼等五根是也。
此根乃心所憑以發現之具，而不即是心，亦不即是頑鈍的物質。
今推演其旨，蓋即有機物所持有之最微妙的生活機能。
其發現于眼處，謂之眼根；發現于耳處，謂之耳根；乃至發現于身處，謂之身根。
身處，略當今雲神經系。
故根者，非即是眼等官體或神經系，但為運于眼等官體或神經系中最微妙的機能而已。
此種機能，科學家無可質測。
然以理推之，應說為有。
此心必憑借乎根而始發現，故雲依根。
取者，追求與構畫等義。
境者，具雲境界。
凡為心之所追求與所思構，通名為境。
原夫本心之發現，既不能不依藉乎根，則根便自有其權能，即假心之力用，而自逞以迷逐于物。
故本心之流行乎根門，每失其本然之明。
是心藉根為資具，乃反為資具所用也。
而吾人亦因此不易反識自心，或且以心靈為物理的作用而已。
心理學家每從生理的基礎如神經系等來說明心，或徑以心理作物理觀，亦自有故。
夫根既假本心力用為己有，而迷以逐物。
此中己者，設為根之自謂。
即此逐物之心，習久日深，已成為根之用，确與其固有靈明不相似。
而人顧皆認此為心，實則此非本心，乃已物化者也。
此心既成為一物，而其所交接之一切境，又莫非物也。
故孟子有物交物之言，是其反觀深澈至極，非大乘菩薩不堪了此。
夫心已物化，而失其本。
孟子既名之以物，而不謂之心。
然是物也，勢用特殊。
雖才起即滅，而有餘勢流轉，如瀑流然，不常亦不斷。
不常不斷者，謂其為物，是個生滅滅生相續不絕的。
如前刹那方滅，後刹那即緊相接續而生。
刹那刹那，前前滅盡故不常，後後相續生故不斷。
此不常不斷的物事，實為潛在于吾人生活的内部之千條萬緒互相結合之叢聚體，是故喻如瀑流。
此紛纭複雜，各不相亂，而又交相涉入，以形成浩大勢用的瀑流。
當其潛伏于吾人内在的深淵裡，如千波萬濤鼓湧冥壑者，則謂之習氣。
覆看中卷《功能章》下談習氣處。
即此無量習氣有乘機現起者，乃名習心。
前謂其自成為一種東西者以此。
道家所謂人心，實即習心。
佛家依他心，亦指習心而言。
其說為依他者，正欲顯其不實在及非本有故耳。
唯本心是本有的，是實在的。
習心既異本心，因此其在生活方面，常有追逐外物而不得餍足之苦。
其在緣慮方面，緣慮一詞，赅認識及思維等等作用而言。
則辨物析理，有其所長。
然即物而究其本性，猶雲本體。
窮理而要歸一極，一者，絕待義。
猶易雲太極也。
則蕩然無相，寂然離系。
談至此，本來無一物，何系之有。
不可分内外，無物我故，無對待故。
不可說有無，謂之有，則無相。
謂之無，而實不空。
尋思路絕，尋者尋求，思者思考，皆雜以習心，所謂量智是也。
今此無相之地，則尋思之路，至此而絕。
此處非尋思所及故。
語言道斷，語言之道，至此而斷。
非口說或理論所可表示得到故。
此唯是神明昭徹，冥冥内證之極詣。
而從來哲學家，遊意幽玄，辄以向外推度之智，恣其戲論。
則以習心未及廓清，無緣自識真性故也。
故習心與本心之異，不可以不辨。
習心行相，此中行相者，謂習心行于所取境之相狀。
如後另詳。
第九章《明心下》。
本章所注意者，則将于本心益加提示而已。
或有問言：“《新論》本以恒轉之動而辟，說明為心。
此所謂心，即是本心，非習心也。
然心既隻是恒轉之動，應不即是恒轉。
本心，亦省雲心，後皆仿此。
易言之，心不即是本體。
恒轉者，本體之名。
既雲心不即是恒轉，換言之，心不即是本體。
而《新論》卻又說心即本體，其義雲何？”答曰：言心即本體者，即用而顯其體也。
夫曰恒轉之動而辟者，此動即是舉體成用，舉字吃緊。
直是本體将他自身完全現作大用了。
問曰：“動而辟者固是用，若其動而翕也，則疑于物化，而不成為用矣。
”答曰：翕随辟轉，非果物化也。
翕辟畢竟不二，隻是大用昭然。
非體在用外也。
離用不可覓體，體者用之體。
若離用而覓體，豈别有一兀然枯寂世界耶？故乃即用而識體。
譬如，于漚相而知其是大海水。
夫于本體之動，而名為用。
此中動字，義至深妙，非與靜反之謂。
動者，言體之顯現也。
即此顯現是至神極妙的功用，故名為用。
用之成也，恒如其本體，而無改于固有之德性。
易言之，即體既成用，而恒不變易其真實、剛健、清淨、空寂之本然也。
恒字吃緊。
真實乃至空寂，皆本體之德也。
空非空無，以不受障礙故名。
寂非枯寂，以無昏擾故名。
故曰即體即用，舉體成用故。
即用即體，全用即體故。
不可析而二之也。
夫心者，以宰物為功，心者，神明義。
以其主乎吾人之一身，而控禦萬物，不爽其則，故謂之心。
此固是用。
用者，言乎本體之動也。
說見上。
夫所謂心者，隻是依本體之動而得名。
所以雲心即是用。
而即于用識體，以離用不可得體故。
是故克就吾人而顯示其渾然與宇宙萬有同具之本體，則确然直指本心。
人人可以反求自識，而無事乎向外追索矣。
自昔佛法東來，宗門禅學。
獨辟于吾國。
其道在自識本心，直澈真源真源，謂宇宙本體。
識得自心與萬物同體，真源豈待外求。
唐世有大珠慧海者，初參馬祖。
祖曰：“來此拟須何事？”曰：“來求佛法。
”祖曰：“自家寶藏不顧，寶藏，喻本心。
此是萬化之原，萬物之本，故以寶藏喻之。
抛家散走作什麼？戒其專恃量智或知識向外追求探索也。
古今哲學家，多是抛家散走。
我這裡一物也無，本體不可當做外在的物事來推度。
求什麼佛法？”迷者以為實有佛法可求。
實則佛者覺也，隻此心是。
法者軌範或真理，亦隻是此心。
若離自心，便無佛可得，亦無法可得。
又複應知，此心元無形相，不可當做物事去推求。
才起求之一念，便已迷失此心，而成為妄想矣。
珠複問曰：“阿哪個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝自家寶藏。
此時興問之心，清淨虛明，不夾雜一毫染污或妄念雜慮，故此心即是自家寶藏。
一切具足，更無欠少。
備具萬德或萬善。
參看上卷《明宗章》談性智處。
使用自在，這個寶藏，是吾人所以生之理，亦即是天地萬物所以成形之理。
因吾人與天地萬物同一本源，不可分割故。
由此應知，此大寶藏具有無窮神化，無邊妙用，故雲使用自在。
又克就吾人日常生活言之，此大寶藏，随觸即應，無感不通，亦見其使用自在。
何假向外求覓。
”王陽明有詩戒學者雲：“抛卻自家無盡藏，沿門托缽效貧兒。
”與祖意正同。
馬祖這段話，所以示慧海者，至為親切。
如前已說，心有本、習之殊。
本者本心，習者習心。
實則隻有本心，可正名曰心，而習心直不應名為心也。
當名之以心所。
詳在下章。
然而一般人大抵都為無量無邊的習氣所纏縛固結，而習氣直成為吾人的生命。
複玩中卷《功能章》下談習氣處。
易言之，即純任習心趣境，趣者，向往義，競逐義。
習心總是向外追求，即是有所向往與競逐也。
境者，不獨實物名境，凡為心之所向往與競逐者，皆境也。
而不自識何者為其自家寶藏或本來的心。
佛說衆生無始時來，常在颠倒中，猶如長夜。
隻是自己不認識自己耳。
慧海初見馬祖問佛法，意中以為有佛法可求。
此求之之一念，真将佛法當做物事來追逐耳。
直緣其一向習心用事，所以于平平常常，無可起執追求處，而亦計為有物可求。
平平常常雲雲者，吾人與天地萬物同體的大寶藏，本崇高無上，孟子所尊為天爵者此也。
然複須知，此崇高無上的，正是平平常常的。
若悟得這個，才是我的真實生命。
易言之，這個才是真的自己，豈不平平常常？又複當知，若認識了真的自己，便無物我，無對待，乃至無取舍等等。
于此何容起一毫執着想，何容作一毫追求想哉？而迷者終不悟，其可奈何？馬祖鑒其妄習未除，于是呵其外逐，令反悟自家寶藏，又示以無物可求。
而慧海乃一旦廓然空其胸中伏莽，伏莽，謂一切染污習氣或習心。
始躍然興問，誰是自家寶藏。
馬祖則直令其反悟當下之心，即此時興問之心，光明純淨，無有颠倒計度，故謂光明。
無有些子雜染，故雲純淨。
如赤日當空，不容纖毫翳障，此非自家寶藏而何？若時時在在，恒保任得如此時之心，便是藥山所謂皮膚脫落盡，唯有一真實也。
皮膚，喻染污習氣或習心。
謂染習克治盡淨也。
一者，絕待義。
真實者，無虛妄義。
此謂本體呈現。
上述一公案，直令慧海當下自識本心，可謂易簡直捷。
當下即是，故雲易簡。
不待他求，故雲直捷。
然學者如不知所持循，則乍爾之明，正未可恃。
持者，保任之而勿失也。
循者，由之而勿違也。
若識自本心，便須持循而勿失之，孟子所雲收放心是也。
或問：“本心何曾有放失？”答曰：克就本心而言，他是恒存的，本無放失。
若就吾人生活上言之，如妄念憧擾時，即本心被障而不顯，便是放失了。
言匪一端，須善會。
問：“放心如何收？”答曰：知放之知，勿令私欲起而間斷之，便是收。
不是别用一心來收此心也。
如慧海被馬祖提撕，習心偶歇，而本心之明，乍爾呈現。
卻恐妄習潛存，還障本明。
吾平生最服膺馬祖搊百丈鼻孔一公案。
其揭示獨體及護持工夫，至為親切。
獨體即本體之别名。
以其至明無滞，至大無外，無物與匹，故雲獨體。
百丈懷海大師者，馬祖門人也。
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。
祖曰：“是甚麼？”師曰：“野鴨子。
”祖曰：“甚處去也？”師曰：“飛過去也。
”祖遂回頭，将師鼻一搊，負痛失聲。
祖曰：“又道飛過去也。
”師于言下有省，卻歸侍者寮，哀哀大哭。
同事問曰：“汝憶父母耶？”師曰無。
曰：“被人罵耶？”師曰無。
曰：“哭作甚麼？”師曰：“我鼻孔被大師搊得痛不澈。
”大師，百丈稱馬祖也。
同事曰：“有甚因緣不契？”師曰：“汝問和尚去。
”和尚，謂馬祖。
同事問祖曰：“海侍者有何因緣不契，在寮中哭告。
”和尚為某甲說。
祖曰：“是伊會也，汝自問取他。
”同事歸寮曰：“和尚道汝會也，令我自問汝。
”師乃呵呵大笑。
同事曰：“适來哭，如今為甚卻笑？”師曰：“适來哭，如今笑。
”同事罔然。
次日，馬祖升堂。
衆才集，師出，卷卻席。
祖便下座，師随至方丈。
祖曰：“我适來未曾說話，汝為甚便卷卻席？”師曰：“昨日被和尚搊得鼻頭痛。
”祖曰：“汝昨日向甚處留心？”師曰：“鼻頭今日又不痛也。
”祖曰：“汝深明昨日事。
”師作禮而退。
這一公案，其意義至淵廣。
略言之，一、示此心是超脫萬物而獨立的。
此中超脫雲雲者，非謂其離萬物而獨在也。
但以其遍為萬物實體，故雲超脫。
心者，虛寂神妙，不可窮竭之稱。
是為萬物實體，而不即是物。
譬如說水為冰之實體，而水不即是冰。
又以其既現為物，而即運于物之中，以主宰乎物，畢竟不物化故，故雲超脫。
他處凡有此類詞語者，皆準知，夫衆生一向是習心用事，習心隻向外逐境，故妄執境物，而不可反識自己。
自己，謂吾與天地萬物同體之本性。
以其為吾身之主宰而言，則謂之本心。
習心是物化者也，是與一切物相待者也。
本心則超越物表，獨立無匹者也。
既習心乘權，則本心恒蔽锢而不顯。
是以吾人一切見聞覺知，隻是于境物上生解，終不獲見自本性。
夫本性，體物者也。
體物者，謂吾自己本性，亦即是天地萬物之實體。
而無有一物得遺之以成其為物者也。
故見自性，則遍法界為一真顯現，原無性外之物矣。
此中法界，猶言宇宙，乃萬有之都稱。
而迷執有外在境物者，亦終不獲自識其體物之本性矣。
懷海于向上事，透悟本性的工夫，名向上事。
用力已深，而未及徹。
如天将明，而闇且甚，破闇即明矣。
馬祖知其然，故于行次，見野鴨飛過，即試诘之曰：“是甚麼？”懷海果答以野鴨子，蓋習心發露于不覺也。
作野鴨子解時，此心隻是習心。
若除去習心的虛妄所執，便無有所謂野鴨子這個物事。
祖再诘曰：“甚處去？”懷師猶不了祖意，複答曰：“飛過去也。
”其為習心所使如故。
祖至是乃搊其鼻孔，更警之曰：“又道飛過去也。
”懷師始于言下有省。
蓋其曠劫以來染污習氣，刹那頓息。
由此，豁然識得自己，其後上堂示衆雲： 靈光獨耀，謂心也。
人人有個内在的靈光獨耀的主人公，而不自識何耶？主人公一詞，本之宗門。
然切不可誤會為宗教家所謂靈魂。
先哲名心曰天君，以其主宰乎身故也。
主人公義同。
，迥脫根塵。
根者根身，塵謂物界。
言此心超脫乎一身與萬物之表，而為其真宰也。
超脫義見上。
體露真常，體，即斥心之自體而目之也。
露者，呈現義。
真者，不虛妄義。
常者，不變易義。
此心自體雖無形相，而有無相之相，灼然呈現，不空無也。
其德真實無妄，恒常而不可改易。
所以說為吾人之本性，萬物之實體也。
不拘文字。
俗學拘守經籍，欲由文字以見道，而不悟道非離心而外在者。
今不反之自心，徒欲因文字悟道，是猶守筌蹄以為即魚兔也。
心性無染，此中性者，自體義。
謂心自體上本無一毫染污，乃純淨至善者也。
本自圓成。
萬善具足，萬化不窮，是圓滿義。
法爾現成，不待造作，複說成義。
但離妄緣，即如如佛。
所謂私意、私欲、惑障、染污等等，皆習氣之異名耳。
習氣者，妄緣也。
妄緣之言，顯其不實在，非本性故。
如