第九章 明心下
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伺二數，并依慧數，别出言之。
慧非恒行，已如前說。
疑數者，于境猶豫故，故說為疑。
舊說以疑屬本惑之一，本惑後詳。
此亦稍過。
夫疑者，善用之則悟之幾也，不善用之則愚之始也。
理道無窮，行而不着，習焉不察，則不知其無窮也。
然着察之用，往往資疑以導其先。
蓋必于其所常行所慣習者，初時漫不加意，冥冥然遇事不求解。
又或狃于傳說，如佛教徒以聖言量為依據，而不務反求諸己。
安于淺見，不能博求之以會其通，不能深體之以造其微。
故于所行所習之當然與所以然者，未嘗明知而精識也。
知之不明是不着，識之不精是不察。
忽焉而疑慮于其所行所習之為何。
向所不經意者，至此盛費籌度。
疑問起時，必作種種籌度。
向所信之傳說，至此根本搖動。
向所執之淺見，至此頓覺一無所知。
于是自視然，思求其故，疑端既起，欲罷不能。
思慮以浚而日通，結滞将渙而自釋。
然後群疑可亡，着察可期矣。
故曰善疑則悟之始也。
夫疑之可貴者，謂可由此而啟悟耳。
若徒以懷疑為能事，一切不肯審決，則終自絕于真理之門。
須知疑慮滋多，百端推度，祇增迷惘。
而窮理所困，即事求征，則難以語上。
持科學萬能之見者，一切必欲依據經驗以求之。
而形上之理，豈可以物推征。
刻意遊玄，則慮将蹈空。
知玄想與空想之辨者，可與窮理。
但使知此過患，勿輕置斷。
疑情既久，思力轉精。
不陷葛藤，則膠執自化。
真理元自昭著，患不能虛懷體之耳。
若懷疑太過者，便時時有一礙膺之物，觸塗成滞，何由得入正理。
周子曰：“明不至則疑生。
明無疑也，謂能疑為能明，何啻千裡？”此為過疑者言，則誠為良藥。
故曰不善疑則愚之始也。
夫疑雖有其太過，而人生日用，不必念念生疑。
故疑非恒行攝。
疑之過者，可說為惑，然善疑亦所以啟悟。
舊說疑屬本惑，亦所未安。
故今以疑入别境。
勝解數者，于決定境深印持故，印者印可，持者執持。
不可引轉故，故名勝解。
由勝解數相應于心。
便于所緣境，審擇決定而起印持，此事如是，非不如是。
于決定境才有印持，但印持與決定卻是同時。
非先決定了，後方印持。
即此正印持頃，更有異緣，不能引轉，令此念中别生疑惑。
異緣不可引轉雲雲，系約當念說，非約前後念相望而言。
盡有前念于境審決而印持之，于此念頃固是異緣不可引轉。
及至後念，乃忽覺前非，而更起審決印持者矣。
故勝解者，唯于決定境乃得有此。
決定境者，從能量而名決定，不唯現比量所得是決定境，即非量所得亦名決定境。
如見繩謂蛇，此乃似現即非量所得之境，此境本不稱實。
然爾時能量方面，确于境決定為蛇。
非于境不審決故，非有疑故。
故此境應從能量而名決定。
又如由濁流而比知上流雨，實則濁流亦有他因，上流未嘗有雨。
是所謂雨者，乃似比即非量所得之境，元不稱實。
但爾時能量方面，确于境決定為雨，非于境不勝決故，非有疑故。
故此境亦從能量而名決定。
猶豫心中，全無解起。
非審決心，勝解亦無。
非審決心者，謂心于境不起審決故名。
此心亦即非量。
世言非量，或唯舉似現似比。
實則似現似比者，非于境不起量度，但不稱實，乃雲非量耳。
更有純為非量者，即散亂時心，于泛所緣實不曾量度者，即此中所言非審決心。
以故勝解非恒行攝。
念數者，于曾習境，令心明記不忘故，故名為念。
念資于前念想，想數見前。
由想相應于心，而于境取像故，雖複當念遷滅，而有習氣潛伏等流。
等流者，想之餘勢，名為習氣。
此習氣非堅住之體，乃是刹那刹那，生滅滅生，相續流轉，而不斷絕。
故名等流。
由想習潛存故，想的習氣省雲想習。
後仿此。
今時憶念，遂乃再現。
若非想習潛存者，則過去已滅之境像，何能再現于憶念中耶？然念起亦由作意力于所曾更警令不失故，故有憶持。
由念能憶曾更，故能數往知來，而無蒙昧之患也。
若無憶念，則不能據已知以推其所未知，人生直是蒙蒙昧昧焉耳。
念何故非恒行耶？于非曾更事，不起念故。
又雖曾更，而不能明記者，即念不生。
故念非恒行攝。
或有難言：“若于曾更不明記時，但于曾更某事忘失，說名無念，而此時心非無餘念。
餘者，猶言其他。
如我憶念舊讀《漢書》，苦不得憶，此于《漢書》，名為失念。
然此時心于現前椅席等等，任運了知，不起異覺，即由椅席等等曾所更故。
今此任運生念，故不覺其異也。
是于曾更雖有不憶，如于《漢書》。
而此時心仍非無念。
”如于幾席等等。
詳此所難，實由不了念義，故乃妄相責诘。
須知，念者本由明記得名。
于曾更事警令不失，遂有念起，分明記憶。
即此明記，非任運生。
必由警覺特别與力，始得分明記取故。
若汝所雲任運生念者，實非是念，乃過去想習适應日常生活需要之部分，想習見上。
任運潛行，不俱意識同取境故。
任運者，因任自然而起，不由警覺故。
潛行者，以此想習，尚屬潛伏的部分故。
雖雲于現前幾席等等任運了知，然既雲任運，則無計度分别可知。
而所謂了知，亦甚暖昧。
前雲習氣潛伏即名種子，而現起方名心所。
此等想習，亦屬種子狀态，或亦可說為種子底半現，要不得說為心所也。
大抵吾人日常生活中，其應境多由種子潛伏的力用，即所謂不自覺的力用。
此等力用，本不與明了的意識相俱取境，故不名心所也。
此與明記截然異相，何可并為一談。
故汝所雲于椅席等等任運了知者，此猶屬種子潛行相狀。
必憶《漢書》而果得分明記取者，方是念故。
然則方憶《漢書》不得，即此時明了的意識中，實無有念。
故念非恒行，彰彰明矣。
如上六法，緣别别境而得起故，故名别境。
染數，舊分本惑及随惑。
惑亦名煩惱。
煩，擾義；惱，亂義。
凡惑，皆是擾亂相故。
本惑者，以其為一切惑之根本故名。
随惑者，以随本惑而起故名。
今略其随，而唯談本。
本惑，舊析以六，今出疑入别境，存其五法，曰無明、貪、嗔、慢、惡見。
無明亦名癡數。
于諸理事迷闇故，故說為無明。
舊分迷理、迷事，今此不取。
迷事亦隻是不明那事的理而已，非可于迷理外别說個迷事也。
故此言理事，取複詞便稱，實隻一個理字的意義。
然理赅真俗，俗谛中理，假施設有，曲盡物則。
真谛中理，一道齊平，唯證相應。
迷者，于俗妄計，于真不求證故。
夫癡相無量，或總名之，或專言之。
總名之者，一切染法皆屬癡故。
全部染數，通名為惑。
惑、亦癡之異名。
專言之者，迷闇勢用，實為一切染數之導首。
即此勢用，名為無明，亦雲癡故。
人之生也，無端而有一團迷闇，與形俱始。
無端二字注意。
這個元不是本性上固有的，隻是成形之始，便忽然有此迷闇，以漸增盛。
觸處設問，總歸無答。
反問諸己，生于何來，死于何往，莫能解答。
即在宗教、哲學，多有作答者，然彼一答案，此一答案，已難刊定。
矧複任取一家答案，尋其究竟，終于無答。
遠觀諸物，疑問萬端。
随舉一案，問此雲何，即有科學家以分子、元子、乃至電子種種作答。
複問電子何因而有，仍歸無答。
更有哲學家出而作答者，終亦等于不答，又無待言。
以此類推，何在不如是耶？而仍不已于問，不已于答。
豈知俗谛，問答都是假名，勝義谛中，問答泊爾俱寂。
豈知二字，一氣貫至此讀。
勝義谛者，真谛之代語。
若使循俗假诠，問答随宜如量，固亦無過。
如量者，稱境而知。
蓋在俗谛，本假設一切物事為有，而甄明其所具之則。
故得夫物則者，即為稱境而知，謂之如量。
然所謂如量，亦假設如是而已。
尋其究竟，便非真解，故以随宜言之。
爾乃任情作解，逞臆蔔度，既已非量，而不知虛中以契理。
此不如量，即迷俗谛理者。
矧複于答問不行之境，此謂真谛。
猶且嚣嚣馳問，昏昏恣答。
如渴鹿趁焰，演若迷頭。
遺貧子之衣珠，攫空潭之月影。
迷真谛理者譬于是。
此非至愚而何。
總結迷俗、迷真。
至若颠倒冥行，無知故作，故作惡業也。
雖或自為詭釋，适乃長迷不反。
作惡者，恒自欺。
自欺者，即對于自己良知之譴責而為詭谲之解釋，以為所作亦有理道也。
自欺正是無明，良知則本心也。
無明起，而本心乃被障礙。
夫無明一詞，不可作虛詞解。
如謂由明無故名無明，便作虛詞解，即大誤。
實有此迷闇習氣，無始傳來，導諸惑而居首，詳《緣起經》十二支。
負有情以長軀。
有情者，人有情識故名。
其勢用之猛，雖轉嶽旋岚，猶未足喻也。
貪數者，于境起愛故，此愛是貪愛義，即劣義，非仁愛之愛。
深染着故，深染著于境也。
語雲：“貪夫殉财，烈士殉名。
”深玩殉字的意義，便知此雲起愛及深染着的意義。
故名為貪。
貪相不可勝窮，随在發現，故難窮也。
略談其要，别以八種。
一曰自體貪，此雲自體，相當于身的意義。
謂于自體，親昵藏護故。
此貪極難形容。
強狀其情，曰親昵藏護。
人情唯于自體親昵至極，無可自解。
亦唯于自體，藏護周密，莫肯稍疏。
不獨人也，下生動物于玆尤甚。
吾昔在北京萬壽山園中，見大樹上有長約二寸許之厚皮，移動甚疾。
餘猝爾驚曰：“樹皮既脫，胡能附樹疾走而不墜耶？”徐取觀之，明明一粗塊之樹皮，及剖視之，則其中固一蟲也。
此蟲不知何名，乃深歎此蟲于自體親昵藏護之切也。
此等事，生物學上所發見不少。
二、後有貪，謂求續生不斷故。
此從自體貪中别出言之。
或有問言：“世人持斷見者，自知死後即便斷滅，宜若無後有貪可言。
”曰：不，不。
愛力非斷見可移。
愛潤生故，故有生。
人之有生，由愛力滋潤之故生。
《楞嚴經》談此義極透。
如汝明知當來斷滅，而猶厚愛其生，則愛力非斷見所移，審矣。
汝後有貪，豈随斷見而舍耶？汝昨日之生已逝，今日之生已有；今日之生方盡，明日之生方有。
故後有貪為有生類所與生俱有者，何足疑耶？三、嗣續貪，謂求傳種不絕故。
自植物至人類，随在可征。
四、男女貪，謂樂着淫欲故。
征之小說詩歌，幾無往而不表現男女之欲。
憂國情深，亦托美人芳草。
即寄懷世外，猶複侈言仙女。
五、資具貪，謂樂着一切資具故。
凡日用飲食、田宅、财貨、仆隸、黨與、權勢、名譽
慧非恒行，已如前說。
疑數者，于境猶豫故，故說為疑。
舊說以疑屬本惑之一，本惑後詳。
此亦稍過。
夫疑者，善用之則悟之幾也，不善用之則愚之始也。
理道無窮，行而不着，習焉不察，則不知其無窮也。
然着察之用，往往資疑以導其先。
蓋必于其所常行所慣習者，初時漫不加意，冥冥然遇事不求解。
又或狃于傳說，如佛教徒以聖言量為依據，而不務反求諸己。
安于淺見，不能博求之以會其通，不能深體之以造其微。
故于所行所習之當然與所以然者，未嘗明知而精識也。
知之不明是不着，識之不精是不察。
忽焉而疑慮于其所行所習之為何。
向所不經意者，至此盛費籌度。
疑問起時，必作種種籌度。
向所信之傳說，至此根本搖動。
向所執之淺見，至此頓覺一無所知。
于是自視然，思求其故，疑端既起，欲罷不能。
思慮以浚而日通，結滞将渙而自釋。
然後群疑可亡，着察可期矣。
故曰善疑則悟之始也。
夫疑之可貴者，謂可由此而啟悟耳。
若徒以懷疑為能事，一切不肯審決，則終自絕于真理之門。
須知疑慮滋多，百端推度，祇增迷惘。
而窮理所困，即事求征，則難以語上。
持科學萬能之見者，一切必欲依據經驗以求之。
而形上之理，豈可以物推征。
刻意遊玄，則慮将蹈空。
知玄想與空想之辨者，可與窮理。
但使知此過患，勿輕置斷。
疑情既久，思力轉精。
不陷葛藤，則膠執自化。
真理元自昭著，患不能虛懷體之耳。
若懷疑太過者，便時時有一礙膺之物，觸塗成滞，何由得入正理。
周子曰：“明不至則疑生。
明無疑也，謂能疑為能明，何啻千裡？”此為過疑者言，則誠為良藥。
故曰不善疑則愚之始也。
夫疑雖有其太過，而人生日用，不必念念生疑。
故疑非恒行攝。
疑之過者，可說為惑，然善疑亦所以啟悟。
舊說疑屬本惑，亦所未安。
故今以疑入别境。
勝解數者，于決定境深印持故，印者印可，持者執持。
不可引轉故，故名勝解。
由勝解數相應于心。
便于所緣境，審擇決定而起印持，此事如是，非不如是。
于決定境才有印持，但印持與決定卻是同時。
非先決定了，後方印持。
即此正印持頃，更有異緣，不能引轉，令此念中别生疑惑。
異緣不可引轉雲雲，系約當念說，非約前後念相望而言。
盡有前念于境審決而印持之，于此念頃固是異緣不可引轉。
及至後念，乃忽覺前非，而更起審決印持者矣。
故勝解者，唯于決定境乃得有此。
決定境者，從能量而名決定，不唯現比量所得是決定境，即非量所得亦名決定境。
如見繩謂蛇，此乃似現即非量所得之境，此境本不稱實。
然爾時能量方面，确于境決定為蛇。
非于境不審決故，非有疑故。
故此境應從能量而名決定。
又如由濁流而比知上流雨，實則濁流亦有他因，上流未嘗有雨。
是所謂雨者，乃似比即非量所得之境，元不稱實。
但爾時能量方面，确于境決定為雨，非于境不勝決故，非有疑故。
故此境亦從能量而名決定。
猶豫心中，全無解起。
非審決心，勝解亦無。
非審決心者，謂心于境不起審決故名。
此心亦即非量。
世言非量，或唯舉似現似比。
實則似現似比者，非于境不起量度，但不稱實，乃雲非量耳。
更有純為非量者，即散亂時心，于泛所緣實不曾量度者，即此中所言非審決心。
以故勝解非恒行攝。
念數者，于曾習境，令心明記不忘故，故名為念。
念資于前念想，想數見前。
由想相應于心，而于境取像故，雖複當念遷滅，而有習氣潛伏等流。
等流者，想之餘勢，名為習氣。
此習氣非堅住之體，乃是刹那刹那，生滅滅生，相續流轉，而不斷絕。
故名等流。
由想習潛存故，想的習氣省雲想習。
後仿此。
今時憶念，遂乃再現。
若非想習潛存者，則過去已滅之境像，何能再現于憶念中耶？然念起亦由作意力于所曾更警令不失故，故有憶持。
由念能憶曾更，故能數往知來，而無蒙昧之患也。
若無憶念，則不能據已知以推其所未知，人生直是蒙蒙昧昧焉耳。
念何故非恒行耶？于非曾更事，不起念故。
又雖曾更，而不能明記者，即念不生。
故念非恒行攝。
或有難言：“若于曾更不明記時，但于曾更某事忘失，說名無念，而此時心非無餘念。
餘者，猶言其他。
如我憶念舊讀《漢書》，苦不得憶，此于《漢書》，名為失念。
然此時心于現前椅席等等，任運了知，不起異覺，即由椅席等等曾所更故。
今此任運生念，故不覺其異也。
是于曾更雖有不憶，如于《漢書》。
而此時心仍非無念。
”如于幾席等等。
詳此所難，實由不了念義，故乃妄相責诘。
須知，念者本由明記得名。
于曾更事警令不失，遂有念起，分明記憶。
即此明記，非任運生。
必由警覺特别與力，始得分明記取故。
若汝所雲任運生念者，實非是念，乃過去想習适應日常生活需要之部分，想習見上。
任運潛行，不俱意識同取境故。
任運者，因任自然而起，不由警覺故。
潛行者，以此想習，尚屬潛伏的部分故。
雖雲于現前幾席等等任運了知，然既雲任運，則無計度分别可知。
而所謂了知，亦甚暖昧。
前雲習氣潛伏即名種子，而現起方名心所。
此等想習，亦屬種子狀态，或亦可說為種子底半現，要不得說為心所也。
大抵吾人日常生活中，其應境多由種子潛伏的力用，即所謂不自覺的力用。
此等力用，本不與明了的意識相俱取境，故不名心所也。
此與明記截然異相，何可并為一談。
故汝所雲于椅席等等任運了知者，此猶屬種子潛行相狀。
必憶《漢書》而果得分明記取者，方是念故。
然則方憶《漢書》不得，即此時明了的意識中，實無有念。
故念非恒行，彰彰明矣。
如上六法，緣别别境而得起故，故名别境。
染數，舊分本惑及随惑。
惑亦名煩惱。
煩，擾義；惱，亂義。
凡惑，皆是擾亂相故。
本惑者，以其為一切惑之根本故名。
随惑者，以随本惑而起故名。
今略其随，而唯談本。
本惑，舊析以六，今出疑入别境，存其五法，曰無明、貪、嗔、慢、惡見。
無明亦名癡數。
于諸理事迷闇故，故說為無明。
舊分迷理、迷事，今此不取。
迷事亦隻是不明那事的理而已，非可于迷理外别說個迷事也。
故此言理事，取複詞便稱，實隻一個理字的意義。
然理赅真俗，俗谛中理，假施設有，曲盡物則。
真谛中理，一道齊平，唯證相應。
迷者，于俗妄計，于真不求證故。
夫癡相無量，或總名之，或專言之。
總名之者，一切染法皆屬癡故。
全部染數，通名為惑。
惑、亦癡之異名。
專言之者，迷闇勢用，實為一切染數之導首。
即此勢用，名為無明，亦雲癡故。
人之生也，無端而有一團迷闇，與形俱始。
無端二字注意。
這個元不是本性上固有的，隻是成形之始，便忽然有此迷闇，以漸增盛。
觸處設問，總歸無答。
反問諸己，生于何來，死于何往，莫能解答。
即在宗教、哲學，多有作答者，然彼一答案，此一答案，已難刊定。
矧複任取一家答案，尋其究竟，終于無答。
遠觀諸物，疑問萬端。
随舉一案，問此雲何，即有科學家以分子、元子、乃至電子種種作答。
複問電子何因而有，仍歸無答。
更有哲學家出而作答者，終亦等于不答，又無待言。
以此類推，何在不如是耶？而仍不已于問，不已于答。
豈知俗谛，問答都是假名，勝義谛中，問答泊爾俱寂。
豈知二字，一氣貫至此讀。
勝義谛者，真谛之代語。
若使循俗假诠，問答随宜如量，固亦無過。
如量者，稱境而知。
蓋在俗谛，本假設一切物事為有，而甄明其所具之則。
故得夫物則者，即為稱境而知，謂之如量。
然所謂如量，亦假設如是而已。
尋其究竟，便非真解，故以随宜言之。
爾乃任情作解，逞臆蔔度，既已非量，而不知虛中以契理。
此不如量，即迷俗谛理者。
矧複于答問不行之境，此謂真谛。
猶且嚣嚣馳問，昏昏恣答。
如渴鹿趁焰，演若迷頭。
遺貧子之衣珠，攫空潭之月影。
迷真谛理者譬于是。
此非至愚而何。
總結迷俗、迷真。
至若颠倒冥行，無知故作，故作惡業也。
雖或自為詭釋，适乃長迷不反。
作惡者，恒自欺。
自欺者，即對于自己良知之譴責而為詭谲之解釋，以為所作亦有理道也。
自欺正是無明，良知則本心也。
無明起，而本心乃被障礙。
夫無明一詞，不可作虛詞解。
如謂由明無故名無明，便作虛詞解，即大誤。
實有此迷闇習氣，無始傳來，導諸惑而居首，詳《緣起經》十二支。
負有情以長軀。
有情者，人有情識故名。
其勢用之猛，雖轉嶽旋岚，猶未足喻也。
貪數者，于境起愛故，此愛是貪愛義，即劣義，非仁愛之愛。
深染着故，深染著于境也。
語雲：“貪夫殉财，烈士殉名。
”深玩殉字的意義，便知此雲起愛及深染着的意義。
故名為貪。
貪相不可勝窮，随在發現，故難窮也。
略談其要，别以八種。
一曰自體貪，此雲自體，相當于身的意義。
謂于自體，親昵藏護故。
此貪極難形容。
強狀其情，曰親昵藏護。
人情唯于自體親昵至極，無可自解。
亦唯于自體，藏護周密，莫肯稍疏。
不獨人也，下生動物于玆尤甚。
吾昔在北京萬壽山園中，見大樹上有長約二寸許之厚皮，移動甚疾。
餘猝爾驚曰：“樹皮既脫，胡能附樹疾走而不墜耶？”徐取觀之，明明一粗塊之樹皮，及剖視之，則其中固一蟲也。
此蟲不知何名，乃深歎此蟲于自體親昵藏護之切也。
此等事，生物學上所發見不少。
二、後有貪，謂求續生不斷故。
此從自體貪中别出言之。
或有問言：“世人持斷見者，自知死後即便斷滅，宜若無後有貪可言。
”曰：不，不。
愛力非斷見可移。
愛潤生故，故有生。
人之有生，由愛力滋潤之故生。
《楞嚴經》談此義極透。
如汝明知當來斷滅，而猶厚愛其生，則愛力非斷見所移，審矣。
汝後有貪，豈随斷見而舍耶？汝昨日之生已逝，今日之生已有；今日之生方盡，明日之生方有。
故後有貪為有生類所與生俱有者，何足疑耶？三、嗣續貪，謂求傳種不絕故。
自植物至人類，随在可征。
四、男女貪，謂樂着淫欲故。
征之小說詩歌，幾無往而不表現男女之欲。
憂國情深，亦托美人芳草。
即寄懷世外，猶複侈言仙女。
五、資具貪，謂樂着一切資具故。
凡日用飲食、田宅、财貨、仆隸、黨與、權勢、名譽