第一章 明宗
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今造此論，為欲悟諸究玄學者，令知一切物的本體，非是離自心外在境界，及非知識所行境界，唯是反求實證相應故。
是實證相應者，名為性智。
性智，亦省稱智。
這個智是與量智不同的。
雲何分别性智和量智？性智者，即是真的自己底覺悟。
此中真的自己一詞，即謂本體。
在宇宙論中，赅萬有而言其本原，則雲本體。
即此本體，以其為吾人所以生之理而言，則亦名真的自己。
即此真己，在《量論》中說名覺悟，即所謂性智。
此中覺悟義深，本無惑亂故雲覺，本非倒妄故雲悟。
申言之，這個覺悟就是真的自己。
離了這個覺悟，更無所謂真的自己。
此具足圓滿的明淨的覺悟的真的自己，本來是獨立無匹的。
以故，這種覺悟雖不離感官經驗，要是不滞于感官經驗而恒自在離系的。
他元是自明自覺，虛靈無礙，圓滿無缺，雖寂寞無形，而秩然衆理已畢具，能為一切知識底根源的。
量智，是思量和推度，或明辨事物之理則，及于所行所曆，簡擇得失等等的作用故，故說名量智，亦名理智。
此智，元是性智的發用，而卒别于性智者，因為性智作用，依官能而發現，即官能得假之以自用。
此中得者，言其可得，而非恒然。
若官能恒假性智以自用，即性智畢竟不得自顯，如謂奴恒奪主，無有主人得自行威命者。
此豈應理之談。
易言之，官能可假性智作用以成為官能之作用，迷以逐物，而妄見有外，性智作用，以下省雲性用。
見有外者，以物為外故。
由此成習。
習者，官能的作用，迷逐外物。
此作用雖當念遷謝，而必有餘勢續流不絕也。
即此不絕之餘勢，名為習。
而習之既成，則且潛伏不測之淵，不測之淵，形容其藏之深也。
常乘機現起，益以障礙性用，而使其成為官能作用。
則習與官能作用，恒葉合為一，以追逐境物，極虛妄分别之能事，外馳而不反，是則謂之量智。
以上意思，俟下卷《明心章》當加詳。
故量智者，雖原本性智，而終自成為一種勢用，迥異其本。
量智即習心，亦說為識。
宗門所謂情見或情識與知見等者，皆屬量智。
吾嘗言，量智是緣一切日常經驗而發展，其行相恒是外馳。
此中行相一詞，行謂起解，相者相狀，行解之相，曰行相。
外馳者，唯妄計有外在的物事而追求不已故。
夫唯外馳，即妄現有一切物。
因此而明辨事物之理則，及于所行所曆，簡擇得失而遠于狂馳者，狂馳猶俗雲任感情盲動者也。
此或量智之懸解。
懸解，借用莊子語。
量智有時離妄習纏縛而神解昭著者，斯雲懸解。
懸者，形容其無所系也。
解者，超脫義，暫離系故，亦雲超脫，然以為真解則未也。
以其非真離系，即非真解。
必妄習斷盡，性智全顯，量智乃純為性智之發用，而不失其本然，始名真解。
此豈易言哉？上雲懸解者，特習根潛伏而未甚現起耳。
且習有粗細，粗者可暫伏，細者恒潛運而不易察也。
量智唯不易得真解故，恒妄計有外在世界，攀援構畫。
以此，常與真的自己分離，真己無外，今妄計有外，故離真己。
并常障蔽了真的自己，攀援構畫，皆妄相也，所以障其真己而不得反證。
故量智畢竟不即是性智。
此二之辨，當詳諸《量論》。
今在此論，唯欲略顯體故。
本體亦省言體，後凡言體者仿此。
哲學家談本體者，大抵把本體當做是離我的心而外在的物事，因憑理智作用，向外界去尋求。
由此之故，哲學家各用思考去構畫一種境界，而建立為本體，紛紛不一其說。
不論是唯心唯物、非心非物，種種之論要皆以向外找東西的态度來猜度，各自虛妄安立一種本體。
這個固然錯誤。
更有否認本體，而專講知識論者。
這種主張，可謂脫離了哲學的立場。
因為哲學所以站腳得住者，隻以本體論是科學所奪不去的。
我們正以未得證體，才研究知識論。
今乃立意不承有本體，而隻在知識論上鑽來鑽去，終無結果，如何不是脫離哲學的立場？凡此種種妄見，如前哲所謂“道在迩而求諸遠，事在易而求諸難”。
此其謬誤，實由不務反識本心。
易言之，即不了萬物本原與吾人真性，本非有二。
此中真性，即謂本心。
以其為吾人所以生之理，則雲真性。
以其主乎吾身，則曰本心。
遂至妄臆宇宙本體為離自心而外在，故乃憑量智以向外求索，及其求索不可得，猶複不已于求索，則且以意想而有所安立。
學者各憑意想，聚
是實證相應者，名為性智。
性智，亦省稱智。
這個智是與量智不同的。
雲何分别性智和量智？性智者，即是真的自己底覺悟。
此中真的自己一詞，即謂本體。
在宇宙論中，赅萬有而言其本原，則雲本體。
即此本體，以其為吾人所以生之理而言，則亦名真的自己。
即此真己，在《量論》中說名覺悟，即所謂性智。
此中覺悟義深，本無惑亂故雲覺，本非倒妄故雲悟。
申言之，這個覺悟就是真的自己。
離了這個覺悟，更無所謂真的自己。
此具足圓滿的明淨的覺悟的真的自己，本來是獨立無匹的。
以故，這種覺悟雖不離感官經驗，要是不滞于感官經驗而恒自在離系的。
他元是自明自覺，虛靈無礙，圓滿無缺，雖寂寞無形，而秩然衆理已畢具，能為一切知識底根源的。
量智，是思量和推度，或明辨事物之理則，及于所行所曆，簡擇得失等等的作用故，故說名量智，亦名理智。
此智，元是性智的發用，而卒别于性智者，因為性智作用，依官能而發現，即官能得假之以自用。
此中得者，言其可得，而非恒然。
若官能恒假性智以自用，即性智畢竟不得自顯，如謂奴恒奪主，無有主人得自行威命者。
此豈應理之談。
易言之，官能可假性智作用以成為官能之作用，迷以逐物，而妄見有外，性智作用，以下省雲性用。
見有外者，以物為外故。
由此成習。
習者，官能的作用，迷逐外物。
此作用雖當念遷謝，而必有餘勢續流不絕也。
即此不絕之餘勢，名為習。
而習之既成，則且潛伏不測之淵，不測之淵，形容其藏之深也。
常乘機現起，益以障礙性用，而使其成為官能作用。
則習與官能作用，恒葉合為一，以追逐境物，極虛妄分别之能事，外馳而不反，是則謂之量智。
以上意思，俟下卷《明心章》當加詳。
故量智者，雖原本性智，而終自成為一種勢用，迥異其本。
量智即習心，亦說為識。
宗門所謂情見或情識與知見等者，皆屬量智。
吾嘗言，量智是緣一切日常經驗而發展，其行相恒是外馳。
此中行相一詞，行謂起解，相者相狀，行解之相，曰行相。
外馳者，唯妄計有外在的物事而追求不已故。
夫唯外馳，即妄現有一切物。
因此而明辨事物之理則，及于所行所曆，簡擇得失而遠于狂馳者，狂馳猶俗雲任感情盲動者也。
此或量智之懸解。
懸解，借用莊子語。
量智有時離妄習纏縛而神解昭著者，斯雲懸解。
懸者，形容其無所系也。
解者，超脫義，暫離系故，亦雲超脫，然以為真解則未也。
以其非真離系，即非真解。
必妄習斷盡，性智全顯，量智乃純為性智之發用，而不失其本然，始名真解。
此豈易言哉？上雲懸解者，特習根潛伏而未甚現起耳。
且習有粗細，粗者可暫伏，細者恒潛運而不易察也。
量智唯不易得真解故，恒妄計有外在世界，攀援構畫。
以此，常與真的自己分離，真己無外，今妄計有外，故離真己。
并常障蔽了真的自己，攀援構畫，皆妄相也，所以障其真己而不得反證。
故量智畢竟不即是性智。
此二之辨，當詳諸《量論》。
今在此論，唯欲略顯體故。
本體亦省言體，後凡言體者仿此。
哲學家談本體者，大抵把本體當做是離我的心而外在的物事，因憑理智作用，向外界去尋求。
由此之故，哲學家各用思考去構畫一種境界，而建立為本體，紛紛不一其說。
不論是唯心唯物、非心非物，種種之論要皆以向外找東西的态度來猜度，各自虛妄安立一種本體。
這個固然錯誤。
更有否認本體，而專講知識論者。
這種主張，可謂脫離了哲學的立場。
因為哲學所以站腳得住者，隻以本體論是科學所奪不去的。
我們正以未得證體，才研究知識論。
今乃立意不承有本體，而隻在知識論上鑽來鑽去，終無結果，如何不是脫離哲學的立場？凡此種種妄見，如前哲所謂“道在迩而求諸遠，事在易而求諸難”。
此其謬誤，實由不務反識本心。
易言之，即不了萬物本原與吾人真性，本非有二。
此中真性，即謂本心。
以其為吾人所以生之理，則雲真性。
以其主乎吾身，則曰本心。
遂至妄臆宇宙本體為離自心而外在，故乃憑量智以向外求索，及其求索不可得，猶複不已于求索，則且以意想而有所安立。
學者各憑意想，聚