明心下
關燈
小
中
大
良藥。
故曰：不善疑則愚之始也。
夫疑雖有其太過，而人生日用，不必念念生疑，故疑非遍行攝。
疑之過者，可說為惑，然善疑亦所以啟悟。
舊說疑屬本惑，亦所未安，故今以疑入别境。
别境通善染故。
勝解數者，于決定境深印持故，印者，印可。
持者，執持。
不可引轉故，故名勝解。
由勝解數相應心故，言勝解相應于心而取境。
于所緣境審擇決定遂起印持，此事如是，非不如是。
雖雲于決定境才有印持，然印持與決定卻是同時。
即此正印持頃，更有異緣不能引轉令此念中别生疑惑。
異緣不可引轉雲雲系約當念說，非約前後念相望而言。
盡有前念于境審決而印持之，于此念頃固是異緣不可引轉，及至後念乃忽覺前非，而更起審決印持者矣。
故勝解者，唯于決定境乃得有此。
決定境者，從能量而名決定，不唯現比量所得是決定境，即非量所得亦名決定境。
如見繩謂蛇，此乃似現即非量所得之境。
此境本不稱實，然爾時能量方面确于境決定為蛇。
非于境不審決故，非有疑故，故此境應從能量而名決定。
又如由濁流而比知上流雨，實則濁流亦有他因，上流未嘗有雨。
是所謂雨者，乃似比即非量所得之境，元不稱實，但爾時能量方面确于境決定為雨。
非于境不審決故，非有疑故，故此境亦從能量而名決定。
猶預心中，全無解起，疑心起時，便全無勝解與俱也。
非審決心，勝解亦無。
非審決心者，謂心于境不起審決故名。
此心亦即非量。
世言非量，或唯舉似現似比。
實則似現比者，非于境不起量度，但不稱實，乃雲非量耳。
更有純為非量者，即散心于泛所緣，實不曾量度者，即此所名非審決心。
以故，勝解非遍行攝。
念數者，于曾習境令心明記不忘故，故名為念。
念資于前念想。
想者想數，見前。
由想相應于心而于境取像故，雖複當念遷滅，而有習氣潛伏等流；等流者：等言相似，想之餘勢，名為習氣。
這個習氣底本身元是刹那生滅，以其前後相似而相續流轉，故說名等流。
即所緣境像賴想習故，方得潛存，想既于境取像，而想雖滅已，尚有習氣殘留，則境像亦賴想的習氣而潛存也。
今時憶念，遂乃再現。
若非想習潛存者，則過去已滅之境像何能再現于憶念中耶？然念起亦由警覺力警覺者作意數，見前。
于所曾更警令不失故，故有憶持。
由念能憶曾更，故能數往知來而無蒙昧之患也。
若無憶念，則不能據已知以推其所未知，人生直是蒙蒙昧昧焉耳。
念何故非遍行耶？于非曾更事不起念故。
又雖曾更而不能明記者，即念不生，故念非遍行攝。
或有難言：“若于曾更不明記時，但于曾更某事忘失，說名無念，而此時心非無餘念。
餘者猶言其他。
如我憶念舊讀《漢書》，苦不得憶，此于《漢書》名為失念，然此時心于現前幾席等等任運了知，不起異覺，即由幾席等等曾所更故。
今此任運生念，故不覺其異也。
是于曾更雖有不憶，如于《漢書》。
而此時心仍非無念。
”如于幾席等等。
詳此所難，實由不了念義，故乃妄相責诘。
須知念者本依明記得名。
于曾更事警令不失，遂有念起，分明記憶。
即此明記，非任運生，必由警覺特别與力，始得分明記取故。
與力猶言助力。
汝所雲任運生念者，實非是念，乃過去想習适應日常生活需要之部分想習見上。
任運潛行，不俱意識同取境故。
任運者，因任自然而起，不由警覺故。
潛行者，以此想習尚屬潛伏的部分故。
雖雲于現前幾席等等任運了知，然既雲任運，則無計度分别可知，而所謂了知，亦甚暧昧。
前章說習氣潛伏即名種子，而現起方名心所。
此等想習亦屬種子狀态，或亦可說為種子底半現，要不得說為心所也。
大抵吾人日常生活中，其應境多由種子潛伏的力用，即所謂不自覺的力用。
此等力用，本不與明了的意識相俱取境，故不名心所也。
此與明記截然異相，何可并為一談？故汝所雲于幾席等等任運了知者，此猶屬種相。
言是種子相也，過去想底習氣潛行，名為種故。
必憶《漢書》而果得分明記取者，方是念故。
然則方憶《漢書》不得，即此心中實無有念。
此言心者，即克指明了的意識而言。
故念非遍行，彰彰明矣。
如上六法，緣别别境而得起故，故名别境。
染數，舊分根本煩惱、随煩惱，《述記》一雲：煩是擾義，惱是亂義。
擾亂心故，故名煩惱。
随煩惱者，依根本煩惱起故，故名随。
亦雲本惑、随惑。
一切煩惱數通名為惑。
此處正須反勘。
莊生有言：“人之生也，固若是芒乎？”芒亦惑也。
伏曼容釋《易》之《蠱》曰：“萬事起于惑。
”皆深觀有得之言。
今并為一類，而名染數。
舊分本、随為二位，即是二類，實欠精檢，故并之。
本惑，舊說有六法。
今以疑入别境，存其五法。
曰：貪、瞋、癡、慢、惡見。
貪數者，于境起愛故，深染着故，深染着于境也。
故名為貪。
貪相不可勝窮。
随在發現，故難窮也。
略談其要，别以八種：一曰自體貪，此言自體者，相當于身的意義。
謂于自體親昵藏護故。
此貪極難形容，強狀其情曰親昵藏護。
人情唯于自體親昵至極，無可自解，亦唯于自體藏護周密，莫肯稍疏。
不獨人也，下等動物于茲尤甚。
吾昔在北京萬壽山園中見大樹上有長約二寸許之厚皮，移動甚疾。
餘猝爾驚曰：樹皮既脫，胡能附樹以走而不墜耶？徐取觀之，明明一粗塊之樹皮，及剖視之，則其中固一蟲也。
此蟲不知何名，乃深歎此蟲于自體親昵藏護之切也。
此等事，生物學上所發見不少。
二後有貪，謂求續生不斷故。
此從自體貪中别出言之。
或有問言：“世人持斷見者，自知死後即便斷滅，宜若無後有貪可言。
”曰：不不。
愛力非斷見可移。
愛潤生故，故有生。
人之有生，由愛力滋潤之故生。
《楞嚴》談此義極精透。
如汝明知當來斷滅而猶厚愛其生，則愛力非斷見所移，審矣。
汝後有貪不随斷見亡故，故汝昨日之生已逝，今日之生已有，今日之生方盡，明日之生方有。
故後有貪為有生類所與生俱有者，何足疑耶？三嗣續貪，謂求傳種不絕故。
自植物至人類，随在可征。
四男女貪，謂樂着淫欲故。
微之小說、詩歌，幾無往而不表現男女之欲。
憂國情深，亦托美人芳草。
即寄懷世外，猶複侈言仙女。
五資具貪，謂樂着一切資具故。
凡日用飲食、田宅、财貨、仆隸、黨與、權勢、名譽，乃至一切便利己私事，通稱資具。
人類之資具貪亦從獸性傳來，每見禽獸巢穴多集聚刍糧等資具。
六貪貪，謂若所貪未及得者，貪心自現境相而貪故。
如好色者，心中或懸想一美人。
七蓋貪，謂于前所樂受事已過去者，猶生戀着，即有蓋藏義故。
蓋藏者，言其不肯放舍故。
八見貪，謂于所知所見，雖淺陋邪謬，亦樂着不舍故。
見貪重者，便難與語。
如上八種貪相略明。
《大論》五十五說有十貪，但列名目而無解說。
《緣起經》說有四種愛，以明貪相。
今并有采撮，說為八種。
學者以是而反驗身心間，毋自蔽焉可也。
瞋數者，于諸有情起憎恚故，故名為瞋。
《倫記》五十九說，瞋略有三：一有情瞋，于有情而起瞋故。
有情者，衆生皆有情識故名。
注見前。
有情瞋者，以于有情起瞋故名。
二境界瞋，于不可意境即生瞋故。
三見瞋，于他見生瞋故。
有情瞋者，由有我見故，有人見生。
人見與我見同時生。
由有人見故，有瞋生，瞋與上二見同時生。
瞋相無量，略分粗細。
粗者因利害毀譽等等引發，其相粗動，或轉為忿等故。
細者其相深微，雖無利害毀譽等等引發，亦常有與人落落難合意故。
吾國士人托于清高，以孤傲為美德，不知正出自瞋惑。
尼父曰“吾非斯人之徒與而誰與”，此等氣象便已截斷瞋種也。
後儒唯濂溪灑脫得開。
夫群生懷瞋而好殺。
世間曆史，大抵為相斫書。
前世小說、詩歌，亦多以雄武敢鬥為上德，皆瞋之着也。
或曰：“瞋為後起，固也。
征以達爾文生存競争之論，則瞋者當亦出于生存之需，而不必訾之以惑欤。
”餘曰：互助論者所發見之事實，明與達氏反。
伊川釋《易》之比，亦雲萬物莫不相比助而後得生，其言皆有證驗。
故知生存所需者，乃比助而非競争。
然則謂瞋非惑而為應于生存之需可乎？境界瞋者，亦有情瞋之變态。
由于有情懷瞋故，境界随之而轉。
遂覺丘陵坎窞并是險，暑雨祈寒俱成嗟怨。
怼人則器物皆罪，伐國則宮室為潴。
忮心每及于飄瓦，誅鋤亦逮于草木。
此皆有情瞋盛，故無涉而非乖戾之境也。
見瞋者，複于有情瞋中别出言之。
此與前貪數中所舉見貪實相因。
夫唯貪着己見，故不能容納他見，遂乃惡直而醜正，是丹而非素。
從來朋黨之禍，門戶之争，皆由此起。
凡人不能舍其見貪、見瞋，故一任己見以為是非，可說為感情的邏輯。
而不暇求理道之真。
此物論之所以難齊也。
瞋相略如上說。
《識論》蓋言，瞋必令身心熱惱，起諸惡業。
癡數者，于諸理事迷闇故，故說為癡。
舊分迷理迷事，今此不取。
迷事亦隻是不明那事底理而已，非可于迷理外别說個迷事也。
故此言理事者，取複詞便稱，實隻一個理字的意義。
然理赅真俗。
俗谛中理假施設故，有諸異執；真谛中理一道齊平，唯證相應。
迷者于俗妄計，于真不求證故。
夫癡相無量，或總名之，或專言之。
總名之者，一切染法皆屬癡故。
全部染數通名為惑。
惑亦癡之異名。
專言之者，貪等染數起時必有迷闇勢用與之同轉，即此勢用說為癡故。
人之生也，無端而有一團迷闇與生俱來。
無端二字注意。
這個元不是本性上固有的，隻是此生時便有這迷闇與生相俱。
相俱雲者，隻是俱有，無先後故。
觸處設問，總歸無答，反問諸己，生于何來，死于何往，莫能解答。
即在宗教哲學多有作答者，然彼一答案，此一答業，已難刊定。
矧複任取一家答案，尋其究竟，終于無答。
遠觀諸物，疑問萬端。
随舉一案，問此雲何，即有科學家以分子、元子乃至電子種種作答，複問電子何因而有，仍歸無答。
更有哲學家出而作答者，終亦等于不答，又無待言。
以此類推，何在不如是耶？而仍不已于問，不已于答。
豈知俗谛問答都是假名，勝義谛中問答泊爾俱寂。
豈知二字，一氣貫至此讀之。
勝義谛者，真谛之代語，真谛義勝故名。
若使循俗假诠，問答随宜如量，固亦無過。
如量者，稱境而知，名如量故。
蓋在俗谛，本假設一切境事為有而推求其理。
故得其理者，即為稱境而知，謂之如量。
然所謂如量，亦假定如是而已。
尋其究竟，便非真解，故以随宜言之。
爾乃任情作解，逞臆蔔度，既已非量，而不知虛中以契理，此不如量，即迷俗谛理者。
矧複于答問不行之境，此謂真谛。
猶且嚣嚣馳問，昏昏恣答。
如渴鹿趁焰，演若迷頭；遺貧子之衣珠，攫空潭之月影；迷真谛理者譬于是。
此非至愚而何？總結迷俗迷真。
至若颠倒冥行，冥者昏也，亦颠倒義。
是複詞故。
無知故作，故作者，故作惡業也。
雖或自為詭釋，适乃長迷不反。
如今愚夫行亡國滅種之行，又何嘗不自己對于自己為詭谲之解釋，以為所行亦有理道耶，然而其愚不可救矣！夫癡之異名，是曰無明。
無明者，非謂明無，實有此迷闇習氣無始傳來，若言由明無故名無明者，則無明但是虛詞，而非顯有此習也。
導諸惑而居首，十二支中，無明居首。
負有情以長驅，其勢用之猛，雖轉嶽旋岚恐猶未足喻也。
慢數者，依于我見而高舉故，故名為慢。
舊說慢有七種，今述其略，而稍易次。
改我慢居首故。
一者，私其形軀而計為我，自恃高舉，名為我慢。
高舉即慢相，須澄心體究。
二者，于劣謂勝，于材智劣于己者，即謂我勝彼。
于等謂等，于材智等于己者，即謂我與彼相等。
令心高舉，總說為慢。
設有難言：“方劣言勝，方者，比方。
方等言等，稱量而知，何失名慢？”應答彼言：此慢于境轉時非但稱量而實令心高舉，不同明鑒照物壹任澄明。
以故過重，為錫慢名。
三者，于等謂勝，于材智等于我者而謂我勝彼。
于勝謂等，于材智勝于我者，而謂我與彼相等。
妄進一階，斯名過慢。
四者，于彼勝己，反計己勝，高前過慢，名慢過慢。
五者，于所未證，謂已證得；于少證得，謂已證多；心生高舉，名增上慢。
六者，于他多分勝己謂己少劣，于他無劣謂我極劣，并名卑慢。
雖自知卑劣而猶起慢故，故名卑慢。
頗有難言：“如于他人多分勝者，我顧自謂少分不及，心有高處，卑慢誠然。
若自居極劣，謂他無劣，心無高處，豈成卑慢？”不知彼于勝者之前，反顧己身雖知極劣，其心還複深自尊重，慢相隐微，非是全無，故成卑慢。
七者，己實不德而顧自謂有德，恃惡高舉，名為邪慢。
夫慢多者，不敬有德，造諸惡行。
咎始于居滿，心懷高舉，即是滿故。
其流極于無慚無愧，至不比于人，心高，則無虛懷受善之幾，故日究乎污下。
故學者宜先伏慢。
惡見數者，于境颠倒推度故，慧與癡俱故，别境中慧數與本惑中癡數，相俱而成惡見也。
故名惡見。
見不正故名惡。
惡見相狀複雜，不可究诘，抉其重者，略談三見。
曰：我見、邊見、邪見。
我見者，一雲身見，梵言薩迦耶。
由不了自性故，自性見《明宗章》。
私其形軀，而計我我所，是名我見。
言我見者，亦攝我所。
由計我故，同時即計我所。
雲何我所？我所有法，名我所故。
如于形軀計為自我，同時亦計為我所，雲是我之身故。
若身外諸法，則但計為我所，如妻子、田宅、财貨、權位
故曰：不善疑則愚之始也。
夫疑雖有其太過，而人生日用，不必念念生疑，故疑非遍行攝。
疑之過者，可說為惑，然善疑亦所以啟悟。
舊說疑屬本惑，亦所未安，故今以疑入别境。
别境通善染故。
勝解數者，于決定境深印持故，印者，印可。
持者，執持。
不可引轉故，故名勝解。
由勝解數相應心故，言勝解相應于心而取境。
于所緣境審擇決定遂起印持，此事如是，非不如是。
雖雲于決定境才有印持，然印持與決定卻是同時。
即此正印持頃，更有異緣不能引轉令此念中别生疑惑。
異緣不可引轉雲雲系約當念說，非約前後念相望而言。
盡有前念于境審決而印持之，于此念頃固是異緣不可引轉，及至後念乃忽覺前非，而更起審決印持者矣。
故勝解者，唯于決定境乃得有此。
決定境者，從能量而名決定，不唯現比量所得是決定境，即非量所得亦名決定境。
如見繩謂蛇，此乃似現即非量所得之境。
此境本不稱實，然爾時能量方面确于境決定為蛇。
非于境不審決故，非有疑故，故此境應從能量而名決定。
又如由濁流而比知上流雨，實則濁流亦有他因，上流未嘗有雨。
是所謂雨者，乃似比即非量所得之境，元不稱實，但爾時能量方面确于境決定為雨。
非于境不審決故，非有疑故，故此境亦從能量而名決定。
猶預心中，全無解起，疑心起時，便全無勝解與俱也。
非審決心，勝解亦無。
非審決心者，謂心于境不起審決故名。
此心亦即非量。
世言非量，或唯舉似現似比。
實則似現比者，非于境不起量度，但不稱實，乃雲非量耳。
更有純為非量者，即散心于泛所緣，實不曾量度者，即此所名非審決心。
以故，勝解非遍行攝。
念數者，于曾習境令心明記不忘故，故名為念。
念資于前念想。
想者想數，見前。
由想相應于心而于境取像故，雖複當念遷滅，而有習氣潛伏等流；等流者：等言相似，想之餘勢，名為習氣。
這個習氣底本身元是刹那生滅，以其前後相似而相續流轉，故說名等流。
即所緣境像賴想習故，方得潛存，想既于境取像，而想雖滅已，尚有習氣殘留，則境像亦賴想的習氣而潛存也。
今時憶念，遂乃再現。
若非想習潛存者，則過去已滅之境像何能再現于憶念中耶？然念起亦由警覺力警覺者作意數，見前。
于所曾更警令不失故，故有憶持。
由念能憶曾更，故能數往知來而無蒙昧之患也。
若無憶念，則不能據已知以推其所未知，人生直是蒙蒙昧昧焉耳。
念何故非遍行耶？于非曾更事不起念故。
又雖曾更而不能明記者，即念不生，故念非遍行攝。
或有難言：“若于曾更不明記時，但于曾更某事忘失，說名無念，而此時心非無餘念。
餘者猶言其他。
如我憶念舊讀《漢書》，苦不得憶，此于《漢書》名為失念，然此時心于現前幾席等等任運了知，不起異覺，即由幾席等等曾所更故。
今此任運生念，故不覺其異也。
是于曾更雖有不憶，如于《漢書》。
而此時心仍非無念。
”如于幾席等等。
詳此所難，實由不了念義，故乃妄相責诘。
須知念者本依明記得名。
于曾更事警令不失，遂有念起，分明記憶。
即此明記，非任運生，必由警覺特别與力，始得分明記取故。
與力猶言助力。
汝所雲任運生念者，實非是念，乃過去想習适應日常生活需要之部分想習見上。
任運潛行，不俱意識同取境故。
任運者，因任自然而起，不由警覺故。
潛行者，以此想習尚屬潛伏的部分故。
雖雲于現前幾席等等任運了知，然既雲任運，則無計度分别可知，而所謂了知，亦甚暧昧。
前章說習氣潛伏即名種子，而現起方名心所。
此等想習亦屬種子狀态，或亦可說為種子底半現，要不得說為心所也。
大抵吾人日常生活中，其應境多由種子潛伏的力用，即所謂不自覺的力用。
此等力用，本不與明了的意識相俱取境，故不名心所也。
此與明記截然異相，何可并為一談？故汝所雲于幾席等等任運了知者，此猶屬種相。
言是種子相也，過去想底習氣潛行，名為種故。
必憶《漢書》而果得分明記取者，方是念故。
然則方憶《漢書》不得，即此心中實無有念。
此言心者，即克指明了的意識而言。
故念非遍行，彰彰明矣。
如上六法，緣别别境而得起故，故名别境。
染數，舊分根本煩惱、随煩惱，《述記》一雲：煩是擾義，惱是亂義。
擾亂心故，故名煩惱。
随煩惱者，依根本煩惱起故，故名随。
亦雲本惑、随惑。
一切煩惱數通名為惑。
此處正須反勘。
莊生有言：“人之生也，固若是芒乎？”芒亦惑也。
伏曼容釋《易》之《蠱》曰：“萬事起于惑。
”皆深觀有得之言。
今并為一類，而名染數。
舊分本、随為二位，即是二類，實欠精檢，故并之。
本惑，舊說有六法。
今以疑入别境，存其五法。
曰：貪、瞋、癡、慢、惡見。
貪數者，于境起愛故，深染着故，深染着于境也。
故名為貪。
貪相不可勝窮。
随在發現，故難窮也。
略談其要，别以八種：一曰自體貪，此言自體者，相當于身的意義。
謂于自體親昵藏護故。
此貪極難形容，強狀其情曰親昵藏護。
人情唯于自體親昵至極，無可自解，亦唯于自體藏護周密，莫肯稍疏。
不獨人也，下等動物于茲尤甚。
吾昔在北京萬壽山園中見大樹上有長約二寸許之厚皮，移動甚疾。
餘猝爾驚曰：樹皮既脫，胡能附樹以走而不墜耶？徐取觀之，明明一粗塊之樹皮，及剖視之，則其中固一蟲也。
此蟲不知何名，乃深歎此蟲于自體親昵藏護之切也。
此等事，生物學上所發見不少。
二後有貪，謂求續生不斷故。
此從自體貪中别出言之。
或有問言：“世人持斷見者，自知死後即便斷滅，宜若無後有貪可言。
”曰：不不。
愛力非斷見可移。
愛潤生故，故有生。
人之有生，由愛力滋潤之故生。
《楞嚴》談此義極精透。
如汝明知當來斷滅而猶厚愛其生，則愛力非斷見所移，審矣。
汝後有貪不随斷見亡故，故汝昨日之生已逝，今日之生已有，今日之生方盡，明日之生方有。
故後有貪為有生類所與生俱有者，何足疑耶？三嗣續貪，謂求傳種不絕故。
自植物至人類，随在可征。
四男女貪，謂樂着淫欲故。
微之小說、詩歌，幾無往而不表現男女之欲。
憂國情深，亦托美人芳草。
即寄懷世外，猶複侈言仙女。
五資具貪，謂樂着一切資具故。
凡日用飲食、田宅、财貨、仆隸、黨與、權勢、名譽，乃至一切便利己私事，通稱資具。
人類之資具貪亦從獸性傳來，每見禽獸巢穴多集聚刍糧等資具。
六貪貪，謂若所貪未及得者，貪心自現境相而貪故。
如好色者，心中或懸想一美人。
七蓋貪，謂于前所樂受事已過去者，猶生戀着，即有蓋藏義故。
蓋藏者，言其不肯放舍故。
八見貪，謂于所知所見，雖淺陋邪謬，亦樂着不舍故。
見貪重者，便難與語。
如上八種貪相略明。
《大論》五十五說有十貪，但列名目而無解說。
《緣起經》說有四種愛，以明貪相。
今并有采撮，說為八種。
學者以是而反驗身心間，毋自蔽焉可也。
瞋數者，于諸有情起憎恚故，故名為瞋。
《倫記》五十九說，瞋略有三：一有情瞋，于有情而起瞋故。
有情者，衆生皆有情識故名。
注見前。
有情瞋者，以于有情起瞋故名。
二境界瞋，于不可意境即生瞋故。
三見瞋，于他見生瞋故。
有情瞋者，由有我見故，有人見生。
人見與我見同時生。
由有人見故，有瞋生，瞋與上二見同時生。
瞋相無量，略分粗細。
粗者因利害毀譽等等引發，其相粗動，或轉為忿等故。
細者其相深微，雖無利害毀譽等等引發，亦常有與人落落難合意故。
吾國士人托于清高，以孤傲為美德，不知正出自瞋惑。
尼父曰“吾非斯人之徒與而誰與”，此等氣象便已截斷瞋種也。
後儒唯濂溪灑脫得開。
夫群生懷瞋而好殺。
世間曆史，大抵為相斫書。
前世小說、詩歌，亦多以雄武敢鬥為上德，皆瞋之着也。
或曰：“瞋為後起，固也。
征以達爾文生存競争之論，則瞋者當亦出于生存之需，而不必訾之以惑欤。
”餘曰：互助論者所發見之事實，明與達氏反。
伊川釋《易》之比，亦雲萬物莫不相比助而後得生，其言皆有證驗。
故知生存所需者，乃比助而非競争。
然則謂瞋非惑而為應于生存之需可乎？境界瞋者，亦有情瞋之變态。
由于有情懷瞋故，境界随之而轉。
遂覺丘陵坎窞并是險，暑雨祈寒俱成嗟怨。
怼人則器物皆罪，伐國則宮室為潴。
忮心每及于飄瓦，誅鋤亦逮于草木。
此皆有情瞋盛，故無涉而非乖戾之境也。
見瞋者，複于有情瞋中别出言之。
此與前貪數中所舉見貪實相因。
夫唯貪着己見，故不能容納他見，遂乃惡直而醜正，是丹而非素。
從來朋黨之禍，門戶之争，皆由此起。
凡人不能舍其見貪、見瞋，故一任己見以為是非，可說為感情的邏輯。
而不暇求理道之真。
此物論之所以難齊也。
瞋相略如上說。
《識論》蓋言，瞋必令身心熱惱，起諸惡業。
癡數者，于諸理事迷闇故，故說為癡。
舊分迷理迷事，今此不取。
迷事亦隻是不明那事底理而已，非可于迷理外别說個迷事也。
故此言理事者，取複詞便稱，實隻一個理字的意義。
然理赅真俗。
俗谛中理假施設故，有諸異執；真谛中理一道齊平，唯證相應。
迷者于俗妄計，于真不求證故。
夫癡相無量，或總名之，或專言之。
總名之者，一切染法皆屬癡故。
全部染數通名為惑。
惑亦癡之異名。
專言之者，貪等染數起時必有迷闇勢用與之同轉，即此勢用說為癡故。
人之生也，無端而有一團迷闇與生俱來。
無端二字注意。
這個元不是本性上固有的，隻是此生時便有這迷闇與生相俱。
相俱雲者，隻是俱有，無先後故。
觸處設問，總歸無答，反問諸己，生于何來，死于何往，莫能解答。
即在宗教哲學多有作答者，然彼一答案，此一答業，已難刊定。
矧複任取一家答案，尋其究竟，終于無答。
遠觀諸物，疑問萬端。
随舉一案，問此雲何，即有科學家以分子、元子乃至電子種種作答，複問電子何因而有，仍歸無答。
更有哲學家出而作答者，終亦等于不答，又無待言。
以此類推，何在不如是耶？而仍不已于問，不已于答。
豈知俗谛問答都是假名，勝義谛中問答泊爾俱寂。
豈知二字，一氣貫至此讀之。
勝義谛者，真谛之代語，真谛義勝故名。
若使循俗假诠，問答随宜如量，固亦無過。
如量者，稱境而知，名如量故。
蓋在俗谛，本假設一切境事為有而推求其理。
故得其理者，即為稱境而知，謂之如量。
然所謂如量，亦假定如是而已。
尋其究竟，便非真解，故以随宜言之。
爾乃任情作解，逞臆蔔度，既已非量，而不知虛中以契理，此不如量，即迷俗谛理者。
矧複于答問不行之境，此謂真谛。
猶且嚣嚣馳問，昏昏恣答。
如渴鹿趁焰，演若迷頭；遺貧子之衣珠，攫空潭之月影；迷真谛理者譬于是。
此非至愚而何？總結迷俗迷真。
至若颠倒冥行，冥者昏也，亦颠倒義。
是複詞故。
無知故作，故作者，故作惡業也。
雖或自為詭釋，适乃長迷不反。
如今愚夫行亡國滅種之行，又何嘗不自己對于自己為詭谲之解釋，以為所行亦有理道耶，然而其愚不可救矣！夫癡之異名，是曰無明。
無明者，非謂明無，實有此迷闇習氣無始傳來，若言由明無故名無明者，則無明但是虛詞，而非顯有此習也。
導諸惑而居首，十二支中，無明居首。
負有情以長驅，其勢用之猛，雖轉嶽旋岚恐猶未足喻也。
慢數者，依于我見而高舉故，故名為慢。
舊說慢有七種，今述其略，而稍易次。
改我慢居首故。
一者，私其形軀而計為我，自恃高舉，名為我慢。
高舉即慢相，須澄心體究。
二者，于劣謂勝，于材智劣于己者，即謂我勝彼。
于等謂等，于材智等于己者，即謂我與彼相等。
令心高舉，總說為慢。
設有難言：“方劣言勝，方者，比方。
方等言等，稱量而知，何失名慢？”應答彼言：此慢于境轉時非但稱量而實令心高舉，不同明鑒照物壹任澄明。
以故過重，為錫慢名。
三者，于等謂勝，于材智等于我者而謂我勝彼。
于勝謂等，于材智勝于我者，而謂我與彼相等。
妄進一階，斯名過慢。
四者，于彼勝己，反計己勝，高前過慢，名慢過慢。
五者，于所未證，謂已證得；于少證得，謂已證多；心生高舉，名增上慢。
六者，于他多分勝己謂己少劣，于他無劣謂我極劣，并名卑慢。
雖自知卑劣而猶起慢故，故名卑慢。
頗有難言：“如于他人多分勝者，我顧自謂少分不及，心有高處，卑慢誠然。
若自居極劣，謂他無劣，心無高處，豈成卑慢？”不知彼于勝者之前，反顧己身雖知極劣，其心還複深自尊重，慢相隐微，非是全無，故成卑慢。
七者，己實不德而顧自謂有德，恃惡高舉，名為邪慢。
夫慢多者，不敬有德，造諸惡行。
咎始于居滿，心懷高舉，即是滿故。
其流極于無慚無愧，至不比于人，心高，則無虛懷受善之幾，故日究乎污下。
故學者宜先伏慢。
惡見數者，于境颠倒推度故，慧與癡俱故，别境中慧數與本惑中癡數，相俱而成惡見也。
故名惡見。
見不正故名惡。
惡見相狀複雜，不可究诘，抉其重者，略談三見。
曰：我見、邊見、邪見。
我見者，一雲身見，梵言薩迦耶。
由不了自性故，自性見《明宗章》。
私其形軀，而計我我所，是名我見。
言我見者，亦攝我所。
由計我故，同時即計我所。
雲何我所？我所有法，名我所故。
如于形軀計為自我，同時亦計為我所，雲是我之身故。
若身外諸法，則但計為我所，如妻子、田宅、财貨、權位