六經是孔子晚年定論
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，船山則宗程、朱而兼采王弼“以寡制衆”之說。
王弼固非持無君論者也。
是則“首出庶物”雲雲，依漢以來群儒衆說，一緻認為是維護統治之大義，明明與微言相沖突，而實并見于《大易》開宗明義之《乾卦》中。
然則何可妄責漢人誣孔子耶？昔者吾嘗牽擾于此，不敢輕心否認漢人大義微言之分，久而力掃群儒傳注桎梏，虛懷潛玩經旨，便随處可發現舊說之誣聖。
即如上舉“首出庶物，萬國鹹甯”，諸家并作尊君解者，尊君，即是維護統治。
蓋由在統治之下，習于悚權慕勢，積久而不自覺，遂以污習曲解聖言，前人開之，後人安之，皆以為聖人之道果如是，信為天經地義，此聖學所由不明也。
夫《易》每卦六爻，有一爻明一義者，有通六爻總明一義者，讀《易》者宜善領取。
《乾卦》六爻，從外王學的觀點看去，正是通六爻而總明革命、民主之義。
此非附會，《易》有《革鼎》二卦，革命一詞即出《革卦》。
民主義詳在《周官》猶可考。
《幹》之初爻曰“潛龍”，《文言》曰：“潛龍勿用，下也。
”此言群衆卑賤處下，不得展其用，乃受統治者壓抑之象。
二爻：“見龍在田”，則革命潛力已發展于社會，是為見龍之象。
龍始出現曰見龍，在田謂在野活動。
九三：“君子終日乾乾。
”大功未成，不得不幹幹也。
幹，健也。
幹乾者，不息其健也。
九四：“或躍在淵。
”或躍則幾于傾覆統治，而奪其大柄矣，然猶未能遽遂，故曰在淵，仍處下也。
九五：“飛龍在天。
”則大功意成，主權在人民，上下易位矣，故為飛龍在天之象。
上九：“亢龍有悔。
”明統治崩潰，乃天則之不爽也。
天則，猶雲自然規律。
是故通六爻而玩之，由潛而見，而幹幹，而躍，而飛，明明是庶民群起，而舉革命行民主之事，無可别生曲解。
而漢易家則以九五飛龍為聖人登天位之象；古稱天子之位曰天位。
于是以初爻潛龍為文王困于羑裡之象；九二見龍謂聖人有君德，當上升于五；九三“君子于日幹幹”，則以終日之日字為君象；此荀爽說。
古代以天上之日比人君。
九五飛龍，聖人始升天位，如此說來，則通六爻純是說天子之事，故首出庶物是大君專制于上而萬國安也。
然此等謬解，有決定不可通者。
聖人作《乾卦》爻辭而總結之曰：“用九，見群龍無首，吉。
”明明言群龍，則非主張以一個聖人統治萬國；明明言無首，則何有高出庶物之上而居天位者乎？聖人總六爻而下此結語，吃緊。
是鐵案如山，不可移動，雖有愚公，其何能為？古諺有愚公移山故事。
《彖傳》曰：“首出庶物，萬國鹹甯。
”《正義》曰：彖者斷也。
斷定一卦之義也，可見“首出庶物”者，是天下無數庶民，始出而共和為治，首，始也。
庶物，猶言庶人或庶民。
故“萬國鹹甯”也，此與“群龍無首”義正是一貫。
而九五飛龍是群龍齊飛，不是一龍孤飛，斷斷乎不容疑矣。
漢《易》家以初爻之潛為文王拘羑裡，不知文王已三分天下有其二，何可雲潛乎？拘羑但一時遭害，非潛之謂也。
文王事，見《史記》《周本紀》及《殷》本紀。
唐李鼎祚周《易集解》錄幹寶說：“幹初是文王在羑之爻。
”李氏書集三十餘家，宗鄭康成，排王弼，其所集皆漢易家文也。
荀爽以終日乾乾之日字為君象，荀氏為漢易名家。
言象而至于此，殆類戲法。
然漢人象數之業，不流於戲法者無幾耳。
《乾卦》爻辭有兩處可作聖王解。
二爻“見龍在田”之下有“利見大人”語，五爻“飛龍在天”之下亦有“利見大人”語。
大人古為天子之稱，《禮運篇》曰“大人世及以為禮”是其征。
雖士人道高德備者，亦可以此稱，然不甚通用。
顧亭林考之詳。
《乾卦》《文言》于九二之大人，則言“子曰：龍德而正中者也。
中略《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也”。
君德，謂有君人之德，即上雲龍德。
虞翻注曰：陽始觸陰，九，陽也。
二、為陰位。
九居二，是陽初與陰接。
當升五為君。
二之陽，當上升于五而為君，蓋以九五之飛龍，即九二見龍也。
其于九五之大人，則言“子曰：‘同聲相應，張璠曰：天者陽也。
君者陽也。
雷風者，天之聲。
号令者，君之聲。
明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。
張氏，漢《易》也。
同氣相求。
中略聖人作而萬物睹。
’”此處上下文皆從略。
上引文言兩節，可見二五兩爻之大人皆說聖王，與全卦義旨忽不相類，譬如天際昭明，乍興一團雲霧，頓覺大宇變色，若将兩處之“利見大人”及此兩節《文言》都删去，則全卦意義一貫，絕無沖突，譬如雲霧消而青天見，見讀現。
豈不暢哉！《文言》中，于上舉兩節外，猶有攙僞，卻易治。
餘敢斷言，二五兩爻之“利見大人”都是戰國時小康派或小康派中孝治論之儒生所增竄，必非夫子《易經》原本所有也。
小康派複有分，如孟、荀皆小康學，而亦各不同。
已如前說。
孝治論自是小康學之一派，但其勢力最普遍。
韓非說“儒分為八”。
八儒各自以為真孔，真孔不複生，孰定其是非？餘謂孔門三千七十之徒，其分派當不止八儒，各派皆自稱為真孔，則其傳授先師之經先師，謂孔子。
必各以己意增竄，為其自稱真孔之證，此從韓非語而深玩之，便可見。
《原學統篇》已言及此。
小康學派根據孔子早年之教，皆不主廢君，即不肯消滅統治，但以聖王居位為希望。
此迂想耳。
如周自文、武、周公開基而複，曆年八百，皆昏庸相繼，可奈何？且人類知能日進，事變日益複雜，雖欲以一聖王居高而統治之，未有不敗也。
而暴君可以革除，則為警戒人君之大法，統治階層如不消滅，庶民終不得自主。
小康派以去暴君為革命，實則伯夷所謂以暴易暴耳，何足警戒人君？亂臣賊子必誅絕，則為維持君道之德律。
君主制度存在，亂賊終無已。
餘嘗欲以餘暇，作小康學派考，卒未及提筆也。
秦、漢間儒者一緻宗小康學，但已變其質。
小康學在戰國時已盛行。
呂秦焚坑禍，儒生皆伏匿，而小康學之運動猶在民間。
漢初，出而獻書，及于文、景、武諸帝時，為博士或大官者，皆此輩也。
馬遷與其父談分明是小康學。
餘不待舉。
漢初諸儒所傳六經，當是取先秦小康派所奉經本而複有竄亂，若疑竄亂全出漢人之手決不然也。
先秦，謂秦未焚書之前。
見《藝文志》注。
《文言》曰：“飛龍在天，上治也。
”上治者，謂“群龍無首”，為治道之最上也。
漢《易》家注曰：以聖德而居高位，在上而治民也。
此乃恐人不知聖王在上是治民乎？孔子何至出此蠢語？愚不肖之私意曲解，殊不足辨。
《易經》，大概六國時小康之儒有改竄，猶不忍過毀先師之真，其變亂比較易尋。
六國亡象已着，人皆以易為蔔筮之書，無有研究學理者。
入秦，而呂政亦不忌。
入漢，而田何以術數傳《易》，為學者宗。
漢人傳注一緻本術數家遺法，與尊君大義，以說《易》。
傳注者，漢人釋經之作，或名傳或名注。
而經文之改竄猶不甚多，故整理《易經》，以求孔子真相，是當今第一急務。
《易》為五經之原。
孔子作《易》在晚年，故知五經必作于《易經》脫筆之後。
餘斷定六經是子晚年定論者以此。
今從《易經》發見孔子之外王學，确是消滅統治，歸本“群龍無首”，絕不容有小康之大義，又何可誣以微言？六經浩博，其說皆一貫，大道昭明，如日中天，豈有隐微不顯之言，如漢人所誣者哉？康有為在清季，猶盛演漢人之奸言，皮錫瑞亦然。
亦聖學之一厄也。
漢人去聖猶近，其必于大義之外說有微言也，正可想見六經之學本與若輩所謂大義者極端相反。
而若輩欲持小康大義，以變亂六經，則又未能完全消滅聖人之真也，不得已而曰聖人尚有微言，則亦可自蓋其愆矣。
若輩隐衷在是，而後人顧可盡受其欺欤。
有問：“孔子六經思想，當初或是‘祖述堯、舜，憲章文、武’，如小康派所說。
至于‘群龍無首’及‘貶天子，退諸侯，讨大夫’與‘天下為公’等等，當由孔門後學之發展，有此一派新思想而攙入六經之中。
公以為然否？”答曰：若汝之臆說而果然也，則小康派當直聲其叛師之罪，而肯以其說保存于六經中乎？此不待深思，而知其不然也。
但孔門後學，決定有傳授孔子晚年之六經思想者。
司馬談稱“六藝經傳，以千萬數”雲雲，其間雖不無小康各派著述，而發明六經新義者決不在少數，此可斷言。
惜乎秦、漢間儒生，怵于焚坑之禍，而凡發明六經之高文典冊皆一字無存，幸而小康派之經本，猶未忍過毀先師真相。
漢人承之，雖竄亂益甚，然猶稍存鱗爪，謂之微言。
迄今吾人尚可追求聖意，斯亦大道自存乎人心，固不容泯絕也。
今總結如下： 一、孔子早年五十歲以前。
之學，确是“祖述堯、舜，憲章文、武”。
易言之，即崇尚小康禮教，維護統治，其弟子守其早年之教而不變者，遂成為小康學派。
二、孔子晚年五十學《易》以後。
其思想确突變，始作六經，發明“首出庶物”，《易》義。
“貶天子，退諸侯，讨大夫”，《春秋》說，此即消滅統治。
乃至“天下之人人有士君子之行”，《春秋》說。
“群龍無首”，《易》義。
天下一家，《禮運》說。
是謂“大道之行天下為公”。
《禮運》。
其弟子宗其晚年六經之學，而不從其早年舊說者，遂成為大道學派。
三、孔子沒後，儒學發展甚盛，其分派當極多，然總括其分歧之最大處，要不外如上述大道、小康兩派。
四、六經真本，大道派之學者，自當世守。
而小康派之學者，既不敢否認先師之六經，即不得不取六經而改竄之，以維持其本宗之說。
六國時，小康學派已盛，秦、漢間儒生，小康學運動益烈，吾人可推想小康派改竄之經本，散在民間者必多。
呂政焚坑之禍後，大道之學當無繼人，六經真本秦火後必難得也。
五、漢人傳至今日之六經，自是采用小康派之經本而更加竄亂。
六、大義、微言之分，是漢人依據改竄之六經而作是說。
孔子六經真本決無小康大義之淆亂，既已明見大道，而又雜以不合大道之小康于其中，聖人作經，垂世立教，何至如斯？凡夫能自好者猶不為，而聖人為之乎？ 七、漢人傳來之經，保存大道者猶不少，惜乎漢、宋群儒傳注，一緻本大義以為說，而大道遂隐。
八、《大易》、《周官》二經，猶易清理，吾有此願，惜乎年衰。
九、孔子在未作六經之前，似無著作。
《論語》記孔子曰“述而不作，信而好古”，是其早年語，非謙詞也。
又曰：“甚矣吾衰也！久矣夫，吾不複夢見周公。
”成、周制度文為，皆出自周公之手。
孟子稱“周公思兼三王”，蓋古說也。
《論語》《八佾篇》雲：“子曰：子者，孔子。
‘周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。
’”孔子早年，向往周公甚切，所以見之于夢。
晚而思想改變。
志大道而黜小康，自然不複夢見之矣。
吾謂六經是孔子晚年思想，此亦是有力之證據。
然孔子早年雖未著書，而其教授門人，發揮古義，宏博精深，弟子記錄成經者亦必甚多，故司馬談猶見“六藝經傳，千萬數也”。
附識：本篇曾引《孟子》《公孫醜篇》：子貢稱夫子為生民以來所未有一段文字，而解釋與朱子《集注》不同。
朱注曰：“言謂子貢之言也。
大凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，則可以知其德。
是以我從百世之後，朱注言我者，設為子貢之自謂。
差等百世之王，等猶判别也。
判别百王之得失與短長。
無有能遁其情者，朱子以為子貢自謂其批判百王之得失，而百王莫能逃遁其情實，即其得或失皆莫能自掩也。
未子以違字作遁解。
而見其皆莫若夫子之盛也。
”見朱熹《孟子集注卷》三。
按朱子此注，其解見禮知政，聞樂知德，由百世之後，等百世之王雲雲，不就孔子本人之制作上索解，卻要說子貢從百世之後，上觀已往百世之王，由“見其禮而知其政，聞其樂而知其德”，于是悉其得失，判其短長，百王皆莫能遁其情，故斷言百王皆莫若夫子之盛。
如此解釋果不誤。
子貢便是狂人說瘋話，所以者何？他子貢。
說“自生民以來未有夫子”，不獨通較堯、舜、禹、湯、文、武，即堯、舜以上之諸古聖，亦皆在其較量之中，以為皆無可與孔子匹者。
然夏、殷之禮，孔子已言杞、宋不足征，子貢何由得見遠故以來聖帝明王之禮，而知其政，以與無位之孔子較短長乎？即此言之，已不待辨而明其妄。
子貢決不至是，朱子自誤解耳。
餘在本篇引孟子稱子貢語，于每句下作括弧加注，寫成以示程生挺。
挺曰：“先生注大反朱子，誠自圓其說。
”餘言朱注之誤，挺默然而退。
翌朝，來見曰：“細思朱子之說，實不可通。
彼雲：子貢生乎百世之後，上觀百王，見體聞樂而知其政與德，以是差等百王，而令百王皆不得遁其情，故斷其皆不及孔子。
此等浮空誇大，而無可考正之言，何至出于子貢之口？定是朱子誤解無疑。
先生發明子貢之旨，是就孔子制作《禮》、《樂》、詩、《春秋》等經，昌明天下為公，群龍無首之大道，是乃萬古常新也。
遠古以來衆聖，其功德所被有限，何可侔于孔子乎？是則子貢之言誠不妄矣。
朱子锢于漢以來小康大義，不識六經真相，故于子貢之說不得其解耳。
”餘謂挺曰：子已達吾旨矣。
遂記之于此。
王弼固非持無君論者也。
是則“首出庶物”雲雲，依漢以來群儒衆說，一緻認為是維護統治之大義，明明與微言相沖突，而實并見于《大易》開宗明義之《乾卦》中。
然則何可妄責漢人誣孔子耶？昔者吾嘗牽擾于此，不敢輕心否認漢人大義微言之分，久而力掃群儒傳注桎梏，虛懷潛玩經旨，便随處可發現舊說之誣聖。
即如上舉“首出庶物，萬國鹹甯”，諸家并作尊君解者，尊君，即是維護統治。
蓋由在統治之下，習于悚權慕勢，積久而不自覺，遂以污習曲解聖言，前人開之，後人安之，皆以為聖人之道果如是，信為天經地義，此聖學所由不明也。
夫《易》每卦六爻，有一爻明一義者，有通六爻總明一義者，讀《易》者宜善領取。
《乾卦》六爻，從外王學的觀點看去，正是通六爻而總明革命、民主之義。
此非附會，《易》有《革鼎》二卦，革命一詞即出《革卦》。
民主義詳在《周官》猶可考。
《幹》之初爻曰“潛龍”，《文言》曰：“潛龍勿用，下也。
”此言群衆卑賤處下，不得展其用，乃受統治者壓抑之象。
二爻：“見龍在田”，則革命潛力已發展于社會，是為見龍之象。
龍始出現曰見龍，在田謂在野活動。
九三：“君子終日乾乾。
”大功未成，不得不幹幹也。
幹，健也。
幹乾者，不息其健也。
九四：“或躍在淵。
”或躍則幾于傾覆統治，而奪其大柄矣，然猶未能遽遂，故曰在淵，仍處下也。
九五：“飛龍在天。
”則大功意成，主權在人民，上下易位矣，故為飛龍在天之象。
上九：“亢龍有悔。
”明統治崩潰，乃天則之不爽也。
天則，猶雲自然規律。
是故通六爻而玩之，由潛而見，而幹幹，而躍，而飛，明明是庶民群起，而舉革命行民主之事，無可别生曲解。
而漢易家則以九五飛龍為聖人登天位之象；古稱天子之位曰天位。
于是以初爻潛龍為文王困于羑裡之象；九二見龍謂聖人有君德，當上升于五；九三“君子于日幹幹”，則以終日之日字為君象；此荀爽說。
古代以天上之日比人君。
九五飛龍，聖人始升天位，如此說來，則通六爻純是說天子之事，故首出庶物是大君專制于上而萬國安也。
然此等謬解，有決定不可通者。
聖人作《乾卦》爻辭而總結之曰：“用九，見群龍無首，吉。
”明明言群龍，則非主張以一個聖人統治萬國；明明言無首，則何有高出庶物之上而居天位者乎？聖人總六爻而下此結語，吃緊。
是鐵案如山，不可移動，雖有愚公，其何能為？古諺有愚公移山故事。
《彖傳》曰：“首出庶物，萬國鹹甯。
”《正義》曰：彖者斷也。
斷定一卦之義也，可見“首出庶物”者，是天下無數庶民，始出而共和為治，首，始也。
庶物，猶言庶人或庶民。
故“萬國鹹甯”也，此與“群龍無首”義正是一貫。
而九五飛龍是群龍齊飛，不是一龍孤飛，斷斷乎不容疑矣。
漢《易》家以初爻之潛為文王拘羑裡，不知文王已三分天下有其二，何可雲潛乎？拘羑但一時遭害，非潛之謂也。
文王事，見《史記》《周本紀》及《殷》本紀。
唐李鼎祚周《易集解》錄幹寶說：“幹初是文王在羑之爻。
”李氏書集三十餘家，宗鄭康成，排王弼，其所集皆漢易家文也。
荀爽以終日乾乾之日字為君象，荀氏為漢易名家。
言象而至于此，殆類戲法。
然漢人象數之業，不流於戲法者無幾耳。
《乾卦》爻辭有兩處可作聖王解。
二爻“見龍在田”之下有“利見大人”語，五爻“飛龍在天”之下亦有“利見大人”語。
大人古為天子之稱，《禮運篇》曰“大人世及以為禮”是其征。
雖士人道高德備者，亦可以此稱，然不甚通用。
顧亭林考之詳。
《乾卦》《文言》于九二之大人，則言“子曰：龍德而正中者也。
中略《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也”。
君德，謂有君人之德，即上雲龍德。
虞翻注曰：陽始觸陰，九，陽也。
二、為陰位。
九居二，是陽初與陰接。
當升五為君。
二之陽，當上升于五而為君，蓋以九五之飛龍，即九二見龍也。
其于九五之大人，則言“子曰：‘同聲相應，張璠曰：天者陽也。
君者陽也。
雷風者，天之聲。
号令者，君之聲。
明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。
張氏，漢《易》也。
同氣相求。
中略聖人作而萬物睹。
’”此處上下文皆從略。
上引文言兩節，可見二五兩爻之大人皆說聖王，與全卦義旨忽不相類，譬如天際昭明，乍興一團雲霧，頓覺大宇變色，若将兩處之“利見大人”及此兩節《文言》都删去，則全卦意義一貫，絕無沖突，譬如雲霧消而青天見，見讀現。
豈不暢哉！《文言》中，于上舉兩節外，猶有攙僞，卻易治。
餘敢斷言，二五兩爻之“利見大人”都是戰國時小康派或小康派中孝治論之儒生所增竄，必非夫子《易經》原本所有也。
小康派複有分，如孟、荀皆小康學，而亦各不同。
已如前說。
孝治論自是小康學之一派，但其勢力最普遍。
韓非說“儒分為八”。
八儒各自以為真孔，真孔不複生，孰定其是非？餘謂孔門三千七十之徒，其分派當不止八儒，各派皆自稱為真孔，則其傳授先師之經先師，謂孔子。
必各以己意增竄，為其自稱真孔之證，此從韓非語而深玩之，便可見。
《原學統篇》已言及此。
小康學派根據孔子早年之教，皆不主廢君，即不肯消滅統治，但以聖王居位為希望。
此迂想耳。
如周自文、武、周公開基而複，曆年八百，皆昏庸相繼，可奈何？且人類知能日進，事變日益複雜，雖欲以一聖王居高而統治之，未有不敗也。
而暴君可以革除，則為警戒人君之大法，統治階層如不消滅，庶民終不得自主。
小康派以去暴君為革命，實則伯夷所謂以暴易暴耳，何足警戒人君？亂臣賊子必誅絕，則為維持君道之德律。
君主制度存在，亂賊終無已。
餘嘗欲以餘暇，作小康學派考，卒未及提筆也。
秦、漢間儒者一緻宗小康學，但已變其質。
小康學在戰國時已盛行。
呂秦焚坑禍，儒生皆伏匿，而小康學之運動猶在民間。
漢初，出而獻書，及于文、景、武諸帝時，為博士或大官者，皆此輩也。
馬遷與其父談分明是小康學。
餘不待舉。
漢初諸儒所傳六經，當是取先秦小康派所奉經本而複有竄亂，若疑竄亂全出漢人之手決不然也。
先秦，謂秦未焚書之前。
見《藝文志》注。
《文言》曰：“飛龍在天，上治也。
”上治者，謂“群龍無首”，為治道之最上也。
漢《易》家注曰：以聖德而居高位，在上而治民也。
此乃恐人不知聖王在上是治民乎？孔子何至出此蠢語？愚不肖之私意曲解，殊不足辨。
《易經》，大概六國時小康之儒有改竄，猶不忍過毀先師之真，其變亂比較易尋。
六國亡象已着，人皆以易為蔔筮之書，無有研究學理者。
入秦，而呂政亦不忌。
入漢，而田何以術數傳《易》，為學者宗。
漢人傳注一緻本術數家遺法，與尊君大義，以說《易》。
傳注者，漢人釋經之作，或名傳或名注。
而經文之改竄猶不甚多，故整理《易經》，以求孔子真相，是當今第一急務。
《易》為五經之原。
孔子作《易》在晚年，故知五經必作于《易經》脫筆之後。
餘斷定六經是子晚年定論者以此。
今從《易經》發見孔子之外王學，确是消滅統治，歸本“群龍無首”，絕不容有小康之大義，又何可誣以微言？六經浩博，其說皆一貫，大道昭明，如日中天，豈有隐微不顯之言，如漢人所誣者哉？康有為在清季，猶盛演漢人之奸言，皮錫瑞亦然。
亦聖學之一厄也。
漢人去聖猶近，其必于大義之外說有微言也，正可想見六經之學本與若輩所謂大義者極端相反。
而若輩欲持小康大義，以變亂六經，則又未能完全消滅聖人之真也，不得已而曰聖人尚有微言，則亦可自蓋其愆矣。
若輩隐衷在是，而後人顧可盡受其欺欤。
有問：“孔子六經思想，當初或是‘祖述堯、舜，憲章文、武’，如小康派所說。
至于‘群龍無首’及‘貶天子，退諸侯，讨大夫’與‘天下為公’等等，當由孔門後學之發展，有此一派新思想而攙入六經之中。
公以為然否？”答曰：若汝之臆說而果然也，則小康派當直聲其叛師之罪，而肯以其說保存于六經中乎？此不待深思，而知其不然也。
但孔門後學，決定有傳授孔子晚年之六經思想者。
司馬談稱“六藝經傳，以千萬數”雲雲，其間雖不無小康各派著述，而發明六經新義者決不在少數，此可斷言。
惜乎秦、漢間儒生，怵于焚坑之禍，而凡發明六經之高文典冊皆一字無存，幸而小康派之經本，猶未忍過毀先師真相。
漢人承之，雖竄亂益甚，然猶稍存鱗爪，謂之微言。
迄今吾人尚可追求聖意，斯亦大道自存乎人心，固不容泯絕也。
今總結如下： 一、孔子早年五十歲以前。
之學，确是“祖述堯、舜，憲章文、武”。
易言之，即崇尚小康禮教，維護統治，其弟子守其早年之教而不變者，遂成為小康學派。
二、孔子晚年五十學《易》以後。
其思想确突變，始作六經，發明“首出庶物”，《易》義。
“貶天子，退諸侯，讨大夫”，《春秋》說，此即消滅統治。
乃至“天下之人人有士君子之行”，《春秋》說。
“群龍無首”，《易》義。
天下一家，《禮運》說。
是謂“大道之行天下為公”。
《禮運》。
其弟子宗其晚年六經之學，而不從其早年舊說者，遂成為大道學派。
三、孔子沒後，儒學發展甚盛，其分派當極多，然總括其分歧之最大處，要不外如上述大道、小康兩派。
四、六經真本，大道派之學者，自當世守。
而小康派之學者，既不敢否認先師之六經，即不得不取六經而改竄之，以維持其本宗之說。
六國時，小康學派已盛，秦、漢間儒生，小康學運動益烈，吾人可推想小康派改竄之經本，散在民間者必多。
呂政焚坑之禍後，大道之學當無繼人，六經真本秦火後必難得也。
五、漢人傳至今日之六經，自是采用小康派之經本而更加竄亂。
六、大義、微言之分，是漢人依據改竄之六經而作是說。
孔子六經真本決無小康大義之淆亂，既已明見大道，而又雜以不合大道之小康于其中，聖人作經，垂世立教，何至如斯？凡夫能自好者猶不為，而聖人為之乎？ 七、漢人傳來之經，保存大道者猶不少，惜乎漢、宋群儒傳注，一緻本大義以為說，而大道遂隐。
八、《大易》、《周官》二經，猶易清理，吾有此願，惜乎年衰。
九、孔子在未作六經之前，似無著作。
《論語》記孔子曰“述而不作，信而好古”，是其早年語，非謙詞也。
又曰：“甚矣吾衰也！久矣夫，吾不複夢見周公。
”成、周制度文為，皆出自周公之手。
孟子稱“周公思兼三王”，蓋古說也。
《論語》《八佾篇》雲：“子曰：子者，孔子。
‘周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。
’”孔子早年，向往周公甚切，所以見之于夢。
晚而思想改變。
志大道而黜小康，自然不複夢見之矣。
吾謂六經是孔子晚年思想，此亦是有力之證據。
然孔子早年雖未著書，而其教授門人，發揮古義，宏博精深，弟子記錄成經者亦必甚多，故司馬談猶見“六藝經傳，千萬數也”。
附識：本篇曾引《孟子》《公孫醜篇》：子貢稱夫子為生民以來所未有一段文字，而解釋與朱子《集注》不同。
朱注曰：“言謂子貢之言也。
大凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，則可以知其德。
是以我從百世之後，朱注言我者，設為子貢之自謂。
差等百世之王，等猶判别也。
判别百王之得失與短長。
無有能遁其情者，朱子以為子貢自謂其批判百王之得失，而百王莫能逃遁其情實，即其得或失皆莫能自掩也。
未子以違字作遁解。
而見其皆莫若夫子之盛也。
”見朱熹《孟子集注卷》三。
按朱子此注，其解見禮知政，聞樂知德，由百世之後，等百世之王雲雲，不就孔子本人之制作上索解，卻要說子貢從百世之後，上觀已往百世之王，由“見其禮而知其政，聞其樂而知其德”，于是悉其得失，判其短長，百王皆莫能遁其情，故斷言百王皆莫若夫子之盛。
如此解釋果不誤。
子貢便是狂人說瘋話，所以者何？他子貢。
說“自生民以來未有夫子”，不獨通較堯、舜、禹、湯、文、武，即堯、舜以上之諸古聖，亦皆在其較量之中，以為皆無可與孔子匹者。
然夏、殷之禮，孔子已言杞、宋不足征，子貢何由得見遠故以來聖帝明王之禮，而知其政，以與無位之孔子較短長乎？即此言之，已不待辨而明其妄。
子貢決不至是，朱子自誤解耳。
餘在本篇引孟子稱子貢語，于每句下作括弧加注，寫成以示程生挺。
挺曰：“先生注大反朱子，誠自圓其說。
”餘言朱注之誤，挺默然而退。
翌朝，來見曰：“細思朱子之說，實不可通。
彼雲：子貢生乎百世之後，上觀百王，見體聞樂而知其政與德，以是差等百王，而令百王皆不得遁其情，故斷其皆不及孔子。
此等浮空誇大，而無可考正之言，何至出于子貢之口？定是朱子誤解無疑。
先生發明子貢之旨，是就孔子制作《禮》、《樂》、詩、《春秋》等經，昌明天下為公，群龍無首之大道，是乃萬古常新也。
遠古以來衆聖，其功德所被有限，何可侔于孔子乎？是則子貢之言誠不妄矣。
朱子锢于漢以來小康大義，不識六經真相，故于子貢之說不得其解耳。
”餘謂挺曰：子已達吾旨矣。
遂記之于此。