六經是孔子晚年定論
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其所長也。
及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數，舍人事而任鬼神”。
陰陽家雖為天文學之起源，然志稱其多禁忌，泥小數，任鬼神，大約初民迷信天地有神異，而造一種術數以測天變。
又曰：“曆譜者，序四時之位，正分至之節，會日月五星之辰，以考寒暑殺生之實。
”“又以探知五星日月之會，兇厄之患，吉隆之喜，其術皆出焉。
”五行家，《志》載有三十一家，書六百五十二卷，如《黃帝陰陽》、《神農大幽五行》、《四時五行經》、《陰陽五行時令》之類。
諸書當是晚周人僞托，然其術自《系辭傳》源出遠古。
以上略舉大概，術數分派甚繁，此不及詳。
洪古術數之興，蓋由初民觀于天地間，而興神異之感，亦不無初步格物的知識。
然究以主觀的神異感為主，格物知識之成分甚少。
凡推吉兇之術，皆出自神異感，此古代各種術數之概況也。
術數當興于伏羲八卦之前，為伏羲畫卦之所資始，及八卦既出，雖為格物窮理之偉績，而亦未脫盡術數的窠臼。
漢《易》猶存其根柢。
要至孔子作《周易》，周者，普遍義。
《易》之道，無所不在也。
始斷絕術數而純為哲學大典，此從現存《易》經深玩分明可見。
六國衰亂，群情惶惑，術數盛行，皆托于《大易》。
田何以亡齊遺民入漢，遂以術數傳《易》，為漢代《易》家開山。
馬遷所雲“《易》着天地、陰陽、四時、五行，故長于變”者，是田何術數之《易》。
漢《易》皆其餘裔也。
遷雲“長于變”，不知術數家之《易》是以主觀迷情測自然之變，如五行家，以五行之序亂，五星之變作，而言吉兇。
此與孔子本乎伏羲仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，而知變化之道者，其為術絕無相似，是不可無辨也。
“《禮》，經紀人倫，故長于行。
”注曰：遷所言之禮，古禮也。
古禮精神，确是經紀人倫。
人倫一詞不可泛解。
古代已定為五倫，帝舜慎徽五典是也。
慎徽，謂居上者以五倫，敬慎而導民于好善好美也。
遷之父談所雲“列君臣父子之禮，序夫婦長幼之别”，正是古禮，遷所承也。
有問：“談之說似遺去朋友一倫。
”答曰：不然。
談言長幼，即統攝兄弟朋友二倫。
然孔子制新禮，自食貨今雲經濟。
以至政治教化等等，凡所以裁成天地，輔相萬物之道，無所不包通，實不拘于五倫。
五倫不可廢者，如父子、夫婦、兄弟、朋友之禮，皆人道貞常，孔子何嘗廢之乎？人類如不絕，終無可廢也。
然不可拘限于此，拘便成私，人生本與天地萬物同體，孔子故貴公也。
遷乃避《禮運》、《周官》諸經而不談，可見漢初言《禮經》者，已廢去孔子新經而複古禮。
《禮運》則《戴記》削除之幾盡，《周官》則武帝诋為渎亂不經，秘不流通，是其征也。
“《書》，記先王之事，故長于政。
”注曰：此必孔子未修之古書也。
孔子删修之書必非記事之史，如是記事之史，則亦晚世通鑒輯覽一類俗物，有甚意義。
秦博士伏生之書，即獵取古書而為之，聊以記事，決非孔子之書，故自漢世流通以至于今，若夫孔壁出之古文書，漢武所秘之而不行者，必孔子之書也，其不行自有故在。
“《詩》，記山川，溪谷、禽獸、草木、牝牡雌雄，故長于風。
”注曰：專以考釋山川草木鳥獸而治詩。
注意專字。
漢初儒生首開其端，于遷此言而征之矣。
孔子删《詩》必作傳以明義，孟子曰“《詩》亡然後《春秋》作”，即此可以想見孔子《詩傳》，必宣達其“吉兇與民同患”之意，而漢人乃轉移其志事于考據一途。
古哲雲：“詩言志。
”志氣消磨于瑣碎，是何足以風乎？孔子詩傳，漢人不存一字，真可恨也。
《論語》說《詩》處皆有遠旨，惜乎注家不能發揮。
而《陽貨篇》小子章當是二章，卻被編者以私意合并。
其一章雲：“子曰‘小子，何莫學夫詩？迩之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名’”。
此孔子早年教小子語也。
其二章雲：“子曰‘詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。
’”此孔子晚年語也。
兩章義旨絕不同，後章殊難為小子言，無可合在一處，從來無辨者，怪哉！ “《樂》，樂音洛所以立，故長于和。
”注曰：遷能通《樂經》矣。
和樂者，生生真幾，吾人與天地萬物之本性也。
人生順其本性發展，即離倒妄，而為能立。
倒妄一詞，借用佛典，有迷妄與下墜等義。
失其和樂之本性，即陷倒妄，則人無以立矣。
樂讀嶽。
導人以和樂，此《樂經》所為作也。
“《春秋》辯是非，故長于治人。
”注曰：此宗公羊壽之傳。
以大義為法守，分辯善惡，而褒貶之，是非不亂，使亂臣賊子懼也。
遷之《史記》所宗在是。
遷仕武帝朝，猶是漢初人。
武帝即位時，漢興才六十年耳。
觀其于六經各以一二語為之提要，曆二千餘年，學人傳習尊守無有懷疑六經非孔子之真相者，蓋自漢朝帝業初定。
田何首以術數，變亂孔子《易經》。
公羊壽師弟首以為漢制法，完全改易孔子《春秋》。
伏生以其為秦博士時所掌古書，代替孔子《書經》。
《小戴禮》記将《禮運》全經改作，為《記》中之一篇仍以《禮運》名，僅篇首存原書義旨，不過寥寥數語，此數語中，當有變其本義者。
而終歸本于孔子所不許為大道之小康，以為不廢江河萬古流。
詳《原外王篇》。
《禮運》廢統治與私有制，實為改革舊禮教之一部大典，漢人乃毀之以複古，豈不惜哉？《周官經》本《春秋》撥亂而入升平之治法，首厄于漢武。
冬官以工領商，地官以養兼教，明教養之聯系。
夏官以軍領外交，明軍政與外交之聯系。
故知冬官掌工，必領商也。
漢人獎孝弟力田，以定民志，甚惡工商。
《冬官》必為博士所毀。
劉歆佐王莽篡帝位，雖欲襲此經法度以自文，然于天子禮制必欲維持，則歆于經文必有所改變，是可斷言。
且六國時小康之儒決不無改竄，何止劉歆，但此書大體猶足推尋是亦不幸中之一幸耳。
禮與樂交融而不可離，孔子之《禮經》既竄亂，則《樂經》自無可孤存。
《詩經》與《春秋》關系密切，《春秋》既毀于《公羊壽》，則治《詩》者不敢存孔子《詩傳》，而逃于草木禽蟲之玩好，固無足怪。
今當總括作結。
康有為言《春秋》祖述劉歆分别大義、微言之說，餘在清季已懷疑，但爾時未欲整理六經，故置而弗究。
後來遊心宇宙論，此中宇宙論，是通本體與現象而言。
耗力于佛家大乘之時多，喜其玄解，而惡其空想、幻想，卒謝釋宗歸諸自悟。
六十歲左右，深有感于孔子内聖外王之道，誓以身心奉諸先聖。
以為六經自漢傳來，不得忽略漢儒舊說，久之發現漢人誣亂，改竄經文是謂亂，本非聖人之旨而以私見曲解是謂誣。
于是回想劉歆大義、微言之分，久而不能判其然否，時或姑仍其說，以便調和沖突。
如《禮運篇》小康為大義，大同為微言。
《公羊傳》為漢制法自是大義，何休解诂特采入據亂升平等三世義則不得不謂之微言。
為大義微言之分者，蓋欲調和沖突并存不悖。
然細思之，大義、微言二詞祇是用以表示兩種絕不相同的思想，事實上決不能以此二詞調和沖突。
如馬遷《自序》述董生《春秋》說，前面稱《春秋》貶天子退諸侯雲雲，此是微言；後面說《春秋》推三代之德，褒周室，此是大義，顯然前後矛盾，如南極北極不可合并一處，何可調和之令其并存不悖乎？餘惟《詩》傳與出自孔壁之《書經》，漢初皆不傳，幸而《大易》一經，古稱為五經之原者，自漢傳之，至今尚存。
田何雖以術數持說，掩蔽《易經》真相，而經文改竄處似較他經為少。
六經是否有大義微言兩種沖突的思想，則莫若慎思明辨以求征于《易》。
《易》六十四卦，而《幹》《坤》居首。
《乾卦》開宗明義，固當求征于《幹》。
舉網者提其綱而萬目張，振衣者攬其領而千條順，讀《易》者宜知也。
夫大義者，扼要言之，即維護統治；《禮運》言小康、大人世及以為禮，即不廢君主制度，保持統治階層，私有制因此而不可改，其經紀人倫之禮義，皆取其有便于統治，《禮運》說得明明白白。
微言者，扼要言之，即首出庶物，消滅統治。
《春秋》貶天子、退諸侯、讨大夫。
《禮運》曰“大道之行也，天下為公”。
又曰“天下一家”。
二者本相沖突，今試求之《乾卦》，果是包含兩種不可相容的思想否？《乾卦》總結六爻之辭曰：“用九：見群龍無首，吉。
”無，即無字。
其《彖傳》有曰：“首出庶物，萬國鹹甯。
”茲釋如下： “用九：見群龍無首，吉”者。
劉瓛曰：“總六爻純陽之義，故曰用九也。
”《乾卦》六爻皆陽，故曰純陽。
數有奇偶，九者奇數。
凡卦皆以奇為陽數，言九猶言陽也。
《乾卦》六陽皆變動不居，蓋明示幹陽即以變動為其用也，故曰用九。
王弼曰：夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。
故《幹》吉在無首。
幹，陽也，其德剛健。
弼宗老子貴柔之義，故以無首為吉。
此節錄其文。
伊川曰：“觀諸陽之義，無為首則吉也。
”六爻皆陽，故曰諸陽。
朱子《易本義》曰：“六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。
”王船山《易内傳》釋此處，頗嫌支蔓，而牽涉到破斥陸、王學，尤不相幹。
詳上諸解，皆就聖人之辭而泛釋其義，諸家都無民主與社會主義等思想，故雲泛釋其義。
若依漢人所謂微言一詞之内涵，以釋此文，微言一詞之内涵至寬，而扼要言之，是廢除統治，說見前。
則此文正是微言。
王弼、伊川、朱子之釋，雖皆空泛，而亦無悖于聖人之義。
夫天子諸侯大夫既皆傾覆，自然是民主，自然是趣進社會主義。
趣進二字，注意。
《周官經》為撥亂開基之制，其作動民衆自主力量，與嚴密地方制度，及注重各種生産事業之聯系，《天官篇》有雲“凡小事皆有聯”，此語不可忽。
小事有聯，況大事乎？一切都是化私為公，易散為群，如何不是社會主義的造端。
有難餘者曰：“《周官經》的制度可以說是聖人為後世懸想一個民主制度的草案，然而後世畢竟不能完全仿照他的的，亦何用？”餘答之曰：此個草案不是要複世完全仿照，聖人祇欲樹一規模喚起後人改造世界的勇氣與智慮，其原理原則畢竟為後世所莫能外。
社會發展到至善至美之境，即《春秋》所謂“天下之人人皆有士君子之行”。
此語見董生《繁露》，引孔子《春秋》義也。
太平世之人類當如是。
此方是《乾卦》之純陽，士君子之行，即是有陽剛正大之德。
全人類無有一人不是士君子者，即《乾卦》六爻純陽之義。
方是群龍之象。
古代以龍有健德，而善變化，無滞礙，故以比喻人之有士君子之行者。
群龍，則以比喻全人類皆士君子也。
全人類都是士君子，都有龍德，即剛健而善變化，無滞礙之德。
故彼此互相協和，互相制約，一味平等，無有首長，故其象曰“群龍無首”。
王弼謂“以剛健而居人之首，則物之所不與”，其說猶未恰當。
群龍之世自然無首長，固不待以剛健居人首為戒也。
惟世未至于群龍，則為人群領導者，亦當沖然懷王弼之戒。
伊川語較好，朱子剛而能柔之義亦是。
群龍都不為首，即是于至剛之中，有柔德焉，此人類所以常保太平也。
柔者，坤德也。
《坤卦》曰：“利永貞。
”貞者，正而固，不敢且不忍以剛健而上人，要非柔靡之謂也。
《左傳》：蔡墨曰：“幹之坤，曰見群龍無首吉。
”幹之坤者，謂《乾卦》六爻皆變，則為坤也。
乾剛變坤，則濟以柔，故無首，此古義。
朱子言剛而能柔，即本此。
餘謂乾坤本相反相成，故一言乎幹即知有坤在，一言乎坤即知其不離幹，不須說幹變坤，坤變幹也。
王船山《易傳》深明無孤陽無獨陰之理，餘何敢非之，然其說乾坤皆有十二位，幹之六位皆陽者其顯也，而陰之六位則幽隐；坤之六位皆陰者其顯也，而陽之六位則幽隐，故說乾坤皆十二位，推之各卦皆然。
船山無端于每卦加上六位，明明背經，昔之治《易》象者，皆言《乾卦》中有坤之象，《坤卦》中有幹之象。
《幹》之《彖》曰：“乾道變化。
”如《乾卦》祇是孤陽，尚有變化可說乎？船山于此未細玩，便有增加六位之誤。
十二位之說，見船山《易内傳》乾卦，曾氏刻本有之，近見民國時俗印本删去。
然《内傳》發例有雲“一卦之中，響者背者，六幽六明，而位亦十二也”雲雲。
俗本猶存而未删，妄人畢竟疏漏。
刻前賢書，無論為得為失皆不可删改。
依漢人大義微言之分，則“群龍無首”為微言。
“首出庶物”雲雲，據漢、宋群儒衆說，即皆以此為大義。
劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”；立君而天下皆甯，故曰“萬國鹹甯”也。
劉之說簡明，可以代表漢《易》衆家。
虞氏注同劉，但如引用其詞，則彼用象數家之一套戲法，未治漢《易》者或難解。
伊川《易傳》曰“乾道首出庶物而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從”雲雲。
朱子《易本義》曰“聖人在上，高出于物，猶乾道之變化也”雲雲。
船山《易内傳》曰：此言聖人體幹之功用也。
積純陽之德，合一無間，無私之至，不息之誠。
中略以建元後父母之極。
又曰：“君用獨以統群，民用衆以從主，君制治而民從法，故莫要于立君以主民，而民但受治焉。
”見船山《易外傳》卷六，第四章。
詳上諸說，不過略舉數家，以代表二千餘年學人之共同知見，非止此數家而己。
程、朱固本之漢《易》
及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數，舍人事而任鬼神”。
陰陽家雖為天文學之起源，然志稱其多禁忌，泥小數，任鬼神，大約初民迷信天地有神異，而造一種術數以測天變。
又曰：“曆譜者，序四時之位，正分至之節，會日月五星之辰，以考寒暑殺生之實。
”“又以探知五星日月之會，兇厄之患，吉隆之喜，其術皆出焉。
”五行家，《志》載有三十一家，書六百五十二卷，如《黃帝陰陽》、《神農大幽五行》、《四時五行經》、《陰陽五行時令》之類。
諸書當是晚周人僞托，然其術自《系辭傳》源出遠古。
以上略舉大概，術數分派甚繁，此不及詳。
洪古術數之興，蓋由初民觀于天地間，而興神異之感，亦不無初步格物的知識。
然究以主觀的神異感為主，格物知識之成分甚少。
凡推吉兇之術，皆出自神異感，此古代各種術數之概況也。
術數當興于伏羲八卦之前，為伏羲畫卦之所資始，及八卦既出，雖為格物窮理之偉績，而亦未脫盡術數的窠臼。
漢《易》猶存其根柢。
要至孔子作《周易》，周者，普遍義。
《易》之道，無所不在也。
始斷絕術數而純為哲學大典，此從現存《易》經深玩分明可見。
六國衰亂，群情惶惑，術數盛行，皆托于《大易》。
田何以亡齊遺民入漢，遂以術數傳《易》，為漢代《易》家開山。
馬遷所雲“《易》着天地、陰陽、四時、五行，故長于變”者，是田何術數之《易》。
漢《易》皆其餘裔也。
遷雲“長于變”，不知術數家之《易》是以主觀迷情測自然之變，如五行家，以五行之序亂，五星之變作，而言吉兇。
此與孔子本乎伏羲仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，而知變化之道者，其為術絕無相似，是不可無辨也。
“《禮》，經紀人倫，故長于行。
”注曰：遷所言之禮，古禮也。
古禮精神，确是經紀人倫。
人倫一詞不可泛解。
古代已定為五倫，帝舜慎徽五典是也。
慎徽，謂居上者以五倫，敬慎而導民于好善好美也。
遷之父談所雲“列君臣父子之禮，序夫婦長幼之别”，正是古禮，遷所承也。
有問：“談之說似遺去朋友一倫。
”答曰：不然。
談言長幼，即統攝兄弟朋友二倫。
然孔子制新禮，自食貨今雲經濟。
以至政治教化等等，凡所以裁成天地，輔相萬物之道，無所不包通，實不拘于五倫。
五倫不可廢者，如父子、夫婦、兄弟、朋友之禮，皆人道貞常，孔子何嘗廢之乎？人類如不絕，終無可廢也。
然不可拘限于此，拘便成私，人生本與天地萬物同體，孔子故貴公也。
遷乃避《禮運》、《周官》諸經而不談，可見漢初言《禮經》者，已廢去孔子新經而複古禮。
《禮運》則《戴記》削除之幾盡，《周官》則武帝诋為渎亂不經，秘不流通，是其征也。
“《書》，記先王之事，故長于政。
”注曰：此必孔子未修之古書也。
孔子删修之書必非記事之史，如是記事之史，則亦晚世通鑒輯覽一類俗物，有甚意義。
秦博士伏生之書，即獵取古書而為之，聊以記事，決非孔子之書，故自漢世流通以至于今，若夫孔壁出之古文書，漢武所秘之而不行者，必孔子之書也，其不行自有故在。
“《詩》，記山川，溪谷、禽獸、草木、牝牡雌雄，故長于風。
”注曰：專以考釋山川草木鳥獸而治詩。
注意專字。
漢初儒生首開其端，于遷此言而征之矣。
孔子删《詩》必作傳以明義，孟子曰“《詩》亡然後《春秋》作”，即此可以想見孔子《詩傳》，必宣達其“吉兇與民同患”之意，而漢人乃轉移其志事于考據一途。
古哲雲：“詩言志。
”志氣消磨于瑣碎，是何足以風乎？孔子詩傳，漢人不存一字，真可恨也。
《論語》說《詩》處皆有遠旨，惜乎注家不能發揮。
而《陽貨篇》小子章當是二章，卻被編者以私意合并。
其一章雲：“子曰‘小子，何莫學夫詩？迩之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名’”。
此孔子早年教小子語也。
其二章雲：“子曰‘詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。
’”此孔子晚年語也。
兩章義旨絕不同，後章殊難為小子言，無可合在一處，從來無辨者，怪哉！ “《樂》，樂音洛所以立，故長于和。
”注曰：遷能通《樂經》矣。
和樂者，生生真幾，吾人與天地萬物之本性也。
人生順其本性發展，即離倒妄，而為能立。
倒妄一詞，借用佛典，有迷妄與下墜等義。
失其和樂之本性，即陷倒妄，則人無以立矣。
樂讀嶽。
導人以和樂，此《樂經》所為作也。
“《春秋》辯是非，故長于治人。
”注曰：此宗公羊壽之傳。
以大義為法守，分辯善惡，而褒貶之，是非不亂，使亂臣賊子懼也。
遷之《史記》所宗在是。
遷仕武帝朝，猶是漢初人。
武帝即位時，漢興才六十年耳。
觀其于六經各以一二語為之提要，曆二千餘年，學人傳習尊守無有懷疑六經非孔子之真相者，蓋自漢朝帝業初定。
田何首以術數，變亂孔子《易經》。
公羊壽師弟首以為漢制法，完全改易孔子《春秋》。
伏生以其為秦博士時所掌古書，代替孔子《書經》。
《小戴禮》記将《禮運》全經改作，為《記》中之一篇仍以《禮運》名，僅篇首存原書義旨，不過寥寥數語，此數語中，當有變其本義者。
而終歸本于孔子所不許為大道之小康，以為不廢江河萬古流。
詳《原外王篇》。
《禮運》廢統治與私有制，實為改革舊禮教之一部大典，漢人乃毀之以複古，豈不惜哉？《周官經》本《春秋》撥亂而入升平之治法，首厄于漢武。
冬官以工領商，地官以養兼教，明教養之聯系。
夏官以軍領外交，明軍政與外交之聯系。
故知冬官掌工，必領商也。
漢人獎孝弟力田，以定民志，甚惡工商。
《冬官》必為博士所毀。
劉歆佐王莽篡帝位，雖欲襲此經法度以自文，然于天子禮制必欲維持，則歆于經文必有所改變，是可斷言。
且六國時小康之儒決不無改竄，何止劉歆，但此書大體猶足推尋是亦不幸中之一幸耳。
禮與樂交融而不可離，孔子之《禮經》既竄亂，則《樂經》自無可孤存。
《詩經》與《春秋》關系密切，《春秋》既毀于《公羊壽》，則治《詩》者不敢存孔子《詩傳》，而逃于草木禽蟲之玩好，固無足怪。
今當總括作結。
康有為言《春秋》祖述劉歆分别大義、微言之說，餘在清季已懷疑，但爾時未欲整理六經，故置而弗究。
後來遊心宇宙論，此中宇宙論，是通本體與現象而言。
耗力于佛家大乘之時多，喜其玄解，而惡其空想、幻想，卒謝釋宗歸諸自悟。
六十歲左右，深有感于孔子内聖外王之道，誓以身心奉諸先聖。
以為六經自漢傳來，不得忽略漢儒舊說，久之發現漢人誣亂，改竄經文是謂亂，本非聖人之旨而以私見曲解是謂誣。
于是回想劉歆大義、微言之分，久而不能判其然否，時或姑仍其說，以便調和沖突。
如《禮運篇》小康為大義，大同為微言。
《公羊傳》為漢制法自是大義，何休解诂特采入據亂升平等三世義則不得不謂之微言。
為大義微言之分者，蓋欲調和沖突并存不悖。
然細思之，大義、微言二詞祇是用以表示兩種絕不相同的思想，事實上決不能以此二詞調和沖突。
如馬遷《自序》述董生《春秋》說，前面稱《春秋》貶天子退諸侯雲雲，此是微言；後面說《春秋》推三代之德，褒周室，此是大義，顯然前後矛盾，如南極北極不可合并一處，何可調和之令其并存不悖乎？餘惟《詩》傳與出自孔壁之《書經》，漢初皆不傳，幸而《大易》一經，古稱為五經之原者，自漢傳之，至今尚存。
田何雖以術數持說，掩蔽《易經》真相，而經文改竄處似較他經為少。
六經是否有大義微言兩種沖突的思想，則莫若慎思明辨以求征于《易》。
《易》六十四卦，而《幹》《坤》居首。
《乾卦》開宗明義，固當求征于《幹》。
舉網者提其綱而萬目張，振衣者攬其領而千條順，讀《易》者宜知也。
夫大義者，扼要言之，即維護統治；《禮運》言小康、大人世及以為禮，即不廢君主制度，保持統治階層，私有制因此而不可改，其經紀人倫之禮義，皆取其有便于統治，《禮運》說得明明白白。
微言者，扼要言之，即首出庶物，消滅統治。
《春秋》貶天子、退諸侯、讨大夫。
《禮運》曰“大道之行也，天下為公”。
又曰“天下一家”。
二者本相沖突，今試求之《乾卦》，果是包含兩種不可相容的思想否？《乾卦》總結六爻之辭曰：“用九：見群龍無首，吉。
”無，即無字。
其《彖傳》有曰：“首出庶物，萬國鹹甯。
”茲釋如下： “用九：見群龍無首，吉”者。
劉瓛曰：“總六爻純陽之義，故曰用九也。
”《乾卦》六爻皆陽，故曰純陽。
數有奇偶，九者奇數。
凡卦皆以奇為陽數，言九猶言陽也。
《乾卦》六陽皆變動不居，蓋明示幹陽即以變動為其用也，故曰用九。
王弼曰：夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。
故《幹》吉在無首。
幹，陽也，其德剛健。
弼宗老子貴柔之義，故以無首為吉。
此節錄其文。
伊川曰：“觀諸陽之義，無為首則吉也。
”六爻皆陽，故曰諸陽。
朱子《易本義》曰：“六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。
”王船山《易内傳》釋此處，頗嫌支蔓，而牽涉到破斥陸、王學，尤不相幹。
詳上諸解，皆就聖人之辭而泛釋其義，諸家都無民主與社會主義等思想，故雲泛釋其義。
若依漢人所謂微言一詞之内涵，以釋此文，微言一詞之内涵至寬，而扼要言之，是廢除統治，說見前。
則此文正是微言。
王弼、伊川、朱子之釋，雖皆空泛，而亦無悖于聖人之義。
夫天子諸侯大夫既皆傾覆，自然是民主，自然是趣進社會主義。
趣進二字，注意。
《周官經》為撥亂開基之制，其作動民衆自主力量，與嚴密地方制度，及注重各種生産事業之聯系，《天官篇》有雲“凡小事皆有聯”，此語不可忽。
小事有聯，況大事乎？一切都是化私為公，易散為群，如何不是社會主義的造端。
有難餘者曰：“《周官經》的制度可以說是聖人為後世懸想一個民主制度的草案，然而後世畢竟不能完全仿照他的的，亦何用？”餘答之曰：此個草案不是要複世完全仿照，聖人祇欲樹一規模喚起後人改造世界的勇氣與智慮，其原理原則畢竟為後世所莫能外。
社會發展到至善至美之境，即《春秋》所謂“天下之人人皆有士君子之行”。
此語見董生《繁露》，引孔子《春秋》義也。
太平世之人類當如是。
此方是《乾卦》之純陽，士君子之行，即是有陽剛正大之德。
全人類無有一人不是士君子者，即《乾卦》六爻純陽之義。
方是群龍之象。
古代以龍有健德，而善變化，無滞礙，故以比喻人之有士君子之行者。
群龍，則以比喻全人類皆士君子也。
全人類都是士君子，都有龍德，即剛健而善變化，無滞礙之德。
故彼此互相協和，互相制約，一味平等，無有首長，故其象曰“群龍無首”。
王弼謂“以剛健而居人之首，則物之所不與”，其說猶未恰當。
群龍之世自然無首長，固不待以剛健居人首為戒也。
惟世未至于群龍，則為人群領導者，亦當沖然懷王弼之戒。
伊川語較好，朱子剛而能柔之義亦是。
群龍都不為首，即是于至剛之中，有柔德焉，此人類所以常保太平也。
柔者，坤德也。
《坤卦》曰：“利永貞。
”貞者，正而固，不敢且不忍以剛健而上人，要非柔靡之謂也。
《左傳》：蔡墨曰：“幹之坤，曰見群龍無首吉。
”幹之坤者，謂《乾卦》六爻皆變，則為坤也。
乾剛變坤，則濟以柔，故無首，此古義。
朱子言剛而能柔，即本此。
餘謂乾坤本相反相成，故一言乎幹即知有坤在，一言乎坤即知其不離幹，不須說幹變坤，坤變幹也。
王船山《易傳》深明無孤陽無獨陰之理，餘何敢非之，然其說乾坤皆有十二位，幹之六位皆陽者其顯也，而陰之六位則幽隐；坤之六位皆陰者其顯也，而陽之六位則幽隐，故說乾坤皆十二位，推之各卦皆然。
船山無端于每卦加上六位，明明背經，昔之治《易》象者，皆言《乾卦》中有坤之象，《坤卦》中有幹之象。
《幹》之《彖》曰：“乾道變化。
”如《乾卦》祇是孤陽，尚有變化可說乎？船山于此未細玩，便有增加六位之誤。
十二位之說，見船山《易内傳》乾卦，曾氏刻本有之，近見民國時俗印本删去。
然《内傳》發例有雲“一卦之中，響者背者，六幽六明，而位亦十二也”雲雲。
俗本猶存而未删，妄人畢竟疏漏。
刻前賢書，無論為得為失皆不可删改。
依漢人大義微言之分，則“群龍無首”為微言。
“首出庶物”雲雲，據漢、宋群儒衆說，即皆以此為大義。
劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”；立君而天下皆甯，故曰“萬國鹹甯”也。
劉之說簡明，可以代表漢《易》衆家。
虞氏注同劉，但如引用其詞，則彼用象數家之一套戲法，未治漢《易》者或難解。
伊川《易傳》曰“乾道首出庶物而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從”雲雲。
朱子《易本義》曰“聖人在上，高出于物，猶乾道之變化也”雲雲。
船山《易内傳》曰：此言聖人體幹之功用也。
積純陽之德，合一無間，無私之至，不息之誠。
中略以建元後父母之極。
又曰：“君用獨以統群，民用衆以從主，君制治而民從法，故莫要于立君以主民，而民但受治焉。
”見船山《易外傳》卷六，第四章。
詳上諸說，不過略舉數家，以代表二千餘年學人之共同知見，非止此數家而己。
程、朱固本之漢《易》