原外王第三
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雲：“緻，推緻也。
曲，一偏也。
”案因物性或物能之偏長處，而施人工以推緻之，則其發育無窮，故曰“曲能有誠”，與《易》言曲成義通。
如改良動植物品種，及利用電力等等，皆曲成也。
“子曰：子者，孔子。
‘夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
’”《上傳》十一章。
注曰：開物者，物字有二義：一，人與天地萬物，通名為物。
二，物字亦得專用為人之代詞。
由後義言，庶人知能未啟，當開導之，使愚者日進于明，柔者日進于強，是謂開物。
由前義言，開發自然界無限物資，滿足人群之需要，是謂開物。
成務者，人群當時時創成其已往所未曾發起之事務。
《上傳》第五章雲“富有之謂大業，人能體現天行之健，而富有創造力，故屢成大業。
日新之謂盛德”，人之智慮、德行，乃至一切制作，如群紀、政制及器械等等，皆日新而不守其故，是德之盛也。
亦與此通。
“備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
”《上傳》十一章。
注曰：聖人注重格物學，故能備物緻用，立成器以利天下也。
“是故形而上者謂之道。
形而下者謂之器。
化而裁之謂之變。
推而行之謂之通。
舉而措之天下之民謂之事業。
”《上傳》十二章。
注曰：道者器之體，器者道之用，器者，宇宙萬象之總稱。
道不在器外，譬如大海水不在衆漚外。
器者，道之發現，譬如衆漚是大海水之發現。
故形上形下，但随義異名，實無二界。
形上之形，是昭著義。
上者，至極之稱。
道為器之源，故說為上。
此道發現萬有，故雲昭著。
形下之形，是成象義。
道之發現，名為器。
器成而有象，故說為形。
成象故沉墜，複說為下。
沉墜者，言器成即為重濁的物，便與道之本相不似也。
“化而裁之”以下，皆就器言。
器者，物質界之異名。
化者變化，裁者裁成。
物質可施以人工，而使之起特殊變化。
物之材性與其内缊之能，可以人工裁成，而使之發生不可思議之作用，故曰化裁之謂變。
推行者，聖人以其化裁萬物之道術，推廣而行之于天下，俾天下人互相究明之，故謂之通。
舉措者，以其化裁萬物之成績，舉而施布之于天下之民，共享其利，謂之事業。
《大學》言平天下，歸本“緻知在格物”，其義蓋出于此。
上述諸文，并見《易》《系辭傳》。
孔子倡導科學之識解可謂深遠至極。
《春秋》一經本與《大易》互相發明，其書災異特詳者，非如豎儒所謂神道設教之謂。
董生《春秋繁露》《盟會要篇》雲：“至意雖難喻，蓋聖人者貴除天下之患。
貴除天下之患，故《春秋》重而書。
聖人貴除天下之患，故遇天變，如日月食，星隕及水旱等等災異，皆極重視而特書之。
天下之患遍矣，天災流行，為人類普遍之患。
以為本于見天下之所以緻患，所以緻患者，由吾人未曾格物以推緻其知，故不能控制天行以除患也。
吾人必須見及此。
其意欲以除天下之患。
”據此，則書天變或災異者，實以其為天下之患，故重而書之。
其記日食、星霣等變，欲令審察物理也。
記水旱等災，欲人之修備也。
天行雖酷，吾人能制天而用之，則民生利矣。
《繁露》《盟會要篇》以“至意雖難喻”一語起首，其下言“聖人貴除天下之患”，故重而書，本專就記天變與災異而言。
董生乃就弑君之事為說，則改變公羊高所傳本義，而以忠君思想維護帝制。
篇首至“意雖難喻”句，不似發端之辭，其于原文有削改甚明。
《大易》、《春秋》皆倡導格物之學，七十子之徒當有承其洪緒者，惜乎故籍散亡。
今惟荀卿書中略可征。
《荀子》《天論篇》曰：“大天而思之，案此言尊大乎天，而思慕之也。
天，謂大自然。
孰與物畜而制之。
案此言吾人以大自然為神靈，而思慕之，孰若以大自然為物資備蓄之無盡藏，而吾人裁制之，将用無不利乎！從天而頌之，孰與制天命而用之！按古代民群敬畏自然勢力之偉大，因從而頌之。
今則雷電可制裁，而供種種之用，崇山可敷鐵軌，重洋可航輪舟，天空可乘飛機而消其險阻，此等事例不可勝舉，制天命而用之之思想，已完全實現。
望時而待之，孰與應時而使之！按聖人與民同患，将有大變革，與其望時而待，不如應時而勇于創，使時勢随人力而轉也。
因物而多之，孰與騁能而化之！按此謂因物之自多，不如騁吾人之智能，而化裁乎萬物，使其效用益多而益大。
思物而物之，孰與理物而勿失之也！按楊注：思得萬物以為己物，孰與理物皆得其宜，不使有所失喪。
願于物之所以生，孰與有物之所以成！按楊注：物之生雖在天，成之則在人也。
此言百物豐富，在人所為，不在天也。
故錯人而思天，則失萬物之情。
”按此言棄人力，而妄思天命，則不達物理。
詳荀子所雲，蓋發揮《大易》知周萬物，範圍天地，開物備物，成器利用，富有日新諸義。
覆看前文。
是故從帝堯人代天工之訓，至孔子以逮荀卿，倡導科學之精神後先一貫。
晚周科學名家，雖因故籍淪亡鮮可考，然墨翟、惠施、黃缭、公輸子之徒，其姓字猶未盡湮沒，惜其書亡耳。
墨子為著名科學家，後世多稱之。
惠施，《漢》《藝文志》列在名家。
然《莊子》《天下篇》稱南方之畸人黃缭與惠子問難者，皆自然科學上之問題。
惠子乃遍為萬物說，說而不休雲雲。
足征黃、惠皆科學家也。
公輸子以機械之巧，見稱《孟子》。
若非呂秦滅學，中國科學發展何至後于西洋哉？孟子曰：“舜明于庶物，察于人倫。
”世未有物理不明，而人倫得不失其序者也。
聖人倡格物之學，所以為萬世開太平，秦、漢相繼斬其緒，惜哉！ 次言社會發展，需養為主，資具為先，始乎蒙，終于乾元用九，天下文明者。
《易》《序卦傳》雲：“有天地，然後萬物生焉。
此言萬物，為人類與一切物之總稱。
下仿此。
盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。
受猶承也。
《屯卦》承乾坤也。
下言受者準知。
《屯》者盈也。
《屯》者，物之始生也。
物生必蒙，《蒙》者蒙也，物之稚也。
物稚不可不養也，故受之以《需》。
需者歆食之道也。
”據此，則人群之始蒙蒙昧昧，蒙昧，皆重言之，謂其愚蒙塞野已甚也。
群生未遂，人文未啟，人文二字，《見》《易系辭傳》。
人群由愚而進于明，由閉塞而進于開通，由簡單而進于複雜，由蠻野狹陋而進于智慧，與合群公德，及聲明文物之盛，是人道之至文也，故曰人文。
初民時代，卻無人文可言。
”如童稚然，故謂之蒙。
“物稚不可不養，故受之以《需》者。
”《需卦》明歆食之道。
《需卦》承《屯蒙》二卦之後，明人群以飲食為主。
民群繁殖，則需養之事急。
《尚書》言民生，厥惟食貨，義與此通。
《需卦》之辭曰：需“有孚，光亨。
貞吉。
利涉大川”。
按孚者信也。
有孚者，人群生養之道，惟在平等互助，必互以誠信相與，而後可共濟。
誠信不存，則有強者用詐，弱者受欺，人類共同生活之制度無可建立，故貴于有孚也。
光亨雲雲者，光者明義，亨者通義。
明通而後不以私害公，是為貞正而吉。
“利涉大川”者，大川險也，凡不便于民生之度制欲改造之，恒有險阻在前，必持之以剛健，始能涉險而有成，此《需》之要道也。
資具為先者，資具猶雲工具。
民群以需養為主，故生産資具之發明與改進，而群道之變動，實系乎茲。
《易》《系辭傳》雲：“古者包犧氏之王天下也，包犧即伏羲之别名，謂其首創服牛乘馬，因号伏羲，又因其取犧牲以充庖廚，亦号包犧。
仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，案神明者，宇宙之大心，亦即是每一物各具之心。
誠以每一物各具之心，與宇宙之大心，乃渾一而不可剖。
德有二義：曰德性，曰德用。
德性貞恒，而德用無窮竭。
以類萬物之情。
類者，類通。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
《離卦》中虛。
古說有目象。
網罟以衆孔相連貫，故是取諸離而為之。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。
蓋取諸《益》。
自此以下，凡取卦象，參考李道平《纂疏》。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。
蓋取諸《噬嗑》。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而明之，使民宜之。
案守其故而不變，則民習于倦怠，而化道熄矣。
惟通變，故民不倦。
神而明之者，黃帝、堯、舜精于物理，深于察變，故其創造之功用至神，而民莫不宜之也。
諸聖皆深于《易》，非孔子不能測之。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下。
蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下。
蓋取諸《随》。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
柝者，兩木相擊，以行夜也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟。
蓋取諸《小過》。
弦木為弧，剡不為矢，弧矢之利，以威天下。
蓋取諸《睽》。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。
蓋取諸《大壯》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，後世聖人易之以棺椁。
蓋取諸《大過》。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，以書契而布治立事。
萬民以察。
察者明察。
民以此興于學，而察于理道。
蓋取諸《夬》。
”見《易》《系辭傳》下第二章。
據此，則孔子演《易》，以生産資具之發明與改進，為群道變動之所由。
其天才卓絕，前識遠燭，萬世無以易也，豈不奇哉！民國八年，魯儒孫穎川學悟，自海外歸，相遇于京津，曾問餘曰：“遊學時與西人相接，皆言中國向來無科學思想，無民主思想，其故安在？”餘曰：漢以來二千數百年，學術思想锢蔽，誠如西人所言，此專制之毒耳。
抗日軍興，餘與穎川俱入蜀，穎川訪餘北碚，喟然曰：“吾國近四十年間，提倡科學不為不力矣，然學術自有本原，今人不尋自己根芽，恐非自樹之道欤！”餘曰：君欲反求諸己，莫急于學易。
穎川垂老好學，惜乎其逝之速也。
嘅茲亡友，姑識其言。
群始乎蒙，前已說訖。
其終于乾元用九，天下文明者。
民群自私有制度與統治階級之形成，天下最大多數人常困于衣食而不得溫飽，無有發展其知能與智慧之機遇。
凡高等學術惟少數人得研究之，且常以擁護統治階層之雜染意識，雜染意識，參考佛家唯識論。
發為邪說，如貴賤尊卑等名分，以愚诳天下最大多數之窮人，是故階級未除，學術雖興，而不得下逮，大群蒙昧猶不異初民時代也。
《易》《系辭傳》曰：“吉兇與民同患。
”古代所謂民者，即指天下勞苦衆庶而言。
《春秋繁露》，“民者暝也”。
《論語》：“民可使由之。
”鄭注：“民者冥也。
”《尚書》《呂刑》“苗民弗用靈”。
鄭注“民者瞑也”。
《春秋繁露》《深察名号篇》，“民之号，取之暝也”，又曰“民泯然無所知也”。
《荀子》《禮論》：“人有是，君子也；外是，民也。
”注：民，無知之稱。
《賈子》《大政篇》下：“民，冥也。
”如上所述，古者蓋以天下勞苦大衆，其生活甚窘，不得從事學問發展知識。
故因其冥昧無知，而命之曰民也。
聖人所以領導下民而不忘憂患者，蓋由其通神明之德，類萬物之情，而出于不容已耳。
古籍言及民者，每曰下民或小民，以其最卑微，常為居上者之所驅役與侵削故也。
神明，解見上文。
今此言神明之德，猶言聖人之心德。
夫聖人之心德，與萬物通為一體，未嘗舍萬物，故常類通萬物之情，吉兇與共也。
《易》《幹》之《文言》曰：“亢龍有悔，窮之災也。
”亢龍者，統治階層之勢，将達于極度，處上而不能下，是亢龍之象也。
龍，為居上者之象；亢者，極上而不能下之象。
勢極而不反，雖悔無及，故謂之窮。
窮則災害至，雖欲勿覆滅，不可幾也。
《易》《系辭傳》曰：“《易》《易》之學發明變易之道，其變則如下所雲也。
窮則變，變則通，通則久。
”下傳第二章。
此明群變之軌範也。
夫私有制與統治階級之形成，是固群變之所必經，而非人群之公道，其勢決不可久。
聖人前知其必至于窮也，是故倡天下為公之道，定天下一家之規。
詳在《禮運》，篇首已引述。
所以除階級，廢私有，而為變通可久之道也。
《易》《幹》之《彖》曰：“首出庶物，萬國鹹甯。
”庶物，猶言庶民，即天下最大多數之窮民。
此言庶民一向受侵削于統治階層，今乃互相結合，始出而共舉革命之事，此中首者始義。
首出，猶言始出。
遂令階級蕩平，統治者廢黜，而萬國之庶民互相親比，比者互助義。
互相制約，實行天下為公之大道。
故庶物首出，而萬國莫不安甯也。
《易》《雜卦傳》曰：“《革》，去故也。
《鼎》，取新也。
”《易》以《革》、《鼎》二卦相次，明去故取新，物理人事無不皆然。
庶物崛興，共圖革鼎之大業，當毅然開創，不容待時而動。
《易》《幹》之《文言》曰：“先大而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？”天者，自然之運，本吾人衆力當過去世所造成之運會也。
其既成，則謂自然之運耳。
吾人當以自力，突變自然之運而開創新運，使自然之運随人而轉，故曰天弗違。
後天者，謂因自然之運，而順應之以圖功，不失其時。
案先天者，突變義。
老氏反儒，其言群化，期之以漸，故曰：“不敢為天下先。
”自漢以來，老之說行，而《易》道晦。
中國群俗政制乃至一切，均凝滞不變，《易》學被奪于老，乃中國之大不幸也。
清季，嚴複宗老而薄儒，章炳麟亦不通儒術。
嚴諱言革命，章嘗彈嚴，卒有能明經義以正之也。
老學本出于《易》，而适毀《易》。
漢世儒生治《易》者又皆以術數障之，儒學之亡也久矣！ 乾元用九雲雲者。
《易》《幹》之《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始。
”言萬物，即天地與人皆包含在内。
乾元者，萬物之本原也。
物雖萬殊，從本而言，皆互相聯屬，平等一如。
一如者，言彼物此物都無高下等差别。
用九者，幹為陽。
九者陽數。
《易》每卦六爻，而以九為奇數，以之表幹陽。
六為偶數，以之表坤陰。
《乾卦》六爻皆陽，所以表萬物之潔齊，潔者，言其真善美；齊者，平等義。
六爻皆陽者，明萬物皆是乾元之顯現，故萬物莫不至潔，莫非平等也。
亦即以此見乾元之妙用，用而曰妙，贊美辭也。
故曰“用九，乾元之妙用，于《乾卦》六爻之皆表以九而可見，斯雲用九。
見群龍無首，吉”。
古代以龍有陽剛之德，故聖人居天子之位者，即取象于龍。
今幹之六爻皆陽，是群龍也。
世進太平，則大地人類都是聖人，而天子之位與權不屬于一人，乃遍屬于普天之下一切人，故曰“群龍無首”。
無首，謂無有為首長者。
無亦作無。
世運至是，乃大吉。
蓋社會發展，由蒙昧而進進，張橫渠雲：“《易》道，進進也。
”終乃突躍而至于全人類大同太平。
人類以格物之功，而能開物、備物，變化裁成乎萬物，利用安身，馴至與天地合德，與日月合明之盛，天地之德，無私也；日月之明，無蔽也。
而人道尊嚴極矣。
上來略述《易》義，今次當說《春秋》。
孔子之外王學主張廢除統治階級與私有制，而實行天下為公之大道，餘以董生所私授于馬遷之《春秋》說與《禮運》參稽，得其确證。
《史記》《儒林傳》曰：“漢興至于五世之間，高、惠、文、景、武為五世。
惟董仲舒名為明于《春秋》，其傳《公羊氏》也。
”馬遷此言決不妄，然董生作《春秋繁露》，确為擁護帝制之書，實背其所學。
說見《原學統》中。
惟《史記》《太史公自序》，述其所聞諸董生之言曰： 《春秋》貶天子，案貶者貶損，猶言損去之也。
退諸侯，案退者黜廢之也。
讨大夫，案讨者，誅滅之也。
以達王事而已矣。
案古訓，王者往義。
王事，謂天下人所共同向往之事，如《易》之《比卦》明萬物互相比輔而生，《同人》之卦明人類當去私而歸大同。
《禮運》言天下一家。
人群事變無窮，畢竟向天下為公之大道而趨，是謂王事。
子曰：案子者，孔子。
“我欲載之空言，不如見之于行事之深切着明也。
”空言雲雲，謂空持理論，不如實行革命之事，其道乃深切着明也。
漢以來奴儒說《春秋》者，其解釋不如見之行事句，則謂孔子以為不如托之古史所載君臣行事，而筆削褒貶以垂戒。
如是，則與空言何異？明明背叛聖文。
如上所引，是馬遷《自序》所稱，聞諸董生之言，此乃董生私授于馬遷，而不敢寫出為書者。
《春秋經》雖亡，而董生此數語猶存《春秋》真相，至可寶貴。
案馬遷《自序》中雖稱述董生此數語，而其後文乃多以己意淆亂之，如雲《春秋》上明三王之道，以下數段文字，純是小康禮教之意，蓋以迎合皇帝而避禍也。
夫《春秋》曷為貶天子退諸侯讨大夫哉？餘考之《禮運篇》而知其故矣。
《禮運》談小康一段，言“大人世及以為禮”，大人謂天子。
世及者，天子之位，為其一家世襲之物，父死子繼，亦有傳弟者。
後世，天子無子，則立猶子為後，是謂世及。
天子如是。
諸侯世有其國，大夫世有其采地，皆是世及之禮制。
至“以設制度，以立田裡”，其後文複申之雲 故天子有田，以處其子孫。
案天子所直轄之邦域内，其田皆為天子一家私産也。
諸侯有國，以處其子孫。
案諸侯以其國内之土田，為其一家私産。
大夫有采，以處其子孫。
案古者卿大夫所封之邑，曰采地，亦為其一家私産，子孫世有之。
是謂制度。
案以上數語，即詳說前文“以設制度，以立田裡”二句。
如上所述，《禮運》之文，以與馬遷所稱董生說《春秋》義相對照，可見中國古代社會有三層統治階級，曰天子、曰諸侯、曰大夫。
此皆孟子所謂“治人者食于人”，案食于人者，謂不自食其力，而以人民之勞作，供己之食，是謂食于人。
即立于剝削之地位者也。
而天下最大多數之小民，亦雲下民，則在三層統治之下，古籍稱人民曰小民或下民，秦以後皆因之。
勞苦力田，以奉其上。
孟子所謂“治于人者食人”，案治于人者見治于居上層者也。
食人者，出賦稅以供養上層也。
是乃無産階級也。
孔子哀闵下民，故其作《易》明吉兇與民同患之志，引見前文。
而作《春秋》則盛張貶天子、退諸侯、讨大夫之正義。
其忿嫉三層統治階級，統治階級，即對下而行剝削者。
欲掃蕩之，可謂大智大仁大勇，為曠劫未有之大聖矣！曠劫，猶雲曠代，有空前絕後之意。
孔子在古代有此深遠見地，偉大情懷，真令人窮于贊揚。
孔子言成己，必赅成物在内，不遺物而私小己也。
言己立、己達，必赅立人達人在内。
若惟求己之能立，而于人未自立者則忽視之，惟求己之洞達不惑，而于人未自達者則忽視之，是不悟人己互相聯屬為一體，而自私自利以喪其真也。
故孔子廣教育，曰“有教無類”。
謂無貴賤貧富或智愚等類别，而普遍施教也。
門下三千之衆，高材七十子之徒，多來自遠方諸國，其領導民衆之熱誠至深厚，感召力至偉大，不獨在中國為出類拔萃，即在世界史上亦罕有其倫也。
孔子破除階級，倡導民主，與創明天下一家之治綱，遠在三千年前，豈不奇哉！三千年猶稍欠，今舉成數言之。
然孔子之思想非無所據，蓋見夫古代社會有三層統治階級存在，以少數人控制與剝削天下最大多數人。
此為理之所不許可，勢将必至于窮，一般人皆習焉不察。
孔子天縱之聖，其前識孤燭，斯足奇耳！實則孔子思想猶是反映當時社會政治，并非不根事實從空想得來也。
今從《詩經》三百篇考見周代小民之怨詩，足征當時統治階級橫行剝削，不傾覆之，是無人道也。
姑說《小雅》舉數章，以見其概。
《正月》有曰：“佌佌彼有屋，蔌蔌方有谷；佌音此。
蔌音速。
佌佌，小人之狀；蔌蔌，窭陋貌。
蓋收租之吏，亦有役夫随從。
佌佌蔌蔌，謂役夫也。
今已有屋有谷，可見服事官家者，亦勝于為民。
民今之無祿，夭夭是椓。
無祿，無谷也。
夭夭，上夭字，注家皆作天。
下夭字，夭折也。
椓，害也，言天禍夭折之為害耳。
案注家此解甚謬。
上天字，亦是夭字微訛，當作夭夭。
夭夭者，少好貌，謂收租吏也。
民之無谷，由王家吏盡搜括去，害在是也。
哿矣富人，哀此茕獨！”哿音可。
茕音窮，富人，謂在官者。
又《蓼莪》有雲：“瓶之罄矣，維罍之恥，鮮民之生，不如死之久矣！”案瓶、罍皆酒器。
瓶小而罍大。
民以瓶自比，而以大罍比君上，言小民資糧罄盡，悉入王家大罍，此亦王家之恥也。
鮮民猶言窮乏之民，生不如死，怨之至也。
此詩為孝子不得養親而作。
又《魚藻》有雲：“魚在在藻，有頒其首；藻，水草也，言魚何在乎，在水草處也。
頒音焚，大首貌。
王在在鎬，豈樂飲酒。
”言王何在乎，在鎬京也，則恺樂飲酒矣。
豈音恺。
此詩蓋人民以魚自比，魚栖水草之下，常為人所取食，王者恺樂餘酒以肆志，亦視民若肥魚而無患耳。
又《大東》有雲：“小東大東，杼柚其空；杼音伫。
柚音逐。
小東大東，謂東方小大諸國也。
周都西京，諸侯之國向稱富庶者，皆在周之東。
杼柚，織具，可容受諸物者，此言東方小大之國杼柚皆已空，可見民間百物凋敝。
糾糾葛履，可以履霜，佻佻公子，行彼周行。
既往既來，使我心疚。
”佻佻，輕薄貌。
公子，諸侯或大夫之子弟與貴戚也。
周行，大道也。
人民以葛履履霜，困于行路可知，而上層貴族子弟閑遊道上，往來自得，窮民見之，心憂而病。
又《苕華》有雲“苕之華，其葉青青；知我如此，不如無生！青青，盛貌。
窮民自歎其生之苦，不如苕葉青青也，故雲不如無生。
牂羊墳首，三星在罶；牂羊，牡羊也。
墳，大也。
羊瘠則首大，窮人自以瘠苦，比瘠羊也。
罶，笱也。
罶中無魚而水靜，但見三星之光而已。
民家無餘糧，蕭索之況猶是。
人可以食，鮮可以飽”。
朱注：苟且得食足矣，豈可望其飽哉？綜上諸詩觀之，可見周之王室剝削小民甚慘，《國風》茲不及舉，而由《大東》一詩玩之，亦可見東方小大諸國，其人民困窮至極，皆有“不如無生”之歎。
孔子删《詩》而尊之為經，其識卓，其仁至矣！其作《春秋》而以消滅階級，貶天子，退諸侯，讨大夫。
開導當時後世無盡之人類，豈偶然哉！豈偶然哉！ 孟子言“《詩》亡然後《春秋》作”。
《詩》亡者，非民間無詩也。
周室東遷以後，皆昏庸相繼，王朝采詩之典必不舉，列國不複陳詩，故謂《詩》亡。
《詩》亡則統治者無所警，其腐壞益甚，崩潰益急，此《春秋》所由作也。
孟子蓋嘗聞《春秋》，然終守小康禮教，不欲消滅階級，孟子迂陋，非聖人之徒也。
荀卿亦然，茲不及論。
孔子自明其作《春秋》之志曰“我欲載之空言，不如見之行事之深切着明也”，可于《論語》中得其證。
《論語》《陽貨篇》稱孔子欲應公山弗擾與佛肸之召。
《史記》《孔子世家》稱魯定公九年，孔子年五十。
公山不狃以費叛季氏。
使人召孔子。
孔子欲往，曰：費邑雖小，僅庶幾乎。
子路不說，止孔子。
孔子卒不行。
此其後，晉大夫趙簡子之邑宰佛肸，以中牟叛。
使人召孔子。
孔子欲往，子路止之。
案孔子欲應公山之召，在五十學《易》時。
佛肸召，列在五十後。
夫佛肸、公山，一為魯大夫季氏之邑宰，一為晉大夫趙氏之邑宰。
二子叛其大夫，即是以臣叛主，世之所謂亂賊也。
然二子召孔子，孔子并欲往何哉？大夫之邑宰與農民最親近，孔子蓋欲往說二子領導民衆以讨大夫，即消滅第一層統治階級，實現民主政治之理想，春秋時代，天子隻是守府虛号，守府者，謂僅守王者之府第而已。
其實權已下移于諸侯。
至孔子之時，諸侯之權又下移于大夫，而大夫又多為其屬邑之宰臣所逼。
孔子因公山、佛肸二子之召而皆欲應之，其志在領導民衆以行革命，改亂制而開民主之局。
《春秋》改亂制，此古《春秋》家之說也。
自大夫而上，有諸侯，有天子，凡三層統治階級，社會至不平，人民受重重侵削至苦矣。
故《春秋》謂之亂制，而必欲改之也。
康有為《孔子改制》考根本不識亂制一詞何所指目，卻任淺見，胡亂說去，深可惜！孔子語子路曰：“夫召我者，而豈徒哉？言不徒召，必将用我之言也。
如有用我者，吾其為東周乎？”朱注：“為東周，言興周道于東方。
”此誤解也。
孔子必非興文、武、周公之道于東方，必将廢統治，除階級，而為首出庶物之新制。
見前談易處。
朱子為漢人所惑而不了孔子之真，無足怪也。
孔子卒不應二子之召，非必因子路之言而止。
蓋知二子不足與謀，而民智未開亦未可驟圖。
孔子嘗曰：“民可使由之，不可使知之。
”《記》曰：堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、纣率天下以暴，而民從之。
是可使由之之證也。
然欲使其知合群為治，共興于善，則未可驟幾也。
誤解斯言者，以為孔子不欲民之有知。
孔子明明“有教無類”，又曰“開物成務”，見前談《易》處。
豈不欲民之有知哉？今曰不可使知之者，歎辭也。
子路事孔子已久，猶擁護統治，以為孔子不當黨叛，況其餘乎？孔子圖舉革命之事而不果，群情未喻也，而其不尚空言，欲見之行事，其前識與定力已昭垂萬世矣。
《春秋》于天子言貶，于諸侯言退，于大夫獨曰讨。
讨者讨伐，必以兵力誅滅之也。
共辭獨重，何耶？周室東遷而後，天子虛擁王号，諸侯國之政，操之大夫，如人民起而革命則以幹戈誅其大夫，而天下事易定矣。
天子但損去之，諸侯但黜廢之已耳，此聖人所以有意乎公山、佛肸之事也。
從來言《春秋》者，祗謂聖意在筆削，殊無革命之圖，此奴儒妄侮聖人耳。
《春秋》之外王學于前所考定者外，而何休注《公羊傳》略存三世義，聖人為萬世制太平之意猶可窺也。
漢以來言三世者，皆以為何休所言，亦承董生《繁露》。
清季，皮錫瑞、康有為諸人，皆笃信公羊壽、胡毋生、董仲舒之徒是真能傳授孔子《春秋》學。
其實，皮、康于《公羊傳》及《繁露》雖曾讀之，而未嘗通其義也。
公羊壽首以“為漢制法”之私意，變亂聖言，而與其弟子胡毋生合謀作傳。
仲舒《繁露》根據壽與胡之《公羊傳》而雜以怪迂之論，其改竄聖文，以護帝制，則與其師若友，無異道也。
仲舒之學，傳自公羊氏，當是壽之弟子。
胡毋生與仲舒同業。
《春秋》宏綱钜領，本在三世義。
雲何三世？孔子依魯《史記》而作《春秋經》，起魯隐公，下訖哀公十四年。
凡十二公分為三世。
十二公者。
一隐公、二桓公、三莊公，四闵公、五僖公，六文公、七宣公、八成公、九襄公、十昭公、十一定公、十二哀公。
三世義旨自兩漢迄近人治《春秋》者，皆以何休說與公羊壽、胡、董均無異趣。
趣者旨趣。
近人，謂康有為、皮錫瑞等。
胡、董，謂胡毋子都、董仲舒也。
餘覽何休《公羊解诂》自序。
公羊春秋傳亦省稱《公羊》。
《解诂》者，何休為《公羊傳》作注，亦名解诂。
注成，而休複自序之也。
言往者略依胡毋生條例，多得其正。
據此，足征何休雖為《公羊傳》作解诂，而其陳義實自有所本，故于胡毋生條例，但略依之而已。
休自雲“多得其正”，必有以補傳之缺也。
休不稱及仲舒，其于董無所取，可知。
餘以為何休之學當承自公羊氏流傳之口說，是為孔子之本義。
公羊壽與胡毋生作傳，乃以私意為漢制法，不敢述孔子本義也。
休為漢臣，亦未敢駁公羊以宜孔義，然不忍口說完全湮絕，姑存其略，此休作《解诂》之密意也。
本書《原學統》中說《春秋》諸段文字，宜覆看。
今先核定《公羊傳》之三世義，而後征明何休說。
《公羊傳》：“隐元年，冬十有二月，公子益師卒。
何以不日？何以者，發問也。
《經》不書益師卒之日，故問。
遠也。
此答也，公羊壽與胡毋生以為隐公之世，去孔子已遠，則思誼淺，故孔子于先君之臣略其卒之日而不書也。
所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。
”據此，可見公羊壽與胡毋合作之《傳》即《公羊傳》。
其言三世，隻就君臣情義而言，更無政治社會諸大問題或何種理想可說。
何休解此處傳文，有雲：“所見者，謂昭、定、哀已與父時事也。
昭、定、哀三公時事，是己與父所見，謂之所見世。
己者，設為孔子之自謂。
所聞者，謂文、宣、成、襄、王父時事也。
文、宣、成、襄四公時事，孔子所不見，乃是孔子之王父時事，故于孔子為所聞世。
所傳聞者，謂隐、桓、莊、闵、僖、高祖曾祖時事也。
隐、桓、莊、闵、僖五公時事，孔子不得親聞，乃是孔子之高祖、曾祖時事，故于孔子為其所傳聞之世。
異辭者，見恩有厚薄，義有深淺。
恩之厚薄，義之深淺，而情感自與之相應。
時恩衰義缺，徐《疏》謂當時君臣父子多相殺。
将以理人倫，理者正也。
謂孔子作《春秋》将以正人倫，如君臣父子等倫是也。
序人類，如上下貴賤尊卑，鹹有序也。
因制治亂之法，故于所見之世，恩己與父之臣尤深。
恩己雲雲者，謂孔子于其所親事之君感恩最切，故念君之施恩其臣者尤深。
注文過渾簡，切忌誤解。
大夫卒，有罪無罪皆日錄之。
臣雖有罪，而亦記錄其卒之日，不忍略者，見君之厚恩其臣，不以有罪而薄之也。
無罪者不待言。
丙申季孫隐如卒是也。
定公五年，丙申，季孫隐如卒。
隐如有逐君之罪，而書其卒之日，此于所見世，着君恩之厚也。
于所聞之世，王父之臣，恩少殺。
所聞之世，大夫卒，是孔子王父時事，故于先君之臣，恩誼稍殺。
殺者，降低之謂。
大夫卒，無罪者日錄，記錄其卒之日，不欲略之，以其無罪也。
有罪者不日。
略之，叔孫得臣卒是也。
宣公五年九月，叔孫得臣卒，此不書日也。
何氏雲：得臣知公子遂欲弑君而不言，罪當誅，故于其卒也，不錄其日。
于所傳聞之世，高祖、曾祖之臣，恩淺。
所傳聞世，大夫卒，是孔子高祖、曾祖時事，先朝之臣，年代較遠，恩誼甚淺。
大夫卒，有罪、無罪皆不日，略之也。
不論有罪無罪于其卒也，皆不錄其日。
恩淺則略之也。
公子益師、無駭卒是也。
”今此書公子益師卒。
益師本無罪，而不錄其卒之日者以世遠，恩淺而略之也。
隐八年，冬十有二月，書無駭卒。
無駭滅人國，有罪而亦不書其卒之日，亦以世遠恩淺故略也。
如上所引注文，蓋何休直據《公羊》本旨而為疏釋。
易言之，即公羊壽、胡毋師弟作《傳》，實不述孔子之三世義，而以己意為漢制法。
故其三世義，隻就君臣情義而言。
以情言者，于所見世，大夫卒，雖有罪而亦錄其卒之日，不忍略之，所以為君文飾其待臣子之恩厚，為人臣者不可不懷君之恩也。
以義言者，于所聞世，大夫卒，無罪者錄其卒之日，有罪者則略其卒日而不錄，所以戒人臣事君當求無罪也。
于所傳聞之世，大夫卒，有罪、無罪皆不錄其卒日，世遠恩淺則略之。
故三世各異其辭，而其大要在勸戒君臣以情義相結合，其屬意臣道尤深也。
君臣情義交孚，為帝制所賴以鞏固，公羊壽、胡毋師弟為漢制法可謂忠矣，然背叛《春秋》真義，其罪亦無可逭也。
仲舒《繁露》言三世完全宗主《公羊》。
說見《原學統》中。
何休注釋《公羊》隐元年《傳》、所見、所聞、所傳聞一則，詳其文旨明明前後相矛盾。
前段闡明所見等三世異辭，餘已引述在前，茲可不贅，後段别标據亂、升平、太平三世義，确與前段盛彰君臣情義者異旨。
夫君主制度，起自民群幼稚，曆久而未革之亂制。
世進升平，則已撥亂而反諸正，必不容有君主，此從董生私授馬遷《春秋》貶天子退諸侯讨大夫之語征之可知也。
何休不敢昌言及此，然其三世義略存孔子《春秋》綱領，今以之與《禮運》及董生私授馬遷語互相參證，《春秋經》之大體猶可窺見，不得謂《春秋》已亡也。
今引述何注據亂等三世義，如下： 于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚粗粗，故内其國而外諸夏。
《春秋》諸夏之稱，不論其種類為同為别，而必同有高度文化，同有智述技能，同好禮義者，即通稱諸夏。
夏者在也。
凡國，各以其己國為内，即各以其并立之諸夏多數國家皆視為外。
外之即有抗敵意。
先詳内而後治外，錄大略小。
内小惡、書；外小惡，不書。
大國有大夫，小國略稱人。
内離會，書；外離會，不書是也。
于所聞之世，見治升平，謂見此世已進于升平也。
内諸夏而外夷狄。
夷狄者，蠻野無知之稱，世或以未開化之民族為夷狄。
《春秋》之義殊不如此。
凡民族有高度之知識技能及有學術者，而或習于兇狡，逞侵略，棄禮義，則皆謂之夷狄。
以其雖有知能，而為人道之害，非真知故，不謂之夷狄不得也。
書外離會，小國有大夫。
下略。
至所見之世，着治太平，着明此世已進至太平也。
夷狄進至于爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義。
下略。
上來征引何休注，可見何氏所說三世義，證以《大易》窮變通久，與《禮運》天下為公諸義，皆為一貫。
故知何注獨傳孔子之真，而《公羊傳》之三世義确是公羊壽與胡毋為漢制法，非壽先人所受于子夏之《春秋》學也。
今以兩說對照如下： 何休所述孔子三世義： 所傳聞世 見治起于衰亂之中，是為據亂世。
所聞世 見治升平，是為升平世。
所見世 着治太平，是為太平世。
公羊壽與胡毋所作《公羊傳》之三世義： 所見世 臣當懷君深恩。
所聞世 以義繩臣道。
所傳聞世 世遠不以恩義論。
兩說對照，公羊壽胡毋師弟說三世，明明倡君臣恩義之論，為統治階級作護符，此與何休所述三世義本如甘辛不同味。
而漢以來二千數百年，竟無一人能辨之者，豈不奇哉？近時康有為本抄胥之技，短于運思，其不辨，無足怪。
公羊氏本世傳孔子《春秋》學，至壽與弟子胡毋僞造為漢制法之《公羊傳》公之當世，而後孔子之真《春秋》祇有借口說流行。
何休所傳者必公羊氏門人散布之口說也。
惜乎何休仍不敢破僞顯真，而猶為僞《公羊傳》作注，遂使真僞雜揉，後學莫辨。
然亦幸有何休此舉，後人不皆無目者，尚可簡瓦礫以識真金也。
休之功，其可沒欤！ 前引何休注，今當随文略釋。
一、釋何注據亂世諸文。
據亂者，依據衰亂之世而起治功，故雲。
據亂世，為列國林立，互相競争之世，故各國之民皆不免于狹隘之國家思想。
其時社會種種不平，統治階級獨擅其利，而大多數勞苦之民常安窮困，無由自覺自拔，此誠衰亂之世也。
孔子作《春秋》以衰亂之象，說為高祖、曾祖時事，亦謂之所傳聞世，此乃記述其高、曾以來傳說如此耳。
其實，衰亂不始于高、曾時也。
于衰亂中創起治道，用心尚粗粗者，群智未盛啟，圖治有序故也。
内其國而外諸夏者，國人自愛其國，視其國非身外物，是謂之内；以己國與諸夏衆國對立，而時存鬥志，是謂外諸夏。
夫世方據亂，列國各有向外擴張之欲，亦各有對外抗拒之志。
抗拒力大者存且強，抗拒力小者弱以亡，故抗拒之志不可無也。
若乃導國者懷擴張之欲，雖并民力以向外，可收一時之效，而隐患亦萌于此矣。
先詳内後治外者。
先後猶言本末，非時間義。
如木之根幹本也，其枝葉末也。
根幹培之固，而枝葉自茂。
自古未有内政腐壞而可治理外交者也。
内政詳正，則外交順理而治。
錄大略小者。
《春秋》托王于魯，《春秋》以外王之道，假托于魯國，即以其一切理想皆假設為從魯國倡始實行，此古《春秋》家所說也。
故以魯國當據亂之世，其外交則注重大國之交，而小國從略。
《春秋》于據亂世，書魯國對友邦強大者之交際頗密，如大國君主卒葬亦有記錄是也。
小國則略者，以其不足為患故也。
内小惡書者，行事得失，必慎之于微。
《易》曰履霜、堅冰至，言秋日履霜，便知堅冰将至。
所以防漸也。
霜降微寒，積漸而至堅冰。
小惡積漸遂成大惡，不可不防也
曲，一偏也。
”案因物性或物能之偏長處，而施人工以推緻之，則其發育無窮，故曰“曲能有誠”，與《易》言曲成義通。
如改良動植物品種，及利用電力等等，皆曲成也。
“子曰：子者，孔子。
‘夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
’”《上傳》十一章。
注曰：開物者，物字有二義：一，人與天地萬物，通名為物。
二，物字亦得專用為人之代詞。
由後義言，庶人知能未啟，當開導之，使愚者日進于明，柔者日進于強，是謂開物。
由前義言，開發自然界無限物資，滿足人群之需要，是謂開物。
成務者，人群當時時創成其已往所未曾發起之事務。
《上傳》第五章雲“富有之謂大業，人能體現天行之健，而富有創造力，故屢成大業。
日新之謂盛德”，人之智慮、德行，乃至一切制作，如群紀、政制及器械等等，皆日新而不守其故，是德之盛也。
亦與此通。
“備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
”《上傳》十一章。
注曰：聖人注重格物學，故能備物緻用，立成器以利天下也。
“是故形而上者謂之道。
形而下者謂之器。
化而裁之謂之變。
推而行之謂之通。
舉而措之天下之民謂之事業。
”《上傳》十二章。
注曰：道者器之體，器者道之用，器者，宇宙萬象之總稱。
道不在器外，譬如大海水不在衆漚外。
器者，道之發現，譬如衆漚是大海水之發現。
故形上形下，但随義異名，實無二界。
形上之形，是昭著義。
上者，至極之稱。
道為器之源，故說為上。
此道發現萬有，故雲昭著。
形下之形，是成象義。
道之發現，名為器。
器成而有象，故說為形。
成象故沉墜，複說為下。
沉墜者，言器成即為重濁的物，便與道之本相不似也。
“化而裁之”以下，皆就器言。
器者，物質界之異名。
化者變化，裁者裁成。
物質可施以人工，而使之起特殊變化。
物之材性與其内缊之能，可以人工裁成，而使之發生不可思議之作用，故曰化裁之謂變。
推行者，聖人以其化裁萬物之道術，推廣而行之于天下，俾天下人互相究明之，故謂之通。
舉措者，以其化裁萬物之成績，舉而施布之于天下之民，共享其利，謂之事業。
《大學》言平天下，歸本“緻知在格物”，其義蓋出于此。
上述諸文，并見《易》《系辭傳》。
孔子倡導科學之識解可謂深遠至極。
《春秋》一經本與《大易》互相發明，其書災異特詳者，非如豎儒所謂神道設教之謂。
董生《春秋繁露》《盟會要篇》雲：“至意雖難喻，蓋聖人者貴除天下之患。
貴除天下之患，故《春秋》重而書。
聖人貴除天下之患，故遇天變，如日月食，星隕及水旱等等災異，皆極重視而特書之。
天下之患遍矣，天災流行，為人類普遍之患。
以為本于見天下之所以緻患，所以緻患者，由吾人未曾格物以推緻其知，故不能控制天行以除患也。
吾人必須見及此。
其意欲以除天下之患。
”據此，則書天變或災異者，實以其為天下之患，故重而書之。
其記日食、星霣等變，欲令審察物理也。
記水旱等災，欲人之修備也。
天行雖酷，吾人能制天而用之，則民生利矣。
《繁露》《盟會要篇》以“至意雖難喻”一語起首，其下言“聖人貴除天下之患”，故重而書，本專就記天變與災異而言。
董生乃就弑君之事為說，則改變公羊高所傳本義，而以忠君思想維護帝制。
篇首至“意雖難喻”句，不似發端之辭，其于原文有削改甚明。
《大易》、《春秋》皆倡導格物之學，七十子之徒當有承其洪緒者，惜乎故籍散亡。
今惟荀卿書中略可征。
《荀子》《天論篇》曰：“大天而思之，案此言尊大乎天，而思慕之也。
天，謂大自然。
孰與物畜而制之。
案此言吾人以大自然為神靈，而思慕之，孰若以大自然為物資備蓄之無盡藏，而吾人裁制之，将用無不利乎！從天而頌之，孰與制天命而用之！按古代民群敬畏自然勢力之偉大，因從而頌之。
今則雷電可制裁，而供種種之用，崇山可敷鐵軌，重洋可航輪舟，天空可乘飛機而消其險阻，此等事例不可勝舉，制天命而用之之思想，已完全實現。
望時而待之，孰與應時而使之！按聖人與民同患，将有大變革，與其望時而待，不如應時而勇于創，使時勢随人力而轉也。
因物而多之，孰與騁能而化之！按此謂因物之自多，不如騁吾人之智能，而化裁乎萬物，使其效用益多而益大。
思物而物之，孰與理物而勿失之也！按楊注：思得萬物以為己物，孰與理物皆得其宜，不使有所失喪。
願于物之所以生，孰與有物之所以成！按楊注：物之生雖在天，成之則在人也。
此言百物豐富，在人所為，不在天也。
故錯人而思天，則失萬物之情。
”按此言棄人力，而妄思天命，則不達物理。
詳荀子所雲，蓋發揮《大易》知周萬物，範圍天地，開物備物，成器利用，富有日新諸義。
覆看前文。
是故從帝堯人代天工之訓，至孔子以逮荀卿，倡導科學之精神後先一貫。
晚周科學名家，雖因故籍淪亡鮮可考，然墨翟、惠施、黃缭、公輸子之徒，其姓字猶未盡湮沒，惜其書亡耳。
墨子為著名科學家，後世多稱之。
惠施，《漢》《藝文志》列在名家。
然《莊子》《天下篇》稱南方之畸人黃缭與惠子問難者，皆自然科學上之問題。
惠子乃遍為萬物說，說而不休雲雲。
足征黃、惠皆科學家也。
公輸子以機械之巧，見稱《孟子》。
若非呂秦滅學，中國科學發展何至後于西洋哉？孟子曰：“舜明于庶物，察于人倫。
”世未有物理不明，而人倫得不失其序者也。
聖人倡格物之學，所以為萬世開太平，秦、漢相繼斬其緒，惜哉！ 次言社會發展，需養為主，資具為先，始乎蒙，終于乾元用九，天下文明者。
《易》《序卦傳》雲：“有天地，然後萬物生焉。
此言萬物，為人類與一切物之總稱。
下仿此。
盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。
受猶承也。
《屯卦》承乾坤也。
下言受者準知。
《屯》者盈也。
《屯》者，物之始生也。
物生必蒙，《蒙》者蒙也，物之稚也。
物稚不可不養也，故受之以《需》。
需者歆食之道也。
”據此，則人群之始蒙蒙昧昧，蒙昧，皆重言之，謂其愚蒙塞野已甚也。
群生未遂，人文未啟，人文二字，《見》《易系辭傳》。
人群由愚而進于明，由閉塞而進于開通，由簡單而進于複雜，由蠻野狹陋而進于智慧，與合群公德，及聲明文物之盛，是人道之至文也，故曰人文。
初民時代，卻無人文可言。
”如童稚然，故謂之蒙。
“物稚不可不養，故受之以《需》者。
”《需卦》明歆食之道。
《需卦》承《屯蒙》二卦之後，明人群以飲食為主。
民群繁殖，則需養之事急。
《尚書》言民生，厥惟食貨，義與此通。
《需卦》之辭曰：需“有孚，光亨。
貞吉。
利涉大川”。
按孚者信也。
有孚者，人群生養之道，惟在平等互助，必互以誠信相與，而後可共濟。
誠信不存，則有強者用詐，弱者受欺，人類共同生活之制度無可建立，故貴于有孚也。
光亨雲雲者，光者明義，亨者通義。
明通而後不以私害公，是為貞正而吉。
“利涉大川”者，大川險也，凡不便于民生之度制欲改造之，恒有險阻在前，必持之以剛健，始能涉險而有成，此《需》之要道也。
資具為先者，資具猶雲工具。
民群以需養為主，故生産資具之發明與改進，而群道之變動，實系乎茲。
《易》《系辭傳》雲：“古者包犧氏之王天下也，包犧即伏羲之别名，謂其首創服牛乘馬，因号伏羲，又因其取犧牲以充庖廚，亦号包犧。
仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，案神明者，宇宙之大心，亦即是每一物各具之心。
誠以每一物各具之心，與宇宙之大心，乃渾一而不可剖。
德有二義：曰德性，曰德用。
德性貞恒，而德用無窮竭。
以類萬物之情。
類者，類通。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
《離卦》中虛。
古說有目象。
網罟以衆孔相連貫，故是取諸離而為之。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。
蓋取諸《益》。
自此以下，凡取卦象，參考李道平《纂疏》。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。
蓋取諸《噬嗑》。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而明之，使民宜之。
案守其故而不變，則民習于倦怠，而化道熄矣。
惟通變，故民不倦。
神而明之者，黃帝、堯、舜精于物理，深于察變，故其創造之功用至神，而民莫不宜之也。
諸聖皆深于《易》，非孔子不能測之。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下。
蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下。
蓋取諸《随》。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
柝者，兩木相擊，以行夜也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟。
蓋取諸《小過》。
弦木為弧，剡不為矢，弧矢之利，以威天下。
蓋取諸《睽》。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。
蓋取諸《大壯》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，後世聖人易之以棺椁。
蓋取諸《大過》。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，以書契而布治立事。
萬民以察。
察者明察。
民以此興于學，而察于理道。
蓋取諸《夬》。
”見《易》《系辭傳》下第二章。
據此，則孔子演《易》，以生産資具之發明與改進，為群道變動之所由。
其天才卓絕，前識遠燭，萬世無以易也，豈不奇哉！民國八年，魯儒孫穎川學悟，自海外歸，相遇于京津，曾問餘曰：“遊學時與西人相接，皆言中國向來無科學思想，無民主思想，其故安在？”餘曰：漢以來二千數百年，學術思想锢蔽，誠如西人所言，此專制之毒耳。
抗日軍興，餘與穎川俱入蜀，穎川訪餘北碚，喟然曰：“吾國近四十年間，提倡科學不為不力矣，然學術自有本原，今人不尋自己根芽，恐非自樹之道欤！”餘曰：君欲反求諸己，莫急于學易。
穎川垂老好學，惜乎其逝之速也。
嘅茲亡友，姑識其言。
群始乎蒙，前已說訖。
其終于乾元用九，天下文明者。
民群自私有制度與統治階級之形成，天下最大多數人常困于衣食而不得溫飽，無有發展其知能與智慧之機遇。
凡高等學術惟少數人得研究之，且常以擁護統治階層之雜染意識，雜染意識，參考佛家唯識論。
發為邪說，如貴賤尊卑等名分，以愚诳天下最大多數之窮人，是故階級未除，學術雖興，而不得下逮，大群蒙昧猶不異初民時代也。
《易》《系辭傳》曰：“吉兇與民同患。
”古代所謂民者，即指天下勞苦衆庶而言。
《春秋繁露》，“民者暝也”。
《論語》：“民可使由之。
”鄭注：“民者冥也。
”《尚書》《呂刑》“苗民弗用靈”。
鄭注“民者瞑也”。
《春秋繁露》《深察名号篇》，“民之号，取之暝也”，又曰“民泯然無所知也”。
《荀子》《禮論》：“人有是，君子也；外是，民也。
”注：民，無知之稱。
《賈子》《大政篇》下：“民，冥也。
”如上所述，古者蓋以天下勞苦大衆，其生活甚窘，不得從事學問發展知識。
故因其冥昧無知，而命之曰民也。
聖人所以領導下民而不忘憂患者，蓋由其通神明之德，類萬物之情，而出于不容已耳。
古籍言及民者，每曰下民或小民，以其最卑微，常為居上者之所驅役與侵削故也。
神明，解見上文。
今此言神明之德，猶言聖人之心德。
夫聖人之心德，與萬物通為一體，未嘗舍萬物，故常類通萬物之情，吉兇與共也。
《易》《幹》之《文言》曰：“亢龍有悔，窮之災也。
”亢龍者，統治階層之勢，将達于極度，處上而不能下，是亢龍之象也。
龍，為居上者之象；亢者，極上而不能下之象。
勢極而不反，雖悔無及，故謂之窮。
窮則災害至，雖欲勿覆滅，不可幾也。
《易》《系辭傳》曰：“《易》《易》之學發明變易之道，其變則如下所雲也。
窮則變，變則通，通則久。
”下傳第二章。
此明群變之軌範也。
夫私有制與統治階級之形成，是固群變之所必經，而非人群之公道，其勢決不可久。
聖人前知其必至于窮也，是故倡天下為公之道，定天下一家之規。
詳在《禮運》，篇首已引述。
所以除階級，廢私有，而為變通可久之道也。
《易》《幹》之《彖》曰：“首出庶物，萬國鹹甯。
”庶物，猶言庶民，即天下最大多數之窮民。
此言庶民一向受侵削于統治階層，今乃互相結合，始出而共舉革命之事，此中首者始義。
首出，猶言始出。
遂令階級蕩平，統治者廢黜，而萬國之庶民互相親比，比者互助義。
互相制約，實行天下為公之大道。
故庶物首出，而萬國莫不安甯也。
《易》《雜卦傳》曰：“《革》，去故也。
《鼎》，取新也。
”《易》以《革》、《鼎》二卦相次，明去故取新，物理人事無不皆然。
庶物崛興，共圖革鼎之大業，當毅然開創，不容待時而動。
《易》《幹》之《文言》曰：“先大而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？”天者，自然之運，本吾人衆力當過去世所造成之運會也。
其既成，則謂自然之運耳。
吾人當以自力，突變自然之運而開創新運，使自然之運随人而轉，故曰天弗違。
後天者，謂因自然之運，而順應之以圖功，不失其時。
案先天者，突變義。
老氏反儒，其言群化，期之以漸，故曰：“不敢為天下先。
”自漢以來，老之說行，而《易》道晦。
中國群俗政制乃至一切，均凝滞不變，《易》學被奪于老，乃中國之大不幸也。
清季，嚴複宗老而薄儒，章炳麟亦不通儒術。
嚴諱言革命，章嘗彈嚴，卒有能明經義以正之也。
老學本出于《易》，而适毀《易》。
漢世儒生治《易》者又皆以術數障之，儒學之亡也久矣！ 乾元用九雲雲者。
《易》《幹》之《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始。
”言萬物，即天地與人皆包含在内。
乾元者，萬物之本原也。
物雖萬殊，從本而言，皆互相聯屬，平等一如。
一如者，言彼物此物都無高下等差别。
用九者，幹為陽。
九者陽數。
《易》每卦六爻，而以九為奇數，以之表幹陽。
六為偶數，以之表坤陰。
《乾卦》六爻皆陽，所以表萬物之潔齊，潔者，言其真善美；齊者，平等義。
六爻皆陽者，明萬物皆是乾元之顯現，故萬物莫不至潔，莫非平等也。
亦即以此見乾元之妙用，用而曰妙，贊美辭也。
故曰“用九，乾元之妙用，于《乾卦》六爻之皆表以九而可見，斯雲用九。
見群龍無首，吉”。
古代以龍有陽剛之德，故聖人居天子之位者，即取象于龍。
今幹之六爻皆陽，是群龍也。
世進太平，則大地人類都是聖人，而天子之位與權不屬于一人，乃遍屬于普天之下一切人，故曰“群龍無首”。
無首，謂無有為首長者。
無亦作無。
世運至是，乃大吉。
蓋社會發展，由蒙昧而進進，張橫渠雲：“《易》道，進進也。
”終乃突躍而至于全人類大同太平。
人類以格物之功，而能開物、備物，變化裁成乎萬物，利用安身，馴至與天地合德，與日月合明之盛，天地之德，無私也；日月之明，無蔽也。
而人道尊嚴極矣。
上來略述《易》義，今次當說《春秋》。
孔子之外王學主張廢除統治階級與私有制，而實行天下為公之大道，餘以董生所私授于馬遷之《春秋》說與《禮運》參稽，得其确證。
《史記》《儒林傳》曰：“漢興至于五世之間，高、惠、文、景、武為五世。
惟董仲舒名為明于《春秋》，其傳《公羊氏》也。
”馬遷此言決不妄，然董生作《春秋繁露》，确為擁護帝制之書，實背其所學。
說見《原學統》中。
惟《史記》《太史公自序》，述其所聞諸董生之言曰： 《春秋》貶天子，案貶者貶損，猶言損去之也。
退諸侯，案退者黜廢之也。
讨大夫，案讨者，誅滅之也。
以達王事而已矣。
案古訓，王者往義。
王事，謂天下人所共同向往之事，如《易》之《比卦》明萬物互相比輔而生，《同人》之卦明人類當去私而歸大同。
《禮運》言天下一家。
人群事變無窮，畢竟向天下為公之大道而趨，是謂王事。
子曰：案子者，孔子。
“我欲載之空言，不如見之于行事之深切着明也。
”空言雲雲，謂空持理論，不如實行革命之事，其道乃深切着明也。
漢以來奴儒說《春秋》者，其解釋不如見之行事句，則謂孔子以為不如托之古史所載君臣行事，而筆削褒貶以垂戒。
如是，則與空言何異？明明背叛聖文。
如上所引，是馬遷《自序》所稱，聞諸董生之言，此乃董生私授于馬遷，而不敢寫出為書者。
《春秋經》雖亡，而董生此數語猶存《春秋》真相，至可寶貴。
案馬遷《自序》中雖稱述董生此數語，而其後文乃多以己意淆亂之，如雲《春秋》上明三王之道，以下數段文字，純是小康禮教之意，蓋以迎合皇帝而避禍也。
夫《春秋》曷為貶天子退諸侯讨大夫哉？餘考之《禮運篇》而知其故矣。
《禮運》談小康一段，言“大人世及以為禮”，大人謂天子。
世及者，天子之位，為其一家世襲之物，父死子繼，亦有傳弟者。
後世，天子無子，則立猶子為後，是謂世及。
天子如是。
諸侯世有其國，大夫世有其采地，皆是世及之禮制。
至“以設制度，以立田裡”，其後文複申之雲 故天子有田，以處其子孫。
案天子所直轄之邦域内，其田皆為天子一家私産也。
諸侯有國，以處其子孫。
案諸侯以其國内之土田，為其一家私産。
大夫有采，以處其子孫。
案古者卿大夫所封之邑，曰采地，亦為其一家私産，子孫世有之。
是謂制度。
案以上數語，即詳說前文“以設制度，以立田裡”二句。
如上所述，《禮運》之文，以與馬遷所稱董生說《春秋》義相對照，可見中國古代社會有三層統治階級，曰天子、曰諸侯、曰大夫。
此皆孟子所謂“治人者食于人”，案食于人者，謂不自食其力，而以人民之勞作，供己之食，是謂食于人。
即立于剝削之地位者也。
而天下最大多數之小民，亦雲下民，則在三層統治之下，古籍稱人民曰小民或下民，秦以後皆因之。
勞苦力田，以奉其上。
孟子所謂“治于人者食人”，案治于人者見治于居上層者也。
食人者，出賦稅以供養上層也。
是乃無産階級也。
孔子哀闵下民，故其作《易》明吉兇與民同患之志，引見前文。
而作《春秋》則盛張貶天子、退諸侯、讨大夫之正義。
其忿嫉三層統治階級，統治階級，即對下而行剝削者。
欲掃蕩之，可謂大智大仁大勇，為曠劫未有之大聖矣！曠劫，猶雲曠代，有空前絕後之意。
孔子在古代有此深遠見地，偉大情懷，真令人窮于贊揚。
孔子言成己，必赅成物在内，不遺物而私小己也。
言己立、己達，必赅立人達人在内。
若惟求己之能立，而于人未自立者則忽視之，惟求己之洞達不惑，而于人未自達者則忽視之，是不悟人己互相聯屬為一體，而自私自利以喪其真也。
故孔子廣教育，曰“有教無類”。
謂無貴賤貧富或智愚等類别，而普遍施教也。
門下三千之衆，高材七十子之徒，多來自遠方諸國，其領導民衆之熱誠至深厚，感召力至偉大，不獨在中國為出類拔萃，即在世界史上亦罕有其倫也。
孔子破除階級，倡導民主，與創明天下一家之治綱，遠在三千年前，豈不奇哉！三千年猶稍欠，今舉成數言之。
然孔子之思想非無所據，蓋見夫古代社會有三層統治階級存在，以少數人控制與剝削天下最大多數人。
此為理之所不許可，勢将必至于窮，一般人皆習焉不察。
孔子天縱之聖，其前識孤燭，斯足奇耳！實則孔子思想猶是反映當時社會政治，并非不根事實從空想得來也。
今從《詩經》三百篇考見周代小民之怨詩，足征當時統治階級橫行剝削，不傾覆之，是無人道也。
姑說《小雅》舉數章，以見其概。
《正月》有曰：“佌佌彼有屋，蔌蔌方有谷；佌音此。
蔌音速。
佌佌，小人之狀；蔌蔌，窭陋貌。
蓋收租之吏，亦有役夫随從。
佌佌蔌蔌，謂役夫也。
今已有屋有谷，可見服事官家者，亦勝于為民。
民今之無祿，夭夭是椓。
無祿，無谷也。
夭夭，上夭字，注家皆作天。
下夭字，夭折也。
椓，害也，言天禍夭折之為害耳。
案注家此解甚謬。
上天字，亦是夭字微訛，當作夭夭。
夭夭者，少好貌，謂收租吏也。
民之無谷，由王家吏盡搜括去，害在是也。
哿矣富人，哀此茕獨！”哿音可。
茕音窮，富人，謂在官者。
又《蓼莪》有雲：“瓶之罄矣，維罍之恥，鮮民之生，不如死之久矣！”案瓶、罍皆酒器。
瓶小而罍大。
民以瓶自比，而以大罍比君上，言小民資糧罄盡，悉入王家大罍，此亦王家之恥也。
鮮民猶言窮乏之民，生不如死，怨之至也。
此詩為孝子不得養親而作。
又《魚藻》有雲：“魚在在藻，有頒其首；藻，水草也，言魚何在乎，在水草處也。
頒音焚，大首貌。
王在在鎬，豈樂飲酒。
”言王何在乎，在鎬京也，則恺樂飲酒矣。
豈音恺。
此詩蓋人民以魚自比，魚栖水草之下，常為人所取食，王者恺樂餘酒以肆志，亦視民若肥魚而無患耳。
又《大東》有雲：“小東大東，杼柚其空；杼音伫。
柚音逐。
小東大東，謂東方小大諸國也。
周都西京，諸侯之國向稱富庶者，皆在周之東。
杼柚，織具，可容受諸物者，此言東方小大之國杼柚皆已空，可見民間百物凋敝。
糾糾葛履，可以履霜，佻佻公子，行彼周行。
既往既來，使我心疚。
”佻佻，輕薄貌。
公子，諸侯或大夫之子弟與貴戚也。
周行，大道也。
人民以葛履履霜，困于行路可知，而上層貴族子弟閑遊道上，往來自得，窮民見之，心憂而病。
又《苕華》有雲“苕之華，其葉青青；知我如此，不如無生！青青，盛貌。
窮民自歎其生之苦，不如苕葉青青也，故雲不如無生。
牂羊墳首，三星在罶；牂羊，牡羊也。
墳，大也。
羊瘠則首大，窮人自以瘠苦，比瘠羊也。
罶，笱也。
罶中無魚而水靜，但見三星之光而已。
民家無餘糧，蕭索之況猶是。
人可以食，鮮可以飽”。
朱注：苟且得食足矣，豈可望其飽哉？綜上諸詩觀之，可見周之王室剝削小民甚慘，《國風》茲不及舉，而由《大東》一詩玩之，亦可見東方小大諸國，其人民困窮至極，皆有“不如無生”之歎。
孔子删《詩》而尊之為經，其識卓，其仁至矣！其作《春秋》而以消滅階級，貶天子，退諸侯，讨大夫。
開導當時後世無盡之人類，豈偶然哉！豈偶然哉！ 孟子言“《詩》亡然後《春秋》作”。
《詩》亡者，非民間無詩也。
周室東遷以後，皆昏庸相繼，王朝采詩之典必不舉，列國不複陳詩，故謂《詩》亡。
《詩》亡則統治者無所警，其腐壞益甚，崩潰益急，此《春秋》所由作也。
孟子蓋嘗聞《春秋》，然終守小康禮教，不欲消滅階級，孟子迂陋，非聖人之徒也。
荀卿亦然，茲不及論。
孔子自明其作《春秋》之志曰“我欲載之空言，不如見之行事之深切着明也”，可于《論語》中得其證。
《論語》《陽貨篇》稱孔子欲應公山弗擾與佛肸之召。
《史記》《孔子世家》稱魯定公九年，孔子年五十。
公山不狃以費叛季氏。
使人召孔子。
孔子欲往，曰：費邑雖小，僅庶幾乎。
子路不說，止孔子。
孔子卒不行。
此其後，晉大夫趙簡子之邑宰佛肸，以中牟叛。
使人召孔子。
孔子欲往，子路止之。
案孔子欲應公山之召，在五十學《易》時。
佛肸召，列在五十後。
夫佛肸、公山，一為魯大夫季氏之邑宰，一為晉大夫趙氏之邑宰。
二子叛其大夫，即是以臣叛主，世之所謂亂賊也。
然二子召孔子，孔子并欲往何哉？大夫之邑宰與農民最親近，孔子蓋欲往說二子領導民衆以讨大夫，即消滅第一層統治階級，實現民主政治之理想，春秋時代，天子隻是守府虛号，守府者，謂僅守王者之府第而已。
其實權已下移于諸侯。
至孔子之時，諸侯之權又下移于大夫，而大夫又多為其屬邑之宰臣所逼。
孔子因公山、佛肸二子之召而皆欲應之，其志在領導民衆以行革命，改亂制而開民主之局。
《春秋》改亂制，此古《春秋》家之說也。
自大夫而上，有諸侯，有天子，凡三層統治階級，社會至不平，人民受重重侵削至苦矣。
故《春秋》謂之亂制，而必欲改之也。
康有為《孔子改制》考根本不識亂制一詞何所指目，卻任淺見，胡亂說去，深可惜！孔子語子路曰：“夫召我者，而豈徒哉？言不徒召，必将用我之言也。
如有用我者，吾其為東周乎？”朱注：“為東周，言興周道于東方。
”此誤解也。
孔子必非興文、武、周公之道于東方，必将廢統治，除階級，而為首出庶物之新制。
見前談易處。
朱子為漢人所惑而不了孔子之真，無足怪也。
孔子卒不應二子之召，非必因子路之言而止。
蓋知二子不足與謀，而民智未開亦未可驟圖。
孔子嘗曰：“民可使由之，不可使知之。
”《記》曰：堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、纣率天下以暴，而民從之。
是可使由之之證也。
然欲使其知合群為治，共興于善，則未可驟幾也。
誤解斯言者，以為孔子不欲民之有知。
孔子明明“有教無類”，又曰“開物成務”，見前談《易》處。
豈不欲民之有知哉？今曰不可使知之者，歎辭也。
子路事孔子已久，猶擁護統治，以為孔子不當黨叛，況其餘乎？孔子圖舉革命之事而不果，群情未喻也，而其不尚空言，欲見之行事，其前識與定力已昭垂萬世矣。
《春秋》于天子言貶，于諸侯言退，于大夫獨曰讨。
讨者讨伐，必以兵力誅滅之也。
共辭獨重，何耶？周室東遷而後，天子虛擁王号，諸侯國之政，操之大夫，如人民起而革命則以幹戈誅其大夫，而天下事易定矣。
天子但損去之，諸侯但黜廢之已耳，此聖人所以有意乎公山、佛肸之事也。
從來言《春秋》者，祗謂聖意在筆削，殊無革命之圖，此奴儒妄侮聖人耳。
《春秋》之外王學于前所考定者外，而何休注《公羊傳》略存三世義，聖人為萬世制太平之意猶可窺也。
漢以來言三世者，皆以為何休所言，亦承董生《繁露》。
清季，皮錫瑞、康有為諸人，皆笃信公羊壽、胡毋生、董仲舒之徒是真能傳授孔子《春秋》學。
其實，皮、康于《公羊傳》及《繁露》雖曾讀之，而未嘗通其義也。
公羊壽首以“為漢制法”之私意，變亂聖言，而與其弟子胡毋生合謀作傳。
仲舒《繁露》根據壽與胡之《公羊傳》而雜以怪迂之論，其改竄聖文，以護帝制，則與其師若友，無異道也。
仲舒之學，傳自公羊氏，當是壽之弟子。
胡毋生與仲舒同業。
《春秋》宏綱钜領，本在三世義。
雲何三世？孔子依魯《史記》而作《春秋經》，起魯隐公，下訖哀公十四年。
凡十二公分為三世。
十二公者。
一隐公、二桓公、三莊公，四闵公、五僖公，六文公、七宣公、八成公、九襄公、十昭公、十一定公、十二哀公。
三世義旨自兩漢迄近人治《春秋》者，皆以何休說與公羊壽、胡、董均無異趣。
趣者旨趣。
近人，謂康有為、皮錫瑞等。
胡、董，謂胡毋子都、董仲舒也。
餘覽何休《公羊解诂》自序。
公羊春秋傳亦省稱《公羊》。
《解诂》者，何休為《公羊傳》作注，亦名解诂。
注成，而休複自序之也。
言往者略依胡毋生條例，多得其正。
據此，足征何休雖為《公羊傳》作解诂，而其陳義實自有所本，故于胡毋生條例，但略依之而已。
休自雲“多得其正”，必有以補傳之缺也。
休不稱及仲舒，其于董無所取，可知。
餘以為何休之學當承自公羊氏流傳之口說，是為孔子之本義。
公羊壽與胡毋生作傳，乃以私意為漢制法，不敢述孔子本義也。
休為漢臣，亦未敢駁公羊以宜孔義，然不忍口說完全湮絕，姑存其略，此休作《解诂》之密意也。
本書《原學統》中說《春秋》諸段文字，宜覆看。
今先核定《公羊傳》之三世義，而後征明何休說。
《公羊傳》：“隐元年，冬十有二月，公子益師卒。
何以不日？何以者，發問也。
《經》不書益師卒之日，故問。
遠也。
此答也，公羊壽與胡毋生以為隐公之世，去孔子已遠，則思誼淺，故孔子于先君之臣略其卒之日而不書也。
所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。
”據此，可見公羊壽與胡毋合作之《傳》即《公羊傳》。
其言三世，隻就君臣情義而言，更無政治社會諸大問題或何種理想可說。
何休解此處傳文，有雲：“所見者，謂昭、定、哀已與父時事也。
昭、定、哀三公時事，是己與父所見，謂之所見世。
己者，設為孔子之自謂。
所聞者，謂文、宣、成、襄、王父時事也。
文、宣、成、襄四公時事，孔子所不見，乃是孔子之王父時事，故于孔子為所聞世。
所傳聞者，謂隐、桓、莊、闵、僖、高祖曾祖時事也。
隐、桓、莊、闵、僖五公時事，孔子不得親聞，乃是孔子之高祖、曾祖時事，故于孔子為其所傳聞之世。
異辭者，見恩有厚薄，義有深淺。
恩之厚薄，義之深淺，而情感自與之相應。
時恩衰義缺，徐《疏》謂當時君臣父子多相殺。
将以理人倫，理者正也。
謂孔子作《春秋》将以正人倫，如君臣父子等倫是也。
序人類，如上下貴賤尊卑，鹹有序也。
因制治亂之法，故于所見之世，恩己與父之臣尤深。
恩己雲雲者，謂孔子于其所親事之君感恩最切，故念君之施恩其臣者尤深。
注文過渾簡，切忌誤解。
大夫卒，有罪無罪皆日錄之。
臣雖有罪，而亦記錄其卒之日，不忍略者，見君之厚恩其臣，不以有罪而薄之也。
無罪者不待言。
丙申季孫隐如卒是也。
定公五年，丙申，季孫隐如卒。
隐如有逐君之罪，而書其卒之日，此于所見世，着君恩之厚也。
于所聞之世，王父之臣，恩少殺。
所聞之世，大夫卒，是孔子王父時事，故于先君之臣，恩誼稍殺。
殺者，降低之謂。
大夫卒，無罪者日錄，記錄其卒之日，不欲略之，以其無罪也。
有罪者不日。
略之，叔孫得臣卒是也。
宣公五年九月，叔孫得臣卒，此不書日也。
何氏雲：得臣知公子遂欲弑君而不言，罪當誅，故于其卒也，不錄其日。
于所傳聞之世，高祖、曾祖之臣，恩淺。
所傳聞世，大夫卒，是孔子高祖、曾祖時事，先朝之臣，年代較遠，恩誼甚淺。
大夫卒，有罪、無罪皆不日，略之也。
不論有罪無罪于其卒也，皆不錄其日。
恩淺則略之也。
公子益師、無駭卒是也。
”今此書公子益師卒。
益師本無罪，而不錄其卒之日者以世遠，恩淺而略之也。
隐八年，冬十有二月，書無駭卒。
無駭滅人國，有罪而亦不書其卒之日，亦以世遠恩淺故略也。
如上所引注文，蓋何休直據《公羊》本旨而為疏釋。
易言之，即公羊壽、胡毋師弟作《傳》，實不述孔子之三世義，而以己意為漢制法。
故其三世義，隻就君臣情義而言。
以情言者，于所見世，大夫卒，雖有罪而亦錄其卒之日，不忍略之，所以為君文飾其待臣子之恩厚，為人臣者不可不懷君之恩也。
以義言者，于所聞世，大夫卒，無罪者錄其卒之日，有罪者則略其卒日而不錄，所以戒人臣事君當求無罪也。
于所傳聞之世，大夫卒，有罪、無罪皆不錄其卒日，世遠恩淺則略之。
故三世各異其辭，而其大要在勸戒君臣以情義相結合，其屬意臣道尤深也。
君臣情義交孚，為帝制所賴以鞏固，公羊壽、胡毋師弟為漢制法可謂忠矣，然背叛《春秋》真義，其罪亦無可逭也。
仲舒《繁露》言三世完全宗主《公羊》。
說見《原學統》中。
何休注釋《公羊》隐元年《傳》、所見、所聞、所傳聞一則，詳其文旨明明前後相矛盾。
前段闡明所見等三世異辭，餘已引述在前，茲可不贅，後段别标據亂、升平、太平三世義，确與前段盛彰君臣情義者異旨。
夫君主制度，起自民群幼稚，曆久而未革之亂制。
世進升平，則已撥亂而反諸正，必不容有君主，此從董生私授馬遷《春秋》貶天子退諸侯讨大夫之語征之可知也。
何休不敢昌言及此，然其三世義略存孔子《春秋》綱領，今以之與《禮運》及董生私授馬遷語互相參證，《春秋經》之大體猶可窺見，不得謂《春秋》已亡也。
今引述何注據亂等三世義，如下： 于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚粗粗，故内其國而外諸夏。
《春秋》諸夏之稱，不論其種類為同為别，而必同有高度文化，同有智述技能，同好禮義者，即通稱諸夏。
夏者在也。
凡國，各以其己國為内，即各以其并立之諸夏多數國家皆視為外。
外之即有抗敵意。
先詳内而後治外，錄大略小。
内小惡、書；外小惡，不書。
大國有大夫，小國略稱人。
内離會，書；外離會，不書是也。
于所聞之世，見治升平，謂見此世已進于升平也。
内諸夏而外夷狄。
夷狄者，蠻野無知之稱，世或以未開化之民族為夷狄。
《春秋》之義殊不如此。
凡民族有高度之知識技能及有學術者，而或習于兇狡，逞侵略，棄禮義，則皆謂之夷狄。
以其雖有知能，而為人道之害，非真知故，不謂之夷狄不得也。
書外離會，小國有大夫。
下略。
至所見之世，着治太平，着明此世已進至太平也。
夷狄進至于爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義。
下略。
上來征引何休注，可見何氏所說三世義，證以《大易》窮變通久，與《禮運》天下為公諸義，皆為一貫。
故知何注獨傳孔子之真，而《公羊傳》之三世義确是公羊壽與胡毋為漢制法，非壽先人所受于子夏之《春秋》學也。
今以兩說對照如下： 何休所述孔子三世義： 所傳聞世 見治起于衰亂之中，是為據亂世。
所聞世 見治升平，是為升平世。
所見世 着治太平，是為太平世。
公羊壽與胡毋所作《公羊傳》之三世義： 所見世 臣當懷君深恩。
所聞世 以義繩臣道。
所傳聞世 世遠不以恩義論。
兩說對照，公羊壽胡毋師弟說三世，明明倡君臣恩義之論，為統治階級作護符，此與何休所述三世義本如甘辛不同味。
而漢以來二千數百年，竟無一人能辨之者，豈不奇哉？近時康有為本抄胥之技，短于運思，其不辨，無足怪。
公羊氏本世傳孔子《春秋》學，至壽與弟子胡毋僞造為漢制法之《公羊傳》公之當世，而後孔子之真《春秋》祇有借口說流行。
何休所傳者必公羊氏門人散布之口說也。
惜乎何休仍不敢破僞顯真，而猶為僞《公羊傳》作注，遂使真僞雜揉，後學莫辨。
然亦幸有何休此舉，後人不皆無目者，尚可簡瓦礫以識真金也。
休之功，其可沒欤！ 前引何休注，今當随文略釋。
一、釋何注據亂世諸文。
據亂者，依據衰亂之世而起治功，故雲。
據亂世，為列國林立，互相競争之世，故各國之民皆不免于狹隘之國家思想。
其時社會種種不平，統治階級獨擅其利，而大多數勞苦之民常安窮困，無由自覺自拔，此誠衰亂之世也。
孔子作《春秋》以衰亂之象，說為高祖、曾祖時事，亦謂之所傳聞世，此乃記述其高、曾以來傳說如此耳。
其實，衰亂不始于高、曾時也。
于衰亂中創起治道，用心尚粗粗者，群智未盛啟，圖治有序故也。
内其國而外諸夏者，國人自愛其國，視其國非身外物，是謂之内；以己國與諸夏衆國對立，而時存鬥志，是謂外諸夏。
夫世方據亂，列國各有向外擴張之欲，亦各有對外抗拒之志。
抗拒力大者存且強，抗拒力小者弱以亡，故抗拒之志不可無也。
若乃導國者懷擴張之欲，雖并民力以向外，可收一時之效，而隐患亦萌于此矣。
先詳内後治外者。
先後猶言本末，非時間義。
如木之根幹本也，其枝葉末也。
根幹培之固，而枝葉自茂。
自古未有内政腐壞而可治理外交者也。
内政詳正，則外交順理而治。
錄大略小者。
《春秋》托王于魯，《春秋》以外王之道，假托于魯國，即以其一切理想皆假設為從魯國倡始實行，此古《春秋》家所說也。
故以魯國當據亂之世，其外交則注重大國之交，而小國從略。
《春秋》于據亂世，書魯國對友邦強大者之交際頗密，如大國君主卒葬亦有記錄是也。
小國則略者，以其不足為患故也。
内小惡書者，行事得失，必慎之于微。
《易》曰履霜、堅冰至，言秋日履霜，便知堅冰将至。
所以防漸也。
霜降微寒，積漸而至堅冰。
小惡積漸遂成大惡，不可不防也