五四 孫慎行、錢一本
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人力絲毫不得而與，故但有知性，而無為性。
聖不能成，愚不能虧，以成虧論性，失之矣。
自然生理，有為而非知，故說無為，但卻有“成虧”，黃說非真能了解一本的見解。
一本說： 聖賢教人下手，樹藝五谷，五谷熟而民人育。
異端教人下手，芟柞荑稗，謂了妄即真，恐天下并無荑稗去就有五谷熟之理。
所以他又說： 聖學率性，禅學除情，此毫厘千裡之辨。
大概一本與宗羲兩家歧見，還是一偏在本體上，一偏在工夫上。
陸、王講學，往往說隻要減，不要添，即程颢也如此。
若照一本意見，則此種說法仍會有毛病。
故他又說： 把陰陽五行全抹殺，光光要尋得太極出來，天下無如此學問。
徒遏欲，非所以存理。
長存理，乃所以遏欲。
他又說： 唯聖人然後可以踐形，學不在踐履處求，悉空談。
他又說： 周子《太極圖說》，于孔子“易有太極”之旨，微差一線。
程、張“氣質之性”之說，于孟子“性善”之旨，亦差一線。
韓子謂“轲之死，不得其傳”，亦千古眼也。
他又說： 朱子于《四書集注》，悔其誤己誤人不小，又欲更定《本義》而未能。
後人以信守朱說為崇事朱子，此徒以小人之心事朱子耳。
這是明說周、程、張、朱沒有得孔、孟之真傳，這可謂是東林諸賢中最大膽的偉論。
此下明遺民都有此傾向，王夫之、顔元，全沿這一路。
惟顔元較偏激。
于此一本又特提一“才”字。
他說： 孟子據才以論性，人所為才，既兼三才，又靈萬物。
人無有不才，才無有不善。
以體謂之才性，以用謂之才情，以各盡其才，各成其才。
其全謂之才德、才賢、才品、才能，其偏亦謂之才質、才氣、才智、才技、才調，并無有不可為善之才。
告子不知有所謂才，故其論性，或等之梗直之杞柳，或比之無定之湍水，或以為不過食色而夷之物欲之中，或并欲掃除仁義而空之天理之外。
但知生之為性而不知成之為性，即同人道于犬牛而有所弗顧。
孟子辭而辟之，與孔子繼善成性之旨，一線不移。
宋儒小異，或認才禀于氣，又另認有一個氣質之性，安知不堕必為堯舜之志？此憂世君子不容不辨。
這裡一本特提一“才”字，惟其才善，所以說性善。
宋儒言性以天理，于是有人欲與天理相對立。
一本言性以才，則人無有不才，隻有大小之别，這亦如王守仁黃金成色與分量的譬喻。
但守仁不免太看重在成色上，好像把成色與分量分開了。
其實離開分量，又哪裡見成色？ 照一本看法，又如何分别善惡呢？他又說： 就一人言心，都喚做人心。
就一人言性，都喚做氣質之性。
以其隻知有一己者為心為性，而不知有天下之公共者為心性也。
惟合宇宙言心，方是道心。
合宇宙言性，方是天地之性。
這一分别極明白，極深透。
宋儒亦本此意，但沒有說得如此明白。
而又太着眼在每一人之身上立論，于是要鑽向裡面去尋找一本體的心與性，即其所謂道心與義理之性來。
現在一本則教人推擴到外面去，人人所同然的即是心之道與性之義理之真面目與真所在。
所以他說： 卦必三畫，見得戴天履地者始是人，非是以一人為人，必聯合天地而後為人。
他又說： 心者，三才主宰之總名。
天地之心，天地之主宰；人心，人之主宰。
隻單以人言心，一而不三。
通天地人以言心，一而三，三而一，别無兩心。
謂人心道心，八字打開。
謂道心為主，人心聽命。
謂性是先天太極之理，心兼後天形氣。
性是合虛與氣，心是合性與知覺，俱要理會通透。
這裡他把宋儒許多重要的話，都重新作一番解釋。
他認為，若照他解釋法，則宋儒許多話，還都可存在。
所以他又說： 先須開辟得一個宇宙匡廓，然後可望日月代明，四時錯行于其中。
這是說，若要求真理，不該把宇宙外界暫時擱起，各自向每一人的心和性上求，卻試把人之心性安放在整個宇宙匡廓裡來求。
但他這一番意見，也不是如周、張諸人般，暫把人之心性擱起，先從宇宙外面求，于是遂有宇宙論與人生論之分别。
他說： 際天蟠地，皆人道也，特分幽明而謂之人與鬼神耳。
鬼神是人道之幽，除卻人道無鬼神，也可說除卻宇宙無心性。
所
聖不能成，愚不能虧，以成虧論性，失之矣。
自然生理，有為而非知，故說無為，但卻有“成虧”，黃說非真能了解一本的見解。
一本說： 聖賢教人下手，樹藝五谷，五谷熟而民人育。
異端教人下手，芟柞荑稗，謂了妄即真，恐天下并無荑稗去就有五谷熟之理。
所以他又說： 聖學率性，禅學除情，此毫厘千裡之辨。
大概一本與宗羲兩家歧見，還是一偏在本體上，一偏在工夫上。
陸、王講學，往往說隻要減，不要添，即程颢也如此。
若照一本意見，則此種說法仍會有毛病。
故他又說： 把陰陽五行全抹殺，光光要尋得太極出來，天下無如此學問。
徒遏欲，非所以存理。
長存理，乃所以遏欲。
他又說： 唯聖人然後可以踐形，學不在踐履處求，悉空談。
他又說： 周子《太極圖說》，于孔子“易有太極”之旨，微差一線。
程、張“氣質之性”之說，于孟子“性善”之旨，亦差一線。
韓子謂“轲之死，不得其傳”，亦千古眼也。
他又說： 朱子于《四書集注》，悔其誤己誤人不小，又欲更定《本義》而未能。
後人以信守朱說為崇事朱子，此徒以小人之心事朱子耳。
這是明說周、程、張、朱沒有得孔、孟之真傳，這可謂是東林諸賢中最大膽的偉論。
此下明遺民都有此傾向，王夫之、顔元，全沿這一路。
惟顔元較偏激。
于此一本又特提一“才”字。
他說： 孟子據才以論性，人所為才，既兼三才，又靈萬物。
人無有不才，才無有不善。
以體謂之才性，以用謂之才情，以各盡其才，各成其才。
其全謂之才德、才賢、才品、才能，其偏亦謂之才質、才氣、才智、才技、才調，并無有不可為善之才。
告子不知有所謂才，故其論性，或等之梗直之杞柳，或比之無定之湍水，或以為不過食色而夷之物欲之中，或并欲掃除仁義而空之天理之外。
但知生之為性而不知成之為性，即同人道于犬牛而有所弗顧。
孟子辭而辟之，與孔子繼善成性之旨，一線不移。
宋儒小異，或認才禀于氣，又另認有一個氣質之性，安知不堕必為堯舜之志？此憂世君子不容不辨。
這裡一本特提一“才”字，惟其才善，所以說性善。
宋儒言性以天理，于是有人欲與天理相對立。
一本言性以才，則人無有不才，隻有大小之别，這亦如王守仁黃金成色與分量的譬喻。
但守仁不免太看重在成色上，好像把成色與分量分開了。
其實離開分量，又哪裡見成色？ 照一本看法，又如何分别善惡呢？他又說： 就一人言心，都喚做人心。
就一人言性，都喚做氣質之性。
以其隻知有一己者為心為性，而不知有天下之公共者為心性也。
惟合宇宙言心，方是道心。
合宇宙言性，方是天地之性。
這一分别極明白，極深透。
宋儒亦本此意，但沒有說得如此明白。
而又太着眼在每一人之身上立論，于是要鑽向裡面去尋找一本體的心與性，即其所謂道心與義理之性來。
現在一本則教人推擴到外面去，人人所同然的即是心之道與性之義理之真面目與真所在。
所以他說： 卦必三畫，見得戴天履地者始是人，非是以一人為人，必聯合天地而後為人。
他又說： 心者，三才主宰之總名。
天地之心，天地之主宰；人心，人之主宰。
隻單以人言心，一而不三。
通天地人以言心，一而三，三而一，别無兩心。
謂人心道心，八字打開。
謂道心為主，人心聽命。
謂性是先天太極之理，心兼後天形氣。
性是合虛與氣，心是合性與知覺，俱要理會通透。
這裡他把宋儒許多重要的話，都重新作一番解釋。
他認為，若照他解釋法，則宋儒許多話，還都可存在。
所以他又說： 先須開辟得一個宇宙匡廓，然後可望日月代明，四時錯行于其中。
這是說，若要求真理，不該把宇宙外界暫時擱起，各自向每一人的心和性上求，卻試把人之心性安放在整個宇宙匡廓裡來求。
但他這一番意見，也不是如周、張諸人般，暫把人之心性擱起，先從宇宙外面求，于是遂有宇宙論與人生論之分别。
他說： 際天蟠地，皆人道也，特分幽明而謂之人與鬼神耳。
鬼神是人道之幽，除卻人道無鬼神，也可說除卻宇宙無心性。
所