四九 王時槐
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碎本領之分。
他又說： 此理至大而至約，惟“虛而生”三字盡之。
其虛也，包六合以無外，而無虛之相。
其生也，徹萬古以不息，而無生之迹。
隻此謂之本心，時時刻刻還他本來，即謂之學。
會合上兩條，時槐仍主“心即理”之說。
若無人心，豈更無天地自然乎？他又說： 聖學失傳，自紫陽以後，為學者往往守定一個天理在方寸間。
陽明特揭無善無惡，提出心體，令人知本心善亦著不得。
第宗其說者緻有流弊，不若說無聲無臭字樣，直捷穩當。
無聲無臭，豈如說“天理”二字更為妥帖乎？他又說： 本性中涵生理曰仁，本性中涵靈通曰知。
仁、知皆無聲臭，故曰性之德。
若恻隐是非，乃仁、知之端倪，發用于外者是情，所謂性之用也。
後儒以愛言仁，以照言知，遂執此以為學，是徒認情之流行，不達性之蘊奧。
這些處，他又分析得很細密。
他又于當時僞良知流弊，指出許多件，如雲： 學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔、顔樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心者不求為未嘗緻纖毫之力者，多矣，可歎哉！ 以上略述了時槐論學大旨。
蓋是深有會于程朱，而未脫陸王之牢籠者。
下面再提及他的不朽論。
問：“人之死也，形即朽滅，神亦飄散，故舜、跖同歸于必朽，所僅存者，惟留善惡之名于後世耳。
”予曰：“不然。
”又問：“君子之修身力學，義當然也，非為生死而為也。
傥為生死而為善，則是有所為而為矣。
”予亦曰：“不然。
夫學以全生全歸為準的。
既雲全歸，安得謂與形而俱朽乎？全歸者，天地合德，日月合明，至誠之所以悠久而無疆也。
孰謂舜、跖之同朽乎？以全歸為學，安得謂有為而為乎？”曰：“天地合德，日月合明，悠久無疆，特言其理耳！豈真有精神靈爽長存而不泯乎？是反為沉滞不化之物矣。
”予曰：“理果有乎？有即沉滞矣。
理果無乎？無即斷滅矣。
沉滞則非德，非明，非至誠也。
斷滅則無合，無悠久也。
此等見解，一切透過，乃可以語知生之學。
” 若我們再把時槐自己說法來加以闡明。
人之生，俱帶此有生理靈通之性而生。
全生全歸，便該全此生理之仁與靈通之知。
而此仁與知，即所謂性之德，形氣不足以幹。
雖屬無聲無臭，而可悠久不息。
仁道與知理之不朽，即是人生之不朽。
聖人仁知兼盡，故聖人雖死而不朽。
其性之德，則常與天地合德，日月合明而常在。
他又說： 古人有所謂不朽者。
夫身外之物固必朽，文章、勳業、名譽皆必朽也，精氣、體魄、靈識亦必朽也。
然則不朽者何事，非深于道者孰能知之？ 至此他乃不得不反對守仁之“無善無惡說”。
因看大乘《止觀》，謂性空如鏡，妍來妍見，媸來媸見。
因省曰：“然則性亦空寂，随物善惡乎？此說大害道。
乃知孟子性善之說，終是穩當。
向使性中本無仁義，則恻隐羞惡從何處來？吾人應事處人，如此則安，不如此則不安，此非善而何？” 然則時槐立說之精卓處，正為其于心外又言性。
性則有善無惡。
因又說： 善由性生，惡由外染。
程子所謂性固善，惡亦不可不謂之性者，猶言清固水，濁亦不可不謂之水耳。
然水之本性豈有濁乎？其流之濁，乃染于外物耳。
故全生全歸而不朽，正為全得此至善。
他又說： 徹古今，彌宇宙，皆後天也。
先天無體，舍後天亦無所謂先天。
故必修于後天，正所以完先天之性。
這一個先天之性，正是無聲無臭的至善。
正當于“生理之仁”“靈通之知”上認。
這始是徹古今，彌宇宙而不朽之所在。
陸王講心學皆少言性，時槐直從性體上透悟，因此補充了陸王許多未說到的話。
他又說： 此理至大而至約，惟“虛而生”三字盡之。
其虛也，包六合以無外，而無虛之相。
其生也，徹萬古以不息，而無生之迹。
隻此謂之本心，時時刻刻還他本來，即謂之學。
會合上兩條，時槐仍主“心即理”之說。
若無人心，豈更無天地自然乎？他又說： 聖學失傳，自紫陽以後，為學者往往守定一個天理在方寸間。
陽明特揭無善無惡，提出心體，令人知本心善亦著不得。
第宗其說者緻有流弊，不若說無聲無臭字樣，直捷穩當。
無聲無臭，豈如說“天理”二字更為妥帖乎？他又說： 本性中涵生理曰仁，本性中涵靈通曰知。
仁、知皆無聲臭，故曰性之德。
若恻隐是非，乃仁、知之端倪，發用于外者是情，所謂性之用也。
後儒以愛言仁，以照言知，遂執此以為學，是徒認情之流行，不達性之蘊奧。
這些處，他又分析得很細密。
他又于當時僞良知流弊，指出許多件，如雲： 學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔、顔樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心者不求為未嘗緻纖毫之力者，多矣，可歎哉！ 以上略述了時槐論學大旨。
蓋是深有會于程朱，而未脫陸王之牢籠者。
下面再提及他的不朽論。
問：“人之死也，形即朽滅，神亦飄散，故舜、跖同歸于必朽，所僅存者，惟留善惡之名于後世耳。
”予曰：“不然。
”又問：“君子之修身力學，義當然也，非為生死而為也。
傥為生死而為善，則是有所為而為矣。
”予亦曰：“不然。
夫學以全生全歸為準的。
既雲全歸，安得謂與形而俱朽乎？全歸者，天地合德，日月合明，至誠之所以悠久而無疆也。
孰謂舜、跖之同朽乎？以全歸為學，安得謂有為而為乎？”曰：“天地合德，日月合明，悠久無疆，特言其理耳！豈真有精神靈爽長存而不泯乎？是反為沉滞不化之物矣。
”予曰：“理果有乎？有即沉滞矣。
理果無乎？無即斷滅矣。
沉滞則非德，非明，非至誠也。
斷滅則無合，無悠久也。
此等見解，一切透過，乃可以語知生之學。
” 若我們再把時槐自己說法來加以闡明。
人之生，俱帶此有生理靈通之性而生。
全生全歸，便該全此生理之仁與靈通之知。
而此仁與知，即所謂性之德，形氣不足以幹。
雖屬無聲無臭，而可悠久不息。
仁道與知理之不朽，即是人生之不朽。
聖人仁知兼盡，故聖人雖死而不朽。
其性之德，則常與天地合德，日月合明而常在。
他又說： 古人有所謂不朽者。
夫身外之物固必朽，文章、勳業、名譽皆必朽也，精氣、體魄、靈識亦必朽也。
然則不朽者何事，非深于道者孰能知之？ 至此他乃不得不反對守仁之“無善無惡說”。
因看大乘《止觀》，謂性空如鏡，妍來妍見，媸來媸見。
因省曰：“然則性亦空寂，随物善惡乎？此說大害道。
乃知孟子性善之說，終是穩當。
向使性中本無仁義，則恻隐羞惡從何處來？吾人應事處人，如此則安，不如此則不安，此非善而何？” 然則時槐立說之精卓處，正為其于心外又言性。
性則有善無惡。
因又說： 善由性生，惡由外染。
程子所謂性固善，惡亦不可不謂之性者，猶言清固水，濁亦不可不謂之水耳。
然水之本性豈有濁乎？其流之濁，乃染于外物耳。
故全生全歸而不朽，正為全得此至善。
他又說： 徹古今，彌宇宙，皆後天也。
先天無體，舍後天亦無所謂先天。
故必修于後天，正所以完先天之性。
這一個先天之性，正是無聲無臭的至善。
正當于“生理之仁”“靈通之知”上認。
這始是徹古今，彌宇宙而不朽之所在。
陸王講心學皆少言性，時槐直從性體上透悟，因此補充了陸王許多未說到的話。