四九 王時槐
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水之流，非所以盡水之性也。
故緻知必在格物。
陽明以意之所在為物，此意最精。
蓋一念未萌，則萬境俱寂，念之所涉，境則随生。
且如念不注于目前，則雖泰山觌面而不睹。
念苟注于世外，則雖蓬壺遙隔而成象。
故意之所在為物，此物非内非外，是本心之影也。
” 又曰： 盈天地間皆物也，何以格之？惟以意之所在為物，則格物之性，非逐物，亦非離物也。
至博而至約矣。
此處所謂格物之性，其實還是不離于人之心意，與朱熹《格物補傳》之心物兩分說其實相似。
他又分别知與意，說： 知包羅宇宙，以統體言，故曰大。
意裁成萬務，以應用言，故曰廣。
他又分别意與念，說： 斷續可以言念，不可以言意。
生機可以言意，不可以言心。
虛明可以言心，不可以言性。
至于性則不容言矣。
此處分别念、意、心、性四字，甚為恰當。
王門言良心極少能如此分别者。
他又說： 意不可以動靜言，動靜者念也，非意也。
意者，生生之密機。
有性則常生而為意，有意則漸著而為念。
未有性而不意者，性而不意則為頑空。
亦未有意而不念者，意而不念則為滞機。
生幾者，天地萬物所從出，不屬有無，不分體用。
若謂生幾以前，更有無生之本體，便落二見。
陽明曰：“《大學》之要，誠意而已矣。
”格物緻知者，誠意之功也。
知者意之體，非意之外有知也。
物者意之用，非意之外有物也。
但舉意之一字，則寂感體用悉具。
意非念慮起滅之謂也，是生幾之動，而未形有無之間也。
獨即意之入微，非有二也。
意本生生，惟造化之機不充則不能生，故學貴收斂入。
收斂即為慎獨，此凝道之樞要也。
于是他本此試作程朱與陸王之調和。
他說： 朱子格物之說，本于程子。
程子以窮至物理為格物。
性即理也。
性無内外，理無内外，即我之知識念慮與天地日月山河草木鳥獸皆物也，皆理也。
天下無性外之物，無理外之物，故窮此理至于物物皆一理之貫徹，則充塞宇宙，綿亘古今，總之一理而已矣。
此之謂窮理盡性之學，與陽明緻良知之旨又何異乎？蓋自此理之昭明而言，謂之良知，良知非情識之謂，即程門所謂理也，性也。
良知貫徹于天地萬物，不可以内外言也。
通乎此，則朱子之格物非逐外，而陽明之良知非專内，明矣。
但朱子之說，欲人究徹彌宇宙亘古今之一理，在初學遽難下手。
教以姑從讀書而入，即事察理，以漸而融會之。
後學不悟，遂不免尋枝摘葉，零碎支離，則是徒逐物而不達理，其失程朱之本旨遠矣。
陽明以學為求諸心而救正之，大有功于後學。
而後學複以心為在内，物為在外。
且謂理在心，不在物。
殊不知心無内外，物無内外。
徒執内而遺外，又失陽明之本旨也。
如此調和朱、王，則朱、王後學流弊皆可免。
他又說： 禅家之學，與孔門正脈絕不相侔。
今人謂孔、釋之見性本同，但其作用始異，非也。
心迹猶形影，影分曲直，則形之欹正可知。
孔門真見盈天地間隻一生生之理，是之謂性。
學者默識而敬存之，則親親仁民愛物，自不容已。
何也？此性原是生生，由本之末，萬古生生，孰能遏之？故明物察倫，非強為也，以盡性也。
釋氏以空寂為性，以生生為幻妄，則自其萌芽處，便已斬斷，安得不棄君親、離事物哉？ 這是他所剖别的儒、釋疆界。
他以“此理之昭明”釋“良知”，以“生生之理”釋“性”，皆極切實，極剀明。
因此他說： 本心，常生者也。
自其生生而言，即謂之事。
故心無一刻不生，即無一刻無事。
事即本心，故視聽言動，子臣弟友，辭受取予，皆心也。
灑掃應對，便是形而上者。
學者終日乾乾，隻是默識此心之生理而已。
時時默識，内不落空，外不逐物，一了百了，無有零
故緻知必在格物。
陽明以意之所在為物，此意最精。
蓋一念未萌，則萬境俱寂，念之所涉，境則随生。
且如念不注于目前，則雖泰山觌面而不睹。
念苟注于世外，則雖蓬壺遙隔而成象。
故意之所在為物，此物非内非外，是本心之影也。
” 又曰： 盈天地間皆物也，何以格之？惟以意之所在為物，則格物之性，非逐物，亦非離物也。
至博而至約矣。
此處所謂格物之性，其實還是不離于人之心意，與朱熹《格物補傳》之心物兩分說其實相似。
他又分别知與意，說： 知包羅宇宙，以統體言，故曰大。
意裁成萬務，以應用言，故曰廣。
他又分别意與念，說： 斷續可以言念，不可以言意。
生機可以言意，不可以言心。
虛明可以言心，不可以言性。
至于性則不容言矣。
此處分别念、意、心、性四字，甚為恰當。
王門言良心極少能如此分别者。
他又說： 意不可以動靜言，動靜者念也，非意也。
意者，生生之密機。
有性則常生而為意，有意則漸著而為念。
未有性而不意者，性而不意則為頑空。
亦未有意而不念者，意而不念則為滞機。
生幾者，天地萬物所從出，不屬有無，不分體用。
若謂生幾以前，更有無生之本體，便落二見。
陽明曰：“《大學》之要，誠意而已矣。
”格物緻知者，誠意之功也。
知者意之體，非意之外有知也。
物者意之用，非意之外有物也。
但舉意之一字，則寂感體用悉具。
意非念慮起滅之謂也，是生幾之動，而未形有無之間也。
獨即意之入微，非有二也。
意本生生，惟造化之機不充則不能生，故學貴收斂入。
收斂即為慎獨，此凝道之樞要也。
于是他本此試作程朱與陸王之調和。
他說： 朱子格物之說，本于程子。
程子以窮至物理為格物。
性即理也。
性無内外，理無内外，即我之知識念慮與天地日月山河草木鳥獸皆物也，皆理也。
天下無性外之物，無理外之物，故窮此理至于物物皆一理之貫徹，則充塞宇宙，綿亘古今，總之一理而已矣。
此之謂窮理盡性之學，與陽明緻良知之旨又何異乎？蓋自此理之昭明而言，謂之良知，良知非情識之謂，即程門所謂理也，性也。
良知貫徹于天地萬物，不可以内外言也。
通乎此，則朱子之格物非逐外，而陽明之良知非專内，明矣。
但朱子之說，欲人究徹彌宇宙亘古今之一理，在初學遽難下手。
教以姑從讀書而入，即事察理，以漸而融會之。
後學不悟，遂不免尋枝摘葉，零碎支離，則是徒逐物而不達理，其失程朱之本旨遠矣。
陽明以學為求諸心而救正之，大有功于後學。
而後學複以心為在内，物為在外。
且謂理在心，不在物。
殊不知心無内外，物無内外。
徒執内而遺外，又失陽明之本旨也。
如此調和朱、王，則朱、王後學流弊皆可免。
他又說： 禅家之學，與孔門正脈絕不相侔。
今人謂孔、釋之見性本同，但其作用始異，非也。
心迹猶形影，影分曲直，則形之欹正可知。
孔門真見盈天地間隻一生生之理，是之謂性。
學者默識而敬存之，則親親仁民愛物，自不容已。
何也？此性原是生生，由本之末，萬古生生，孰能遏之？故明物察倫，非強為也，以盡性也。
釋氏以空寂為性，以生生為幻妄，則自其萌芽處，便已斬斷，安得不棄君親、離事物哉？ 這是他所剖别的儒、釋疆界。
他以“此理之昭明”釋“良知”，以“生生之理”釋“性”，皆極切實，極剀明。
因此他說： 本心，常生者也。
自其生生而言，即謂之事。
故心無一刻不生，即無一刻無事。
事即本心，故視聽言動，子臣弟友，辭受取予，皆心也。
灑掃應對，便是形而上者。
學者終日乾乾，隻是默識此心之生理而已。
時時默識，内不落空，外不逐物，一了百了，無有零