四六 錢德洪、王畿
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物也。
非物，則斑垢駁雜停于吾心之何所？則磨之之功又于何所乎？今所指吾心之斑垢駁雜者，非指氣拘物蔽而言乎？既曰氣拘，曰物蔽，則吾心之斑垢駁雜，由人情事物之感而後有也。
既由人情事物之感而後有，而今之緻知也，則将于未涉人情事物之感之前，而先加緻之之功，則夫所謂緻之之功者，又将何所施邪？ 這是他與同門聶豹的一封信，豹是專主守靜歸寂的。
守仁征思田，豹問：“勿忘勿助？”守仁答書雲：“此間隻說必有事焉，不說勿忘勿助。
專言勿忘勿助，是空鍋而爨也。
”德洪此等處，還是未背于師傳。
王畿與德洪便不同。
德洪嘗說： 龍溪學日平實，每于毀譽繁冗中，益見奮惕。
弟向與意見不同。
雖承先師遺命，相取為益，終與入處異路，未見能渾接一體。
歸來屢經多故，不肖始能純信本心，龍溪亦于事上肯自磨滌。
大抵德洪偏主事上磨煉，而畿則偏在直信本心。
茲再約鈔畿語，以見梗概。
畿字汝中，山陰人，學者稱龍溪先生。
他曾說： 夫一體之謂仁，萬物皆備于我，非意之也。
吾之目遇色，自能辨青黃，是萬物之色備于目也。
吾之耳遇聲，自能辨清濁，是萬物之聲備于耳也。
吾心之良知，遇父自能知孝，遇兄自能知弟，遇君上自能知敬，遇孺子入井自能知怵惕，遇堂下之牛自能知觳觫。
推之為五常，擴之為百行，萬物之變不可勝窮，無不有以應之，是萬物之變備于吾之良知也。
夫目之能備五色，耳之能備五聲，良知之能備萬物之變，以其虛也。
緻虛則自無物欲之間，吾之良知，自與萬物相為流通而無所凝滞。
後之儒者，不明一體之義，不能自信其心，反疑良知涉虛，不足以備萬物。
先取古人孝弟愛敬五常百行之迹，指為典要，揣摩依仿，執之以為應物之則，而不複知有變動周流之義。
是疑目之不能辨五色，而先塗之以丹雘；耳之不能辨五聲，而先聒之以宮羽。
豈惟失卻視聽之用，而且汩其聰明之體，其不至聾且聩者幾希！ 這些話和德洪頗相似，但主要是承象山“堯舜以前曾讀何書”義，太偏激了。
他又說： 君子之學，貴于得悟。
入悟有三：有從言而入者，有從靜坐而入者，有從人情事變煉習而入者。
得于言者謂之解悟，觸發印正，未離言诠。
譬之門外之寶，非己家珍。
得于靜坐者，謂之證悟，收攝保聚，甚有待于境。
譬之濁水初澄，濁根尚在，才遇風波，易于淆動。
得于煉習者，謂之徹悟，磨砻煅煉，左右逢源。
譬之湛體冷然，本來晶瑩，愈振愈凝寂，不可得而澄淆也。
此論工夫，讀書最下，靜坐較勝，事上磨煉為主；良知學近禅可證。
又曰： 孔門教人之法，見于《禮經》。
其言曰：“辨志樂群，親師取友，謂之小成。
強立而不返，謂之大成。
”未嘗有靜坐之說。
靜坐之說，起于二氏，學者殆相沿而不自覺耳。
後世學絕教衰，自幼不知所養，薰染于功利之習，全體精神奔放在外，不知心性為何物，所謂欲反其性情而無從入，可哀也已！程門見人靜坐，每歎以為善學，蓋使之收攝精神，向裡尋求，亦是方便法門。
先師所謂因以補小學一段工夫也。
靜坐起于二氏，王門則正以二氏補儒學也。
又曰： 吾人未嘗廢靜坐，若必借此為了手，未免等待，非究竟法。
聖人之學，主于經世，原與世界不相離。
古者教人隻言藏修遊息，未嘗專說閉關靜坐。
況欲根潛藏，非對境則不易發。
若以現在感應不得力，必待閉關靜坐，養成無欲之體，始為了手，不惟蹉卻見在工夫，未免喜靜厭動，與世間已無交涉，如何複經得世？獨修獨行，如方外人則可。
大修行人，于塵勞煩惱中作道場。
吾人若欲承接堯、舜、姬、孔學脈，不得如此讨便宜。
以上言悟，言靜坐，言事上磨煉，皆王門慣用語，非儒家傳統語。
其言經世，亦指事上磨煉，非言治平大業。
要之為目标宗旨，自辟蹊徑。
惟靜坐一事，二程兄弟亦曾以此教人，而禅宗反不主靜坐，故使人易于迷其疆境所近，道途所歸也。
他又說： 儒者之學，以經世為用，而其實以無欲為本。
無欲者，無我也。
天地萬物本吾一體，莫非我也。
周敦
非物，則斑垢駁雜停于吾心之何所？則磨之之功又于何所乎？今所指吾心之斑垢駁雜者，非指氣拘物蔽而言乎？既曰氣拘，曰物蔽，則吾心之斑垢駁雜，由人情事物之感而後有也。
既由人情事物之感而後有，而今之緻知也，則将于未涉人情事物之感之前，而先加緻之之功，則夫所謂緻之之功者，又将何所施邪？ 這是他與同門聶豹的一封信，豹是專主守靜歸寂的。
守仁征思田，豹問：“勿忘勿助？”守仁答書雲：“此間隻說必有事焉，不說勿忘勿助。
專言勿忘勿助，是空鍋而爨也。
”德洪此等處，還是未背于師傳。
王畿與德洪便不同。
德洪嘗說： 龍溪學日平實，每于毀譽繁冗中，益見奮惕。
弟向與意見不同。
雖承先師遺命，相取為益，終與入處異路，未見能渾接一體。
歸來屢經多故，不肖始能純信本心，龍溪亦于事上肯自磨滌。
大抵德洪偏主事上磨煉，而畿則偏在直信本心。
茲再約鈔畿語，以見梗概。
畿字汝中，山陰人，學者稱龍溪先生。
他曾說： 夫一體之謂仁，萬物皆備于我，非意之也。
吾之目遇色，自能辨青黃，是萬物之色備于目也。
吾之耳遇聲，自能辨清濁，是萬物之聲備于耳也。
吾心之良知，遇父自能知孝，遇兄自能知弟，遇君上自能知敬，遇孺子入井自能知怵惕，遇堂下之牛自能知觳觫。
推之為五常，擴之為百行，萬物之變不可勝窮，無不有以應之，是萬物之變備于吾之良知也。
夫目之能備五色，耳之能備五聲，良知之能備萬物之變，以其虛也。
緻虛則自無物欲之間，吾之良知，自與萬物相為流通而無所凝滞。
後之儒者，不明一體之義，不能自信其心，反疑良知涉虛，不足以備萬物。
先取古人孝弟愛敬五常百行之迹，指為典要，揣摩依仿，執之以為應物之則，而不複知有變動周流之義。
是疑目之不能辨五色，而先塗之以丹雘；耳之不能辨五聲，而先聒之以宮羽。
豈惟失卻視聽之用，而且汩其聰明之體，其不至聾且聩者幾希！ 這些話和德洪頗相似，但主要是承象山“堯舜以前曾讀何書”義，太偏激了。
他又說： 君子之學，貴于得悟。
入悟有三：有從言而入者，有從靜坐而入者，有從人情事變煉習而入者。
得于言者謂之解悟，觸發印正，未離言诠。
譬之門外之寶，非己家珍。
得于靜坐者，謂之證悟，收攝保聚，甚有待于境。
譬之濁水初澄，濁根尚在，才遇風波，易于淆動。
得于煉習者，謂之徹悟，磨砻煅煉，左右逢源。
譬之湛體冷然，本來晶瑩，愈振愈凝寂，不可得而澄淆也。
此論工夫，讀書最下，靜坐較勝，事上磨煉為主；良知學近禅可證。
又曰： 孔門教人之法，見于《禮經》。
其言曰：“辨志樂群，親師取友，謂之小成。
強立而不返，謂之大成。
”未嘗有靜坐之說。
靜坐之說，起于二氏，學者殆相沿而不自覺耳。
後世學絕教衰，自幼不知所養，薰染于功利之習，全體精神奔放在外，不知心性為何物，所謂欲反其性情而無從入，可哀也已！程門見人靜坐，每歎以為善學，蓋使之收攝精神，向裡尋求，亦是方便法門。
先師所謂因以補小學一段工夫也。
靜坐起于二氏，王門則正以二氏補儒學也。
又曰： 吾人未嘗廢靜坐，若必借此為了手，未免等待，非究竟法。
聖人之學，主于經世，原與世界不相離。
古者教人隻言藏修遊息，未嘗專說閉關靜坐。
況欲根潛藏，非對境則不易發。
若以現在感應不得力，必待閉關靜坐，養成無欲之體，始為了手，不惟蹉卻見在工夫，未免喜靜厭動，與世間已無交涉，如何複經得世？獨修獨行，如方外人則可。
大修行人，于塵勞煩惱中作道場。
吾人若欲承接堯、舜、姬、孔學脈，不得如此讨便宜。
以上言悟，言靜坐，言事上磨煉，皆王門慣用語，非儒家傳統語。
其言經世，亦指事上磨煉，非言治平大業。
要之為目标宗旨，自辟蹊徑。
惟靜坐一事，二程兄弟亦曾以此教人，而禅宗反不主靜坐，故使人易于迷其疆境所近，道途所歸也。
他又說： 儒者之學，以經世為用，而其實以無欲為本。
無欲者，無我也。
天地萬物本吾一體，莫非我也。
周敦