四六 錢德洪、王畿
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所同然者，是人，是欲，是俗。
如此立下宗旨，可不再添善惡的分辨來作另外一标準。
因此他又暢論“無善無惡心之體”一語的含義。
他說： 人之心體，一也。
指名曰善，可也。
曰至善無惡，亦可也。
曰無善無惡，亦可也。
曰善曰至善，人皆信而無疑，又為無善無惡者，何也？至善之體，惡固非其所有，善亦不得而有也。
至善之體，虛靈也。
猶目之明，耳之聰也。
虛靈之體不可有乎善，猶明之不可有乎色，聰之不可有乎聲也。
目無色，故能盡萬物之色。
耳無聲，故能盡萬物之聲。
心無善，故能盡天下萬事之善。
今之論至善者，乃索之于事事物物之中，先求其所謂定理者，以為應事宰物之則，是虛靈之内先有乎善也。
虛靈之内先有乎善，是耳未聽而先有乎聲，目未視而先有乎色。
塞其聰明之用，而窒其虛靈之體，非至善之謂矣。
今人乍見孺子入井，皆有怵惕恻隐之心，怵惕恻隐之心是謂善矣。
然未見孺子之前，先加講求之功，預有此善以為之則邪？抑虛靈觸發，其機自不容已邪？目患不能明，不患有色不能辨。
耳患不能聰，不患有聲不能聽。
心患不能虛，不患有感不能應。
虛則靈，靈則因應無方。
萬感萬應，而萬應俱寂。
是無應非善，而實未嘗有乎善也。
衡能一天下之輕重，而不可加以铢兩之積。
鑒能别天下之妍媸，而不可留夫一物之形。
心能盡天下之善，而不可存乎一善之迹。
太虛之中，日月星辰，風雨露雷，曀霾缊，何物不有，而未嘗有一物為太虛之所有。
故曰：“一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
”又曰：“天下何思何慮？天下殊塗而同歸，一緻而百慮。
”夫既曰百慮，則所謂何思何慮者，非絕去思慮之謂也。
千思萬慮而一順乎不識不知之則，則無逆吾明覺自然之體，是千思萬慮謂之何思何慮也。
此心不有乎善，是至善之極，謂之無善也。
故先師曰：“無善無惡心之體。
”至善本體本來如是，未嘗有所私意撰說其間也。
又曰： 先師“無善無惡心之體”之說，乃對後世格物窮理之學，為先有乎善者立言也。
這裡是他闡述師門所主“無善無惡心之體”一語之意義與宗旨。
但循德洪之所言，氣之外不能先有了一理，心之外不能先有了一性，即善不能在心之先與外。
至少其說将接近乎老之自然與釋之虛無。
用近代語說之，這是一哲學形上學問題。
由此落實到人生修養上，德洪又提出如下之意見。
他說： 昔者吾師之立教也，揭誠意為《大學》之要，指緻知格物為誠意之功。
門弟子聞言之下，皆得入門用力之地。
用功勤者，究極此知之體，使天則流行，纖翳無作，千感萬應，而真體常寂。
此誠意之極功。
故誠意之功，初學用之，即得入手；聖人用之，精詣無盡。
吾師既沒，吾黨病學者善惡之機生滅不已，乃于本體提揭過重。
聞者遂謂誠意不足以盡道，必先有悟，而意自不生。
格物非所以言功，必先歸寂，而物自化。
遂相與虛憶以求悟，而不切乎民彜物則之常。
執體以求寂，而無有乎圓神活潑之機。
希高淩節，影響謬戾，而吾師平易切實之旨，壅而弗宣。
師雲：“誠意之極，止至善而已。
”是止至善者，未嘗離誠意而得也。
言止則不必言寂，言至善則不必言悟。
蓋心無體，心之上不可以言功也。
應感起物，而好惡形焉，于是乎有精察克治之功。
誠意之功極，則體自寂而應自順，初學以至成德，徹始徹終，無二功也。
是故不事誠意而求寂與悟，是不入門而思見宗廟百官也。
知寂與悟而示人以誠意之功，是欲人見宗廟百官而閉之門也。
這一番意見，可謂是守仁重回南都後，講“緻良知”，講“事上磨練”之真傳。
至于靜坐歸寂，隻守仁初期講學時為然，後來并不教學者多在這上面用力。
從前朱熹力排陸九淵，于德洪所說“心無體，心之上不可以言功”之說，已多量透發過。
但講心學者，總喜歡在心體上求悟。
要在心體上求悟，又總喜歡用歸寂守靜的工夫。
此即程颢的說話中有時也不免。
若論孔孟先秦儒，則并不見如此般用功。
德洪對此點，又有一段極精辟的話。
他說： 夫鏡，物也。
故斑垢駁雜得積其上，而可以先加磨去之功。
吾心良知，虛靈也。
虛靈，非
如此立下宗旨，可不再添善惡的分辨來作另外一标準。
因此他又暢論“無善無惡心之體”一語的含義。
他說： 人之心體，一也。
指名曰善，可也。
曰至善無惡，亦可也。
曰無善無惡，亦可也。
曰善曰至善，人皆信而無疑，又為無善無惡者，何也？至善之體，惡固非其所有，善亦不得而有也。
至善之體，虛靈也。
猶目之明，耳之聰也。
虛靈之體不可有乎善，猶明之不可有乎色，聰之不可有乎聲也。
目無色，故能盡萬物之色。
耳無聲，故能盡萬物之聲。
心無善，故能盡天下萬事之善。
今之論至善者，乃索之于事事物物之中，先求其所謂定理者，以為應事宰物之則，是虛靈之内先有乎善也。
虛靈之内先有乎善，是耳未聽而先有乎聲，目未視而先有乎色。
塞其聰明之用，而窒其虛靈之體，非至善之謂矣。
今人乍見孺子入井，皆有怵惕恻隐之心，怵惕恻隐之心是謂善矣。
然未見孺子之前，先加講求之功，預有此善以為之則邪？抑虛靈觸發，其機自不容已邪？目患不能明，不患有色不能辨。
耳患不能聰，不患有聲不能聽。
心患不能虛，不患有感不能應。
虛則靈，靈則因應無方。
萬感萬應，而萬應俱寂。
是無應非善，而實未嘗有乎善也。
衡能一天下之輕重，而不可加以铢兩之積。
鑒能别天下之妍媸，而不可留夫一物之形。
心能盡天下之善，而不可存乎一善之迹。
太虛之中，日月星辰，風雨露雷，曀霾缊，何物不有，而未嘗有一物為太虛之所有。
故曰：“一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
”又曰：“天下何思何慮？天下殊塗而同歸，一緻而百慮。
”夫既曰百慮，則所謂何思何慮者，非絕去思慮之謂也。
千思萬慮而一順乎不識不知之則，則無逆吾明覺自然之體，是千思萬慮謂之何思何慮也。
此心不有乎善，是至善之極，謂之無善也。
故先師曰：“無善無惡心之體。
”至善本體本來如是，未嘗有所私意撰說其間也。
又曰： 先師“無善無惡心之體”之說，乃對後世格物窮理之學，為先有乎善者立言也。
這裡是他闡述師門所主“無善無惡心之體”一語之意義與宗旨。
但循德洪之所言，氣之外不能先有了一理，心之外不能先有了一性，即善不能在心之先與外。
至少其說将接近乎老之自然與釋之虛無。
用近代語說之，這是一哲學形上學問題。
由此落實到人生修養上，德洪又提出如下之意見。
他說： 昔者吾師之立教也，揭誠意為《大學》之要，指緻知格物為誠意之功。
門弟子聞言之下，皆得入門用力之地。
用功勤者，究極此知之體，使天則流行，纖翳無作，千感萬應，而真體常寂。
此誠意之極功。
故誠意之功，初學用之，即得入手；聖人用之，精詣無盡。
吾師既沒，吾黨病學者善惡之機生滅不已，乃于本體提揭過重。
聞者遂謂誠意不足以盡道，必先有悟，而意自不生。
格物非所以言功，必先歸寂，而物自化。
遂相與虛憶以求悟，而不切乎民彜物則之常。
執體以求寂，而無有乎圓神活潑之機。
希高淩節，影響謬戾，而吾師平易切實之旨，壅而弗宣。
師雲：“誠意之極，止至善而已。
”是止至善者，未嘗離誠意而得也。
言止則不必言寂，言至善則不必言悟。
蓋心無體，心之上不可以言功也。
應感起物，而好惡形焉，于是乎有精察克治之功。
誠意之功極，則體自寂而應自順，初學以至成德，徹始徹終，無二功也。
是故不事誠意而求寂與悟，是不入門而思見宗廟百官也。
知寂與悟而示人以誠意之功，是欲人見宗廟百官而閉之門也。
這一番意見，可謂是守仁重回南都後，講“緻良知”，講“事上磨練”之真傳。
至于靜坐歸寂，隻守仁初期講學時為然，後來并不教學者多在這上面用力。
從前朱熹力排陸九淵，于德洪所說“心無體，心之上不可以言功”之說，已多量透發過。
但講心學者，總喜歡在心體上求悟。
要在心體上求悟，又總喜歡用歸寂守靜的工夫。
此即程颢的說話中有時也不免。
若論孔孟先秦儒，則并不見如此般用功。
德洪對此點，又有一段極精辟的話。
他說： 夫鏡，物也。
故斑垢駁雜得積其上，而可以先加磨去之功。
吾心良知，虛靈也。
虛靈，非