四六 錢德洪、王畿
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王門弟子，普遍到全國，但浙江是王守仁本鄉，故從遊者亦最先。
徐愛早死，于是錢德洪、王畿，遂于王門最稱大弟子。
守仁平宸濠歸，四方來者甚衆，往往由兩人先疏通其大旨，而後卒業于守仁，一時稱教授師。
及守仁征思田，兩人居守越中書院。
天泉橋一夕話，兩人信守各别。
及守仁卒，兩人講學不辍，江、浙、宣、歙、楚、廣，名區奧地，皆有講舍。
德洪卒年七十九，畿卒年八十六，王學之宣揚，兩人功為大。
黃宗羲有言： 緒山德洪龍溪畿親炙陽明最久，習聞其過重之言。
龍溪謂：“寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其用也。
”緒山謂：“未發竟從何處覓，離已發而求未發，必不可得。
”是兩先生之良知，俱以現在知覺而言，于聖賢凝聚處，盡與掃除，在師門之旨，不能無毫厘之差。
龍溪從現在悟其變動不居之體，緒山隻于事物上實心磨煉，故緒山之徹悟不如龍溪，龍溪之修持不如緒山。
乃龍溪竟入于禅，而緒山不失儒者之矩镬。
蓋龍溪懸崖撒手，非師門宗旨所可系縛。
緒山則把纜放船，雖無大得，亦無大失。
茲約略分疏兩人講學大旨如後述。
德洪字洪甫，學者稱緒山先生，餘姚人，與守仁為同邑。
他在野三十年，無日不講學。
他曾說： 吾人與萬物混處于天地之中，其能以宰乎天地萬物者，非吾心乎？何也？天地萬物有聲矣，而為之辨其聲者誰欤？天地萬物有色矣，而為之辨其色者誰欤？天地萬物有味也，而為之辨其味者誰欤？天地萬物有變化也，而神明其變化者誰欤？是天地萬物之聲非聲也，由吾心聽，斯有聲也。
天地萬物之色非色也，由吾心視，斯有色也。
天地萬物之味非味也，由吾心嘗，斯有味也。
天地萬物之變化非變化也，由吾心神明之，斯有變化也。
然則天地也，萬物也，非吾心則弗靈矣。
吾心之靈毀，則聲色味變化不可得而見矣。
聲色味變化不可見，則天地萬物亦幾乎息矣。
故曰：人者，天地之心，萬物之靈也。
所以主宰乎天地萬物者也。
朱熹嘗謂主宰乎天地萬物者是理，由德洪此說，則主宰乎天地萬物者是人之心。
此亦“心即理”之主張，而更堅強。
但理的範圍則狹了。
而德洪之言心，猶有更進一步的闡發。
他說： 吾心為天地萬物之靈者，非吾獨靈之也。
吾一人之視其色若是矣，凡天下之有目者同是明也。
一人之聽其聲若是矣，凡天下之有耳者同是聰也。
一人之嘗其味若是矣，凡天下之有口者同是嗜也。
一人之思慮其變化若是矣，凡天下之有心知者同是神明也。
非徒天下為然也。
凡前乎千百世以上，其耳目同，其口同，其心知無弗同也。
後乎千百世以下，其耳目同，其口同，其心知亦無弗同也。
然則明非吾之目也，天視之也。
聰非吾之耳也，天聽之也。
嗜非吾之口也，天嘗之也。
變化非吾之心知也，天神明之也。
故目以天視，則盡乎明矣。
耳以天聽，則竭乎聰矣。
口以天嘗，則不爽乎嗜矣。
思慮以天動，則通乎神明矣。
天作之，天成之，不參以人，是謂天能，是之謂天理，萬物之靈。
此即陸九淵“東海有聖人，此心同，此理同”之意，而說得更明白，更清徹。
昔孟子指人心之同然者為性，今德洪指人心之同然者為天、為理，則豈不把心的地位，又轉移到天與理上去？此即程朱所謂之“性即理”，其實還隻是“心即理”。
德洪在王門，立說較平正者在此。
德洪又分天心與人心，其實即聖心與俗心，公心與私心，亦即天理與人欲的分别。
德洪又說： 求之于心者，所以求心之聖。
求之于聖者，所以求聖之心。
聖人先得此心之同然，故盡心必證于聖人。
孟子道性善，言必稱堯舜。
果主張心學，必把握住這一層，始可以無弊。
陸九淵嘗要問朱熹：“堯舜以前曾讀何書來？”就心之本體言，則聖人之心還隻是凡俗人之心。
但就工夫言，則凡俗人之心，畢竟該以聖人之心為标指，為依歸。
凡主張陸王心即理之說的，往往忽略了應有工夫。
但德洪之說，似乎可以少流弊。
以上德洪幾段話，專注重在人之心，專注重在人心之同然處。
隻人心之所同然者，是天，是理，得此則便是聖。
凡未得人心之
徐愛早死，于是錢德洪、王畿，遂于王門最稱大弟子。
守仁平宸濠歸，四方來者甚衆，往往由兩人先疏通其大旨，而後卒業于守仁，一時稱教授師。
及守仁征思田，兩人居守越中書院。
天泉橋一夕話，兩人信守各别。
及守仁卒，兩人講學不辍，江、浙、宣、歙、楚、廣，名區奧地，皆有講舍。
德洪卒年七十九，畿卒年八十六，王學之宣揚，兩人功為大。
黃宗羲有言： 緒山德洪龍溪畿親炙陽明最久，習聞其過重之言。
龍溪謂：“寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其用也。
”緒山謂：“未發竟從何處覓，離已發而求未發，必不可得。
”是兩先生之良知，俱以現在知覺而言，于聖賢凝聚處，盡與掃除，在師門之旨，不能無毫厘之差。
龍溪從現在悟其變動不居之體，緒山隻于事物上實心磨煉，故緒山之徹悟不如龍溪，龍溪之修持不如緒山。
乃龍溪竟入于禅，而緒山不失儒者之矩镬。
蓋龍溪懸崖撒手，非師門宗旨所可系縛。
緒山則把纜放船，雖無大得，亦無大失。
茲約略分疏兩人講學大旨如後述。
德洪字洪甫，學者稱緒山先生，餘姚人，與守仁為同邑。
他在野三十年，無日不講學。
他曾說： 吾人與萬物混處于天地之中，其能以宰乎天地萬物者，非吾心乎？何也？天地萬物有聲矣，而為之辨其聲者誰欤？天地萬物有色矣，而為之辨其色者誰欤？天地萬物有味也，而為之辨其味者誰欤？天地萬物有變化也，而神明其變化者誰欤？是天地萬物之聲非聲也，由吾心聽，斯有聲也。
天地萬物之色非色也，由吾心視，斯有色也。
天地萬物之味非味也，由吾心嘗，斯有味也。
天地萬物之變化非變化也，由吾心神明之，斯有變化也。
然則天地也，萬物也，非吾心則弗靈矣。
吾心之靈毀，則聲色味變化不可得而見矣。
聲色味變化不可見，則天地萬物亦幾乎息矣。
故曰：人者，天地之心，萬物之靈也。
所以主宰乎天地萬物者也。
朱熹嘗謂主宰乎天地萬物者是理，由德洪此說，則主宰乎天地萬物者是人之心。
此亦“心即理”之主張，而更堅強。
但理的範圍則狹了。
而德洪之言心，猶有更進一步的闡發。
他說： 吾心為天地萬物之靈者，非吾獨靈之也。
吾一人之視其色若是矣，凡天下之有目者同是明也。
一人之聽其聲若是矣，凡天下之有耳者同是聰也。
一人之嘗其味若是矣，凡天下之有口者同是嗜也。
一人之思慮其變化若是矣，凡天下之有心知者同是神明也。
非徒天下為然也。
凡前乎千百世以上，其耳目同，其口同，其心知無弗同也。
後乎千百世以下，其耳目同，其口同，其心知亦無弗同也。
然則明非吾之目也，天視之也。
聰非吾之耳也，天聽之也。
嗜非吾之口也，天嘗之也。
變化非吾之心知也，天神明之也。
故目以天視，則盡乎明矣。
耳以天聽，則竭乎聰矣。
口以天嘗，則不爽乎嗜矣。
思慮以天動，則通乎神明矣。
天作之，天成之，不參以人，是謂天能，是之謂天理，萬物之靈。
此即陸九淵“東海有聖人，此心同，此理同”之意，而說得更明白，更清徹。
昔孟子指人心之同然者為性，今德洪指人心之同然者為天、為理，則豈不把心的地位，又轉移到天與理上去？此即程朱所謂之“性即理”，其實還隻是“心即理”。
德洪在王門，立說較平正者在此。
德洪又分天心與人心，其實即聖心與俗心，公心與私心，亦即天理與人欲的分别。
德洪又說： 求之于心者，所以求心之聖。
求之于聖者，所以求聖之心。
聖人先得此心之同然，故盡心必證于聖人。
孟子道性善，言必稱堯舜。
果主張心學，必把握住這一層，始可以無弊。
陸九淵嘗要問朱熹：“堯舜以前曾讀何書來？”就心之本體言，則聖人之心還隻是凡俗人之心。
但就工夫言，則凡俗人之心，畢竟該以聖人之心為标指，為依歸。
凡主張陸王心即理之說的，往往忽略了應有工夫。
但德洪之說，似乎可以少流弊。
以上德洪幾段話，專注重在人之心，專注重在人心之同然處。
隻人心之所同然者，是天，是理，得此則便是聖。
凡未得人心之