四三 湛若水
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湛若水字元明，廣東增城人，學者稱甘泉先生。
他從學于陳獻章，與王守仁講學相倡和，而各立宗旨。
從遊者遍天下。
年九十五而卒。
守仁講學主“緻良知”，若水則主“随處體認天理”，亦并不盡守其師說。
嘗謂： 古之論學，未有以靜為言者。
以靜為言，皆禅也。
靜不可以緻力，才緻力即已非靜，故《論語》曰“執事敬”。
《中庸》戒慎恐懼、慎獨，皆動以緻其力之方也。
故善學者，必令動靜一于敬，敬立而動靜混矣，此合内外之道也。
又曰： 靜坐，程門有此傳授。
伊川見人靜坐，便歎其善學。
然此不是常理。
日往月來，一寒一暑，都是自然，豈分動靜難易？若不察見天理，随他入關入定，三年九年，與天理何幹？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬物金革百萬之衆，也隻是自然天理流行。
孔門之教，“居處恭，執事敬，與人忠。
”即随處體認之功，連靜坐亦在内。
若水之教，專在“随處體認天理”。
故曰： 明道看喜怒哀樂未發前作何氣象，延平李侗默坐澄心，體認天理，象山在人情事變上用工夫。
三先生之言，各有所為而發。
合而觀之，合一用功，乃盡也。
所謂随處體認天理者，随未發已發。
随動随靜。
蓋動靜皆吾心之本體，體用一原。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦歧而二之。
他之所以與守仁相異處，據他說： 陽明謂随處體認天理是求于外。
若然，則告子“義外”之說為是，孔子“執事敬”之教為欺我矣。
蓋陽明與吾看心不同。
吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
今按：《傳習錄》有雲： 目無體，以萬物之色為體。
耳無體，以萬物之聲為體。
鼻無體，以萬物之臭為體。
口無體，以萬物之味為體。
心無體，以天地萬物感應之是非為體。
則守仁之所謂心，亦應“體萬物而不遺”。
抑且守仁亦言： 孟子謂“必有事焉”，是動靜皆有事。
人須在事上磨練做工夫，乃有益。
若止好靜，遇事便亂，終無長進。
那靜時工夫，亦差似收斂而實放溺也。
則守仁亦不專主靜上做工夫。
守仁所以說“随處體認天理”為求于外，乃根據他“良知即天理”的主張。
但若水說： 心與事應，然後天理見。
天理非在外也，特因事之來，随感而應耳。
故事物之來，體之者心也。
心得中正，則天理矣。
人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故宇宙内無一事一物合是人少得底。
此說仍與守仁“心以天地萬物感應之是非為體”，及“緻良知”與“事上磨練”之說，大體甚相近。
守仁說格物，也說： 意在于事君，即事君便是一物。
意在于事親，即事親便是一物。
意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物。
意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。
緻知必兼格物言，豈不仍是“心與事應然後天理見”之說？後儒黃宗羲批評王、湛兩家異見，謂： 天地萬物之理，實不外于腔子裡，故見心之廣大。
若以天地萬物之理即吾心之理，求之天地萬物以為廣大，則先生仍是為舊說所拘。
其實宗羲這番話，确是有病。
哪能謂天地萬物之理不外于腔子裡？即專就人事論，守仁說“見父自然知孝，見兄自然知弟”，這隻關修身事。
豈能說見家自然知齊，見國自然知治，見天下自然知平？齊家治國平天下，皆有關天理之事，但不能說全在腔子裡。
這要照若水所說，“心體萬物而不遺，無内外”始得，卻不得謂是求于外。
朱熹的“
他從學于陳獻章，與王守仁講學相倡和，而各立宗旨。
從遊者遍天下。
年九十五而卒。
守仁講學主“緻良知”，若水則主“随處體認天理”，亦并不盡守其師說。
嘗謂： 古之論學，未有以靜為言者。
以靜為言，皆禅也。
靜不可以緻力，才緻力即已非靜，故《論語》曰“執事敬”。
《中庸》戒慎恐懼、慎獨，皆動以緻其力之方也。
故善學者，必令動靜一于敬，敬立而動靜混矣，此合内外之道也。
又曰： 靜坐，程門有此傳授。
伊川見人靜坐，便歎其善學。
然此不是常理。
日往月來，一寒一暑，都是自然，豈分動靜難易？若不察見天理，随他入關入定，三年九年，與天理何幹？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬物金革百萬之衆，也隻是自然天理流行。
孔門之教，“居處恭，執事敬，與人忠。
”即随處體認之功，連靜坐亦在内。
若水之教，專在“随處體認天理”。
故曰： 明道看喜怒哀樂未發前作何氣象，延平李侗默坐澄心，體認天理，象山在人情事變上用工夫。
三先生之言，各有所為而發。
合而觀之，合一用功，乃盡也。
所謂随處體認天理者，随未發已發。
随動随靜。
蓋動靜皆吾心之本體，體用一原。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦歧而二之。
他之所以與守仁相異處，據他說： 陽明謂随處體認天理是求于外。
若然，則告子“義外”之說為是，孔子“執事敬”之教為欺我矣。
蓋陽明與吾看心不同。
吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
今按：《傳習錄》有雲： 目無體，以萬物之色為體。
耳無體，以萬物之聲為體。
鼻無體，以萬物之臭為體。
口無體，以萬物之味為體。
心無體，以天地萬物感應之是非為體。
則守仁之所謂心，亦應“體萬物而不遺”。
抑且守仁亦言： 孟子謂“必有事焉”，是動靜皆有事。
人須在事上磨練做工夫，乃有益。
若止好靜，遇事便亂，終無長進。
那靜時工夫，亦差似收斂而實放溺也。
則守仁亦不專主靜上做工夫。
守仁所以說“随處體認天理”為求于外，乃根據他“良知即天理”的主張。
但若水說： 心與事應，然後天理見。
天理非在外也，特因事之來，随感而應耳。
故事物之來，體之者心也。
心得中正，則天理矣。
人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故宇宙内無一事一物合是人少得底。
此說仍與守仁“心以天地萬物感應之是非為體”，及“緻良知”與“事上磨練”之說，大體甚相近。
守仁說格物，也說： 意在于事君，即事君便是一物。
意在于事親，即事親便是一物。
意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物。
意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。
緻知必兼格物言，豈不仍是“心與事應然後天理見”之說？後儒黃宗羲批評王、湛兩家異見，謂： 天地萬物之理，實不外于腔子裡，故見心之廣大。
若以天地萬物之理即吾心之理，求之天地萬物以為廣大，則先生仍是為舊說所拘。
其實宗羲這番話，确是有病。
哪能謂天地萬物之理不外于腔子裡？即專就人事論，守仁說“見父自然知孝，見兄自然知弟”，這隻關修身事。
豈能說見家自然知齊，見國自然知治，見天下自然知平？齊家治國平天下，皆有關天理之事，但不能說全在腔子裡。
這要照若水所說，“心體萬物而不遺，無内外”始得，卻不得謂是求于外。
朱熹的“