一五 張載
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中期宋學，講宇宙論者，周、邵之外有張載。
周、邵都和方外有關系，載則粹然一儒者。
載字子厚，學者稱橫渠先生。
家世居大梁，父遊宦卒官，諸孤皆幼，不克歸，遂僑寓鳳翔郿縣之橫渠鎮。
載少孤，能自立，志氣不群，喜談兵。
當康定用兵時，年十八，慨然以功名自許，欲結客取洮西地。
上書谒範仲淹，仲淹知其遠器，責之曰：“儒者自有名教可樂，何事于兵？”手《中庸》一編，授焉。
遂翻然志于道。
已求之釋、老，乃反求之六經。
這是他走向儒學之經過。
他雖沒有和方外往來，但他也曾在書本上對釋、老細用功夫過。
《宋史》說： 橫渠之學，以《易》為宗，以《中庸》為體。
他還是得力于《易》《中庸》，也和周敦頤相似。
他著書有《正蒙》與《理窟》，又有《東銘》《西銘》。
又有《易說》十卷，已逸。
他學問是從苦心中得來。
他終日危坐一室，左右簡編，俯讀仰思。
冥心妙契，雖中夜必取燭疾書。
他嘗教人說： 夜間自不合睡，隻為無可應接，他人皆睡了，己不得不睡。
他著《正蒙》時，或夜裡默坐徹曉。
處處置筆硯，得意即書。
程颢批評他說： 子厚卻如此不熟。
朱熹也說： 明道之學，從容涵泳之味洽。
橫渠之學，苦心力索之功深。
照程颢意，遇胸中有所見，不該便說便寫，應該讓它涵泳在胸中，久之熟了，便和才得才寫的不同。
但張載也非不曉此。
他 謂範巽之曰：“吾輩不及古人，病源何在？”巽之請問。
先生曰：“此非難悟。
設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶遊心浸熟，有一日脫然，如大寐之得醒耳。
” 可見他也懂得這道理。
但他畢竟愛思想，要在思想上組織成一大體系。
思想之來，有時稍縱即逝，因此他想到一處，便急速把它寫下。
積久了，思想自成熟，體系自完整，也并不是每逢寫下的，便是他著作中存留的。
而颢則注意在内心修養上。
有所見，隻默默地存藏在胸中，涵泳久了，漸漸地成熟，更是深長有味。
那是兩人為學态度之不同。
張載究竟是一位思想家，程頤也曾勸戒他，說： 觀吾叔之見張載是二程之表叔輩，志正而謹嚴，深探遠赜，豈後世學者所嘗慮及？然以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫和之氣。
非明睿所照，而考索至此。
故意屢偏而言多窒，小出入時有之。
更望完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。
載要在思想上，客觀地表現出一番道理來，這頗近西方哲學家氣味。
二程則主張在日常生活中，在人生親經驗上，活活地表現出一人格，而那番道理亦連帶于此活人格而表現了。
所以張載重考索，重著述；二程重涵泳，重氣象。
後來則二程被尊為宋學正統之正統，張載便比較不如二程般更受後人之重視。
張載的宇宙論，盡在他的《正蒙》裡。
他說： 太和所謂道，中涵浮沉升降動靜相感之性，是生缊相蕩勝負屈伸之始。
其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。
宇宙是廣大堅固的，但最先則隻是一氣。
此氣分陰分陽，陰陽之氣會合沖和，便是他之所謂的“太和”。
一切道，則是這太和之氣的那兩種陰與陽之浮沉升降動靜相感之性之表現，而形成了此宇宙之廣大與堅固。
太虛無形，氣之本體。
其聚其散，變化之客形爾。
至靜無感，性之淵源。
有識有知，物交之客感爾。
客感客形與無感無形，惟盡性者能一之。
太和之氣是無形而不可感知的，所以又說是“太虛”。
待形見了，被感知了，那是此太和之氣之在聚此是陽或散此是陰。
此太和之氣永遠在聚或散，它之所見形而被感知者，亦永遠是這一種聚或散。
因此形成世象之紛繁。
但我們該知它背後還是一體，是太和。
我們天天在感此即一種聚，此感去了此即一種散那感來此又是一種聚。
但我們又該知，此一切感之背後，也有一至靜無感的性之本體此即太和之性，張載的思想，便要指出此兩者之究竟合一。
他本此批評老、釋，他說： 知虛空即氣，則有無隐顯，神化性命，通一無二。
顧聚散出入，形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。
若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論，不識所謂有無混一之常。
若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性天人不相待，而有陷于浮屠以山河大地為見病之說。
莊、老道家，認為氣由虛生，則是無限生出了有限。
他們不曉
周、邵都和方外有關系，載則粹然一儒者。
載字子厚，學者稱橫渠先生。
家世居大梁，父遊宦卒官，諸孤皆幼，不克歸，遂僑寓鳳翔郿縣之橫渠鎮。
載少孤，能自立，志氣不群，喜談兵。
當康定用兵時，年十八，慨然以功名自許，欲結客取洮西地。
上書谒範仲淹，仲淹知其遠器，責之曰：“儒者自有名教可樂，何事于兵？”手《中庸》一編，授焉。
遂翻然志于道。
已求之釋、老，乃反求之六經。
這是他走向儒學之經過。
他雖沒有和方外往來，但他也曾在書本上對釋、老細用功夫過。
《宋史》說： 橫渠之學，以《易》為宗，以《中庸》為體。
他還是得力于《易》《中庸》，也和周敦頤相似。
他著書有《正蒙》與《理窟》，又有《東銘》《西銘》。
又有《易說》十卷，已逸。
他學問是從苦心中得來。
他終日危坐一室，左右簡編，俯讀仰思。
冥心妙契，雖中夜必取燭疾書。
他嘗教人說： 夜間自不合睡，隻為無可應接，他人皆睡了，己不得不睡。
他著《正蒙》時，或夜裡默坐徹曉。
處處置筆硯，得意即書。
程颢批評他說： 子厚卻如此不熟。
朱熹也說： 明道之學，從容涵泳之味洽。
橫渠之學，苦心力索之功深。
照程颢意，遇胸中有所見，不該便說便寫，應該讓它涵泳在胸中，久之熟了，便和才得才寫的不同。
但張載也非不曉此。
他 謂範巽之曰：“吾輩不及古人，病源何在？”巽之請問。
先生曰：“此非難悟。
設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶遊心浸熟，有一日脫然，如大寐之得醒耳。
” 可見他也懂得這道理。
但他畢竟愛思想，要在思想上組織成一大體系。
思想之來，有時稍縱即逝，因此他想到一處，便急速把它寫下。
積久了，思想自成熟，體系自完整，也并不是每逢寫下的，便是他著作中存留的。
而颢則注意在内心修養上。
有所見，隻默默地存藏在胸中，涵泳久了，漸漸地成熟，更是深長有味。
那是兩人為學态度之不同。
張載究竟是一位思想家，程頤也曾勸戒他，說： 觀吾叔之見張載是二程之表叔輩，志正而謹嚴，深探遠赜，豈後世學者所嘗慮及？然以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫和之氣。
非明睿所照，而考索至此。
故意屢偏而言多窒，小出入時有之。
更望完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。
載要在思想上，客觀地表現出一番道理來，這頗近西方哲學家氣味。
二程則主張在日常生活中，在人生親經驗上，活活地表現出一人格，而那番道理亦連帶于此活人格而表現了。
所以張載重考索，重著述；二程重涵泳，重氣象。
後來則二程被尊為宋學正統之正統，張載便比較不如二程般更受後人之重視。
張載的宇宙論，盡在他的《正蒙》裡。
他說： 太和所謂道，中涵浮沉升降動靜相感之性，是生缊相蕩勝負屈伸之始。
其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。
宇宙是廣大堅固的，但最先則隻是一氣。
此氣分陰分陽，陰陽之氣會合沖和，便是他之所謂的“太和”。
一切道，則是這太和之氣的那兩種陰與陽之浮沉升降動靜相感之性之表現，而形成了此宇宙之廣大與堅固。
太虛無形，氣之本體。
其聚其散，變化之客形爾。
至靜無感，性之淵源。
有識有知，物交之客感爾。
客感客形與無感無形，惟盡性者能一之。
太和之氣是無形而不可感知的，所以又說是“太虛”。
待形見了，被感知了，那是此太和之氣之在聚此是陽或散此是陰。
此太和之氣永遠在聚或散，它之所見形而被感知者，亦永遠是這一種聚或散。
因此形成世象之紛繁。
但我們該知它背後還是一體，是太和。
我們天天在感此即一種聚，此感去了此即一種散那感來此又是一種聚。
但我們又該知，此一切感之背後，也有一至靜無感的性之本體此即太和之性，張載的思想，便要指出此兩者之究竟合一。
他本此批評老、釋，他說： 知虛空即氣，則有無隐顯，神化性命，通一無二。
顧聚散出入，形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。
若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論，不識所謂有無混一之常。
若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性天人不相待，而有陷于浮屠以山河大地為見病之說。
莊、老道家，認為氣由虛生，則是無限生出了有限。
他們不曉