一四 邵雍
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初期宋學，對宇宙問題未注意，對修養問題，也未精密地讨論。
周敦頤開始把此兩問題注意到，讨論到。
同時稍後有邵雍，也是能談宇宙問題的。
二程和邵雍是好朋友： 伊川程頤見康節邵雍，指食桌而問曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節為之極論其理，以至六合之外。
伊川歎曰：“生平惟見周茂叔論至此。
” 宋儒都想排釋老，尊儒學，但釋老都有他們一套宇宙論。
要複興儒學，不能不探讨到宇宙問題上。
而邵雍的宇宙論，又和周敦頤不同。
邵雍字堯夫，學者稱康節先生。
其先範陽人，宋初居衡漳，雍幼随父遷共城。
其先是一刻苦力學人。
他 幼即自雄其才，力慕高遠，居蘇門山百源之上，布裘蔬食，躬爨，堅苦刻砺，冬不垆，夏不扇，日不再食，夜不就席者有年。
繼之是一豪放不羁人。
因之 歎曰：“昔人尚友千古，吾獨未及四方。
”于是逾河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟而始還。
又後成為一虛心折節人。
時李之才攝共城令，叩門勞苦之，曰：“好學笃志如何？”曰：“簡策之外，未有适也。
”挺之曰：“君非迹簡策者，其如物理之學何？”他日又曰：“不有性命之學乎？”先生再拜，願受業。
挺之學圖數之學于穆伯長修，伯長剛躁，多怒罵，挺之事之甚謹。
先生之事挺之，亦猶挺之之事伯長，雖野店，飯必襕衣與裳連曰襕。
始唐代，為士服，表恭謹，坐必拜。
學成則為一曠達和怡人。
蓬筚甕牖，不蔽風雨，而怡然有以自樂。
富弼、司馬光、呂公著退居洛中，為市園宅，所居寝息處，名安樂窩，自号安樂先生。
又為甕牖，讀書燕居其下。
旦則焚香獨坐，晡時飲酒三四瓯，微醺便止，不使至醉。
出則乘小車，一人挽之，任意所适。
士大夫識其車音，争相迎候。
童孺厮隸皆曰：“吾家先生至也。
”不複稱其姓字。
遇人無貴賤賢不肖，一接以誠。
群居燕飲，笑語終日，不甚取異于人。
故賢者悅其德，不賢者喜其真，久而益信服之。
這在宋學中是别具風格的。
雍精數學，當時傳其能預知，有先見明。
他著有《皇極經世》，後世江湖星命之學，都托本于雍。
他又著有《觀物篇》《漁樵問答》。
他說： 物之大者無若天地，然而亦有所盡。
天之大，陰陽盡之矣。
地之大，剛柔盡之矣。
他講宇宙物質，無盡而有盡。
他所謂天地有盡者，并不像近代天文學家所論宇宙之有限抑無限。
他隻說天是氣，地是質，氣分陰陽，質分剛柔。
于是，陰陽剛柔便盡了天地與萬物。
若是天地複有外，依然還是氣與質，則依然還是陰陽與剛柔。
天地指氣質言，陰陽剛柔則指德性言。
我們隻注意在德性，便可包括盡氣質。
周敦頤從時間講天地何從始，他則從空間講天地何所盡。
因而注重到天地之德性上，這卻是先秦儒家的舊傳統。
他又說： 性非體不成，體非性不生。
陽以陰為體，陰以陽為性。
動者性也，靜者體也。
氣隻是一個體，靜看便是陰，動看便是陽。
靜者我們稱之為體，動者我們稱之為性。
宇宙間沒有不動的氣和物，但習慣上，我們總愛說有一個氣或物在動。
在于動之中，好像有一不動者是體。
其能動及如何動者則是性。
故說： 性得體而靜，體随性而動。
陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。
陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為倡。
陽指其能動，若無體，什麼在動呢？故說“陽以陰為基”。
但體終不可見，可見者必然是其體之某種性。
故曰“陰不能自見，必待陽而後見”。
若使某體失去其一切性，則此體終于不可見，故曰“陰以陽為倡”。
如此說來，吾人所見者均乃物之性，而非物之體。
均系物之陽，而非物之陰。
故他說： 故陽性有，而陰性無也。
陽有所不遍，而陰無所不遍也。
陽有去，而陰常居也。
有所不遍者是“有限”，無所不遍者是“無限”。
西方哲學界讨究宇宙形上學，總喜歡侵入到無限。
其實無限不可見，所見隻屬于有限。
不可見者我們稱之曰“無”，可見者我們稱之曰“有”。
換言之，有限者即是有，無限者即是無。
此所謂無，卻是常在這
周敦頤開始把此兩問題注意到，讨論到。
同時稍後有邵雍，也是能談宇宙問題的。
二程和邵雍是好朋友： 伊川程頤見康節邵雍，指食桌而問曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節為之極論其理，以至六合之外。
伊川歎曰：“生平惟見周茂叔論至此。
” 宋儒都想排釋老，尊儒學，但釋老都有他們一套宇宙論。
要複興儒學，不能不探讨到宇宙問題上。
而邵雍的宇宙論，又和周敦頤不同。
邵雍字堯夫，學者稱康節先生。
其先範陽人，宋初居衡漳，雍幼随父遷共城。
其先是一刻苦力學人。
他 幼即自雄其才，力慕高遠，居蘇門山百源之上，布裘蔬食，躬爨，堅苦刻砺，冬不垆，夏不扇，日不再食，夜不就席者有年。
繼之是一豪放不羁人。
因之 歎曰：“昔人尚友千古，吾獨未及四方。
”于是逾河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟而始還。
又後成為一虛心折節人。
時李之才攝共城令，叩門勞苦之，曰：“好學笃志如何？”曰：“簡策之外，未有适也。
”挺之曰：“君非迹簡策者，其如物理之學何？”他日又曰：“不有性命之學乎？”先生再拜，願受業。
挺之學圖數之學于穆伯長修，伯長剛躁，多怒罵，挺之事之甚謹。
先生之事挺之，亦猶挺之之事伯長，雖野店，飯必襕衣與裳連曰襕。
始唐代，為士服，表恭謹，坐必拜。
學成則為一曠達和怡人。
蓬筚甕牖，不蔽風雨，而怡然有以自樂。
富弼、司馬光、呂公著退居洛中，為市園宅，所居寝息處，名安樂窩，自号安樂先生。
又為甕牖，讀書燕居其下。
旦則焚香獨坐，晡時飲酒三四瓯，微醺便止，不使至醉。
出則乘小車，一人挽之，任意所适。
士大夫識其車音，争相迎候。
童孺厮隸皆曰：“吾家先生至也。
”不複稱其姓字。
遇人無貴賤賢不肖，一接以誠。
群居燕飲，笑語終日，不甚取異于人。
故賢者悅其德，不賢者喜其真，久而益信服之。
這在宋學中是别具風格的。
雍精數學，當時傳其能預知，有先見明。
他著有《皇極經世》，後世江湖星命之學，都托本于雍。
他又著有《觀物篇》《漁樵問答》。
他說： 物之大者無若天地，然而亦有所盡。
天之大，陰陽盡之矣。
地之大，剛柔盡之矣。
他講宇宙物質，無盡而有盡。
他所謂天地有盡者，并不像近代天文學家所論宇宙之有限抑無限。
他隻說天是氣，地是質，氣分陰陽，質分剛柔。
于是，陰陽剛柔便盡了天地與萬物。
若是天地複有外，依然還是氣與質，則依然還是陰陽與剛柔。
天地指氣質言，陰陽剛柔則指德性言。
我們隻注意在德性，便可包括盡氣質。
周敦頤從時間講天地何從始，他則從空間講天地何所盡。
因而注重到天地之德性上，這卻是先秦儒家的舊傳統。
他又說： 性非體不成，體非性不生。
陽以陰為體，陰以陽為性。
動者性也，靜者體也。
氣隻是一個體，靜看便是陰，動看便是陽。
靜者我們稱之為體，動者我們稱之為性。
宇宙間沒有不動的氣和物，但習慣上，我們總愛說有一個氣或物在動。
在于動之中，好像有一不動者是體。
其能動及如何動者則是性。
故說： 性得體而靜，體随性而動。
陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。
陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為倡。
陽指其能動，若無體，什麼在動呢？故說“陽以陰為基”。
但體終不可見，可見者必然是其體之某種性。
故曰“陰不能自見，必待陽而後見”。
若使某體失去其一切性，則此體終于不可見，故曰“陰以陽為倡”。
如此說來，吾人所見者均乃物之性，而非物之體。
均系物之陽，而非物之陰。
故他說： 故陽性有，而陰性無也。
陽有所不遍，而陰無所不遍也。
陽有去，而陰常居也。
有所不遍者是“有限”，無所不遍者是“無限”。
西方哲學界讨究宇宙形上學，總喜歡侵入到無限。
其實無限不可見，所見隻屬于有限。
不可見者我們稱之曰“無”，可見者我們稱之曰“有”。
換言之，有限者即是有，無限者即是無。
此所謂無，卻是常在這