一四 邵雍
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裡的一種無。
有則不能常在，來了會去，生了會滅。
這是一種動。
在哪裡動呢？在常居不去的那個常在這裡的“無”之中動。
但他又說： 無不遍而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。
有限者要去要滅，不是一個“虛”嗎？無限者常在，不是一個“實”嗎？如是說來，有是虛，無是實。
換言之，則性是有而虛，體是無而實。
這一說，實在甚新鮮，以前未經人道過。
但分析說來是如此，若綜合說，則 本一氣也，生則為陽，消則為陰，二者一而已矣。
所以他又說： 氣則養性，性則乘氣，氣存則性存，性動則氣動。
又說： 氣，一而已，主之者神也。
神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無死生之間，無方而不測者也。
此處所謂神，其實仍是性。
但可微加分别。
他說：神無方而性有質。
譬如說犬之性，牛之性，這是有質的。
神則隻指天地宇宙而總言之，是無方的。
他這一番陰陽論，性體論，神氣論，可說是蹊徑别辟的，但也确有他見地。
從他的宇宙論轉到人生論，他說： 天主用，地主體。
聖人主用，百姓主體。
這也可說體是陰，用是陽，是性，是神。
他說： 象起于形，數起于質，名起于言，意起于用。
用則是有限而變動不居的。
所以說： 物理之學，或有所不通，則不可以強通。
強通則有我，有我則失理而入于術矣。
這因物理也總是有限，總是變動不居，物理因用而始見。
若要強通萬理，要求物理之無所不通，則是有我之私見，如是将走入一種術，而失卻物之真理。
他本此見解，才和周敦頤獲得異樣的意見。
他說： 君子之學，以潤身為本，其治人應物皆餘事也。
這因他的宇宙論，本着他有限與無限之分别而建立，本着他變與不變之分别而建立，而他偏重在變與有限之一方。
換言之，則是偏重在用的一方。
故他要主張以潤身為本。
這不是他之狹，而實是他之寬。
他實為異時異地的别人多留着餘地。
故他說： 所行之路，不可不寬，寬則少礙。
凡主張無限論，不變論，理無不可通論者，外貌像是寬，其實則是狹。
主張有限論，變動論，理有不可通論者，外貌像是狹，其實則是寬。
雍臨卒， 伊川問：“從此永訣，更有見告乎？”先生舉兩手示之。
伊川曰：“何謂也？”曰：“面前路徑須令寬，路窄則自無着身處，況能使人行也？” 此見他心裡不喜歡程頤講學路徑太狹了，故臨死以此告之。
程頤則便是主張格物窮理，一旦豁然貫通者。
雍卻說物理不能強通，這正是他的路寬。
他學問極博雜，極闊大，所得卻極謹嚴，有分寸，處處為異時異地别人留餘地。
雍之學，實近于莊周。
但他畢竟是儒門中的莊周呀！程颢曾稱贊他說： 昨從堯夫先生遊，聽其議論，振古之豪傑也。
惜其無所用于世。
或曰：“所言何如？”曰：“内聖外王之道也。
” 王道無不走寬路。
大抵程颢能從這裡欣賞他，程頤卻不能。
因此他臨終，還特地告訴程頤這一點。
雍又有《先天卦位圖》，當時說：陳抟以《易》傳種放，種放傳之穆修，穆修傳李之才，李之才傳雍晁以道《傳易堂記》。
雍兒子也說過： 先君子《易》學，微妙玄深，其傳授本末，則受學于李之才挺之，挺之師穆修伯長，伯長師陳抟圖南。
先君之學，雖有傳授，而微妙變通，則其所自得。
（邵伯溫《辨惑》） 其實能有思想人，決然能創辟。
如上所舉許多話，哪裡是陳抟、穆修、李之才所能想見的？必謂宋儒理學淵源自方外，總還是誣說。
雍又有《擊壤集》，這是一部道學家的詩，在詩集裡别開一新面。
王應麟曾把他詩句來說明他的先天學。
應麟說： 張文饒曰：“處心不可著，著則偏。
作事不可盡，盡則窮。
先天之學止此二語，天之道也。
”愚謂邵子詩“夏去休言暑，冬來始講寒”，則心不著矣。
“美酒飲教微醉後，好花看到半開時”，則事不盡矣。
（《困學紀聞》） 我們該細讀《擊壤集》，也可解消我們對于所謂宋代道學先生們一些想象的誤解。
有則不能常在，來了會去，生了會滅。
這是一種動。
在哪裡動呢？在常居不去的那個常在這裡的“無”之中動。
但他又說： 無不遍而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。
有限者要去要滅，不是一個“虛”嗎？無限者常在，不是一個“實”嗎？如是說來，有是虛，無是實。
換言之，則性是有而虛，體是無而實。
這一說，實在甚新鮮，以前未經人道過。
但分析說來是如此，若綜合說，則 本一氣也，生則為陽，消則為陰，二者一而已矣。
所以他又說： 氣則養性，性則乘氣，氣存則性存，性動則氣動。
又說： 氣，一而已，主之者神也。
神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無死生之間，無方而不測者也。
此處所謂神，其實仍是性。
但可微加分别。
他說：神無方而性有質。
譬如說犬之性，牛之性，這是有質的。
神則隻指天地宇宙而總言之，是無方的。
他這一番陰陽論，性體論，神氣論，可說是蹊徑别辟的，但也确有他見地。
從他的宇宙論轉到人生論，他說： 天主用，地主體。
聖人主用，百姓主體。
這也可說體是陰，用是陽，是性，是神。
他說： 象起于形，數起于質，名起于言，意起于用。
用則是有限而變動不居的。
所以說： 物理之學，或有所不通，則不可以強通。
強通則有我，有我則失理而入于術矣。
這因物理也總是有限，總是變動不居，物理因用而始見。
若要強通萬理，要求物理之無所不通，則是有我之私見，如是将走入一種術，而失卻物之真理。
他本此見解，才和周敦頤獲得異樣的意見。
他說： 君子之學，以潤身為本，其治人應物皆餘事也。
這因他的宇宙論，本着他有限與無限之分别而建立，本着他變與不變之分别而建立，而他偏重在變與有限之一方。
換言之，則是偏重在用的一方。
故他要主張以潤身為本。
這不是他之狹，而實是他之寬。
他實為異時異地的别人多留着餘地。
故他說： 所行之路，不可不寬，寬則少礙。
凡主張無限論，不變論，理無不可通論者，外貌像是寬，其實則是狹。
主張有限論，變動論，理有不可通論者，外貌像是狹，其實則是寬。
雍臨卒， 伊川問：“從此永訣，更有見告乎？”先生舉兩手示之。
伊川曰：“何謂也？”曰：“面前路徑須令寬，路窄則自無着身處，況能使人行也？” 此見他心裡不喜歡程頤講學路徑太狹了，故臨死以此告之。
程頤則便是主張格物窮理，一旦豁然貫通者。
雍卻說物理不能強通，這正是他的路寬。
他學問極博雜，極闊大，所得卻極謹嚴，有分寸，處處為異時異地别人留餘地。
雍之學，實近于莊周。
但他畢竟是儒門中的莊周呀！程颢曾稱贊他說： 昨從堯夫先生遊，聽其議論，振古之豪傑也。
惜其無所用于世。
或曰：“所言何如？”曰：“内聖外王之道也。
” 王道無不走寬路。
大抵程颢能從這裡欣賞他，程頤卻不能。
因此他臨終，還特地告訴程頤這一點。
雍又有《先天卦位圖》，當時說：陳抟以《易》傳種放，種放傳之穆修，穆修傳李之才，李之才傳雍晁以道《傳易堂記》。
雍兒子也說過： 先君子《易》學，微妙玄深，其傳授本末，則受學于李之才挺之，挺之師穆修伯長，伯長師陳抟圖南。
先君之學，雖有傳授，而微妙變通，則其所自得。
（邵伯溫《辨惑》） 其實能有思想人，決然能創辟。
如上所舉許多話，哪裡是陳抟、穆修、李之才所能想見的？必謂宋儒理學淵源自方外，總還是誣說。
雍又有《擊壤集》，這是一部道學家的詩，在詩集裡别開一新面。
王應麟曾把他詩句來說明他的先天學。
應麟說： 張文饒曰：“處心不可著，著則偏。
作事不可盡，盡則窮。
先天之學止此二語，天之道也。
”愚謂邵子詩“夏去休言暑，冬來始講寒”，則心不著矣。
“美酒飲教微醉後，好花看到半開時”，則事不盡矣。
（《困學紀聞》） 我們該細讀《擊壤集》，也可解消我們對于所謂宋代道學先生們一些想象的誤解。