第四章 成物
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盡太空所有一切钜細諸物，複互相和集成為大整體。
此與細分論者之說，有甚不同乎？”答曰：根本處，不同也。
細分論者以為，宇宙泰始惟有多數小物，積小成大。
若印度古代極微論，其大略蓋如此。
此乃惟物論之開山也。
唯物論者不悟宇宙實體，祇執定物質是實有而已。
本論上宗《大易》，以體用不二為主旨，以為實體變成功用。
譬如大海水，完完全全的變作起滅無常、騰躍不住的衆漚。
此以大海水比喻實體，以衆漚比喻功用。
功用亦稱力用。
物質精神皆實體之功用也。
即此功用之内部隐有兩端相反之幾，便顯為翕與辟二方面。
辟，謂精神，以其有剛健、開發、向上等性，故謂之辟。
翕，謂物質。
然本論言物質，即含攝能力在内，說見前。
顯者，着現之謂，由隐微而至明着也。
此乃全體分化之始。
全體者，以實體是大全的、無對的，故亦稱全體。
今在此處，唯當談翕。
翕者，質力凝斂，故稱翕。
凝者，凝結或凝固。
斂者，衆而不解散，亦猶凝也。
此功用之一方面也。
精神是另一方面，可覆看《明變章》。
質力混然，輕微流動。
及其凝斂成物，便分化而為無數的“小一”。
“小一”是物之始見。
見，讀現，猶雲物初出現。
上言成物之物字，與此雲“小一”是物之始見，此等物字皆指自然界諸物而言。
中文物字，有實用，有虛用。
作虛字用者，則為措辭之便而用之。
如老子雲：“道之為物。
”此物字乃虛用之，以隐指句首之道，非謂道是物質或自然界之某物也。
餘故以此為虛用之字。
此例多，不及舉。
物字作實字用者，亦有分别：一、物質一名亦省稱物。
如《易經》以坤為物。
此言坤即是物質，乃自然界各個别之諸物所由之以成者。
二、《易》曰：“坤，化成物。
”則此物字是指自然界各個别之諸物也。
此兩物字皆以名實物，并非虛用。
然複須知，物字實用者雖有分别，而自然界各個别諸物，通是物質。
但就義理分際言，物字之實用者，宜有上述兩種分别耳。
本論，凡用物字宜随文取義。
他處未及注。
此本論之大略也。
餘究明物質宇宙所由成，本主全體分化論。
此與細分論者相較，不止九天九地之隔絕，根本處誠無可相容也。
此中自然界諸物，謂天地或一切物質現象。
有問：“公言‘小一’成物，以和集二義明之何耶？”答曰：此物性自然耳。
每一個“小一”是一小物，多數“小一”合成較大之物時，并不是混然揉作一團。
“小一”還是各各保持他的個别與特性，故說和集。
和者，言其互相親附。
親附者，好像是互相愛而結合。
集者，言其彼此之間各各不喪失其個别與特性。
譬如日與諸大行星成為太陽系統，此個系統，猶如“小一群”。
日與諸行星，猶如諸“小一”。
日及行星都不喪失自己。
其系統亦不潰散，此物性之貞常也。
萬物雖雲個别，畢竟是一大整體，譬如五官百體成一身。
此理近取即是，豈遠乎哉！個别的物一齊發育，方是整體盛大，乃不易之理也。
然個别終亦不可離整體而獨得發育。
嘗試思之，天地臨壞滅時，尚有一微塵能傲然孤存于太空否？應知，個别之物無可離大整體而得存在也。
附識：由萬物和集二義，而推之人類社會，治道可得而蔔也。
六經有大訓，曰天下為公，曰天下一家。
《周官經》之經濟制度，以均平為不可背之原理原則。
《大學》言治天下，歸本于平之大道。
天下有一處不得其平、或一事不得其平，未可雲公也，未可雲天下一家也。
此言乎人類和集，保固其整體之道也。
曰萬物各得其所，人人各盡所能，各足所需。
曰“群龍無首”，全人類各各自主，亦互相恕。
（恕者，“己所不欲，勿施于人”。
）故其時之人類，個個健全，譬如群龍。
古以龍為靈物也。
是時天下無有為首長者，故曰“無首”。
此言人類中之各個人保持其個别與特性之道也。
繼今以往治道，當日趨于大公至平。
而個人在整體中各得蕩然自由，無有逾矩者，人道盛極矣。
“小一”本無固定的質。
其活活躍躍，直是刹那刹那皆突然頓變，不守故常。
此須詳究刹那生滅義。
可玩《明變章》。
萬物刹那生滅，本創發于《大易》。
但以片言，其義不顯。
莊子闡明此義，而從來學莊者不求甚解。
餘治大乘之學，其于斯義辨析較詳。
吾乃徹悟《易》與莊之幽旨。
三十年前，本論《明變章》初稿即盛演斯義，而覽者多不信受。
及國難入川，萊蕪韓裕文從遊，偶與談及此。
裕文曰：“今之學者說，一顆電子的振動，并不是循一定的規律。
電子總是在許多軌道中，跳來跳去，他一忽兒在此一軌道上消失，一忽兒在另一軌道上又産生，也不是有外力使之然的。
”詳此所雲，可見近世學者對于電子發見其一忽兒消失，一忽兒又産生。
雖未說電子于每一刹那頃，頓起頓滅、頓滅頓起，而已與此義接近矣。
裕文說此，餘猶能憶。
惜其不幸短命死矣。
餘嘗思及，“小一”騰躍不住，起滅無常，無常者，謂其刹刹頓變，無有恒常性。
如何而得成為世間所共見為有對礙性的一切物？此一問題，甚堪留意。
餘竊謂“小一”如各各分散，不相和集，當無成物之可能，宇宙始終是蒙然鴻荒而已。
夫惟無數“小一”，各别和集而成無數“小一群”。
諸“小一群”亦複各别和集，此其所以得成一切物也。
“小一”本無對礙性。
然多數“小一群”和集成萬物，則現有對礙性者，此其故，或由無數“小一群”各别和集時，自然形成各種各樣的排列法式或結構法式。
“小一”的動力與其質，當随其排列法式或結構法式的千差萬别，而變現為異形異性乃至種種不齊的一切物。
這個推論或不至遠離事實。
但“小一”無論在若何法式中，其變态雖不一，而亦必有一大同點。
蓋由其既受範于法式，附識。
已成為各種物。
則其質自當趨于凝固，其力亦缊蓄于物體中。
于是諸物皆有對礙性，此其着見于諸物之大同點也。
吾人從物之表面觀察，并不覺其本來是騰躍不住，起滅無常的多數“小一群”。
祇見為有對礙性之物，不亦谲怪至極欤。
附識：範者，古代造器，有用竹為模型，名之為範。
諸器之成，必由乎範也。
今謂多數“小一群”和集，自然形成各種各樣的排列法式或結構法式。
各種法式之形成，非有意想造作也，祇自然耳。
自然者，莫有圖謀之使然，而适然。
猶俗雲，沒有誰來設計，使他成為如此，而他恰好自己便如此。
故曰自然。
法式，猶範也。
此際“小一”之變動，便不得不随順法式。
如器之依範而成也。
夫“小一”，元是質力混然之暴流所分化而成者。
質力之暴流雖分化為無數“小一”，而此暴流與“小一”卻不可分之為二。
蓋暴流以外無“小一”，“小一”以外無暴流。
切勿誤解而緻支離。
故其起滅無常，正是《易》《大傳》所謂“變動不居，周流六虛，将虛空假析為上下及東西南北諸方，曰六虛。
不可為典要，典要，猶規律也。
其變動本無一定的規律。
唯變所适”。
萬變不竭之大流，本無作意。
故其變也，惟動以不容已，任其勢之所趨，無有窮竭。
故曰惟變所适。
莊生深觀大化，而有谲怪之歎，殆謂是欤？ 若乃“小一”和集已形成種種法式而成物，可覆看前文，“小一”和集時，即是形成法式而成物時。
不是先為和集，後乃形成法式以成物也。
于此，不容猜想有時間先後。
于是萬物既成。
從一方面說，物乃各各有個别的異點；從别一方面說，凡物通有類型。
如土石等等通屬無機物的一類型，動植等物通屬生物的一類型。
若更細分之，則類型甚多而難窮。
是故由個别方面觀物，則物以有成型故，容易長成與發展。
成型者，謂凡物皆有其一成不易之型。
亦複以有成型故，其發展終有限度，必歸壞滅。
凡物在無窮盡的時間中，雖千歲猶一刹那頃耳。
何有久住？但凡個别之物，雖無久住，而其類則皆悠久。
如山可崩，川可竭。
而山川之類，則非大地全毀，不至絕也。
《大易》每卦三爻，以明萬物有始、壯、究三期。
參考《易緯》。
物初生曰始，由始而壯，由壯而究。
究者，滅盡之謂。
諸天與地球皆至大之物，其生命極悠長，然以卦爻義推之，天地雖大，終有究盡之期也。
凡有形之物，莫不歸于滅。
滅故，所以生新。
惟故故不留，乃新新不已。
是以至人體道日新，克去個體或小己之迷執而直參大化，則何究盡之有乎？道，謂變化之理。
大用流行，不守故常，是稱大化。
至人不迷執小己，便直接參加大化。
大化無究盡也。
或有問曰：“公之論，以質力凝斂名之為翕，翕便成物。
若是，則持唯翕之論可矣。
胡為乎更以精神名之為辟？乃說大用有翕辟兩方面。
功用省稱用，大者贊詞。
如此，不亦逞臆太過乎？”答曰：異哉，子之悍于興難而不務深窮理根也。
究理到極處，是為萬變之原，萬物之本，萬理之所會歸。
郭象《莊子注》，稱之曰理根。
從來宇宙論中談本體者，其極大迷謬，略說三端：迷者，惑重而難見理。
謬者，錯誤，而憚于改。
其一，求絕對于相對之外。
此乃古代一神教之锢疾，其迷不可解，譬猶锢疾不可瘳也。
後來學術雖興，猶未離其窠臼。
殊不知絕對乃實體之目，相對就萬有而言。
實體，是萬有的自身，譬如大海水是衆漚的自身。
學人了悟到此，則絕對相對本來不二，而亦有分；雖有分，而實不二。
昭然明白，夫複何疑？真理平平常常，本無奇怪。
而學人自造迷霧，乃去真理日遠。
如遊子迷途，失其所歸，豈不惜哉！談本體者不見真理，固是可惜。
若乃為哲學而厭聞本體論，是則宇宙人生無本原，此不更可惜欤。
從來學人談及實體與現象，莫不說現象是變異，實體是真實。
如此，便成兩重世界。
若依我說體用不二，則實體即是現象，譬如大海水即是衆漚。
現象即是實體。
譬如衆漚以外，無有大海水。
現象起滅無常，正是實體起滅無常；譬如衆漚起滅無常，正是大海水起滅無常。
現象動躍不住，正是實體動躍不住。
譬如衆漚動躍不住，正是大海水動躍不住。
是故不應說現象是變異，實體是真實。
現象與實體雖有分，畢竟不可裂而為二，是義決定。
應說現象與實體本來是一，應說真實即是變異，變異即是真實。
本論董正諸家之失，非止一二端，此略舉其要耳。
其二，西學不談本體者且勿論，即在談本體者亦是徒逞偏見，終成無體之論。
西洋自有哲學以來，學派分歧，始終不外唯心唯物兩大宗，互相争鬥。
唯心論者堅主精神是萬有之一元，不得不割去物。
然物質現象終不可否認，則以之歸并于心，直以物質為精神之副産物耳。
唯物論者堅持物質是宇宙之一元，不得不割去心。
然精神現象終不可否認，則以之歸并于物，直以精神為物質之副産物耳。
餘在清季初聞二宗之論，即甚懷疑。
中年而後，竊謂其根本錯誤，實由不辨體用。
功用省稱用。
用者，變化無窮之稱。
變之起也，必有相狀着現，故亦雲現象。
精神、物質，皆大用之燦然者也。
燦然者，顯著之貌。
餘敢斷言，大用流行不是憑空忽然而起，更不是如幻如化。
餘敢斷言，大用燦然，定有實體，譬如衆漚紛然定有大海水。
實體是大用的自身，譬如大海水是衆漚的自身。
觀萬有而不窮其實相，萬有即是大用之别稱。
實相，猶實體也。
見前章。
譬如小孩睹衆漚相而不悟大海水，奚其可哉！精神、物質，皆用也。
易言之，皆現象燦然者也。
唯心者執精神為一元，唯物者執物質為一元，是乃割裂宇宙而各取大用流行之一方面，以為本原。
本原，謂實體。
其實同歸于無體之論而已。
餘初緻力宇宙論，對于實體之探窮，經過甚多變遷。
舉要而言，略說三變。
至第三變，始成定論。
一者，姑假設有造物主。
古籍言天、言帝，少而習之，未能遽舍，但不敢輕信。
吾遠取諸物，近取諸身，觸處窮理，卒無可證成造物主。
餘遂放棄此一假設，是為第一變。
此一期中經曆極複雜，亦複瑣屑，今不及詳。
二者，造物主既不容成立，吾姑假設萬物無原。
以為萬物從泰始來，各各以形相生，此謂物種嬗變也。
而亦各各以類相從。
如無機物、有機物，各從其類也。
任萬物之不齊而齊，付之自然而得矣。
物各以形相生，至不齊也。
以類相從，則不齊而齊矣。
是時餘之思想，在董理萬物之類，而歸納于一大類。
吾不欲索原于玄冥之鄉，甯舍棄而不問，是為無原之論。
未幾，餘自度，析别萬物，求其統類，祇是博物之業。
殆将放舍宇宙論。
不堪緻廣大、盡精微也。
索原于玄冥之鄉固不可，玄，幽晦也。
冥，亦幽晦義。
凡思想喜蹈空而不可明征者，則以玄冥譏之，此作劣義用也。
然亦有理極深遠，則亦以玄
此與細分論者之說，有甚不同乎？”答曰：根本處，不同也。
細分論者以為，宇宙泰始惟有多數小物，積小成大。
若印度古代極微論，其大略蓋如此。
此乃惟物論之開山也。
唯物論者不悟宇宙實體，祇執定物質是實有而已。
本論上宗《大易》，以體用不二為主旨，以為實體變成功用。
譬如大海水，完完全全的變作起滅無常、騰躍不住的衆漚。
此以大海水比喻實體，以衆漚比喻功用。
功用亦稱力用。
物質精神皆實體之功用也。
即此功用之内部隐有兩端相反之幾，便顯為翕與辟二方面。
辟，謂精神，以其有剛健、開發、向上等性，故謂之辟。
翕，謂物質。
然本論言物質，即含攝能力在内，說見前。
顯者，着現之謂，由隐微而至明着也。
此乃全體分化之始。
全體者，以實體是大全的、無對的，故亦稱全體。
今在此處，唯當談翕。
翕者，質力凝斂，故稱翕。
凝者，凝結或凝固。
斂者，衆而不解散，亦猶凝也。
此功用之一方面也。
精神是另一方面，可覆看《明變章》。
質力混然，輕微流動。
及其凝斂成物，便分化而為無數的“小一”。
“小一”是物之始見。
見，讀現，猶雲物初出現。
上言成物之物字，與此雲“小一”是物之始見，此等物字皆指自然界諸物而言。
中文物字，有實用，有虛用。
作虛字用者，則為措辭之便而用之。
如老子雲：“道之為物。
”此物字乃虛用之，以隐指句首之道，非謂道是物質或自然界之某物也。
餘故以此為虛用之字。
此例多，不及舉。
物字作實字用者，亦有分别：一、物質一名亦省稱物。
如《易經》以坤為物。
此言坤即是物質，乃自然界各個别之諸物所由之以成者。
二、《易》曰：“坤，化成物。
”則此物字是指自然界各個别之諸物也。
此兩物字皆以名實物，并非虛用。
然複須知，物字實用者雖有分别，而自然界各個别諸物，通是物質。
但就義理分際言，物字之實用者，宜有上述兩種分别耳。
本論，凡用物字宜随文取義。
他處未及注。
此本論之大略也。
餘究明物質宇宙所由成，本主全體分化論。
此與細分論者相較，不止九天九地之隔絕，根本處誠無可相容也。
此中自然界諸物，謂天地或一切物質現象。
有問：“公言‘小一’成物，以和集二義明之何耶？”答曰：此物性自然耳。
每一個“小一”是一小物，多數“小一”合成較大之物時，并不是混然揉作一團。
“小一”還是各各保持他的個别與特性，故說和集。
和者，言其互相親附。
親附者，好像是互相愛而結合。
集者，言其彼此之間各各不喪失其個别與特性。
譬如日與諸大行星成為太陽系統，此個系統，猶如“小一群”。
日與諸行星，猶如諸“小一”。
日及行星都不喪失自己。
其系統亦不潰散，此物性之貞常也。
萬物雖雲個别，畢竟是一大整體，譬如五官百體成一身。
此理近取即是，豈遠乎哉！個别的物一齊發育，方是整體盛大，乃不易之理也。
然個别終亦不可離整體而獨得發育。
嘗試思之，天地臨壞滅時，尚有一微塵能傲然孤存于太空否？應知，個别之物無可離大整體而得存在也。
附識：由萬物和集二義，而推之人類社會，治道可得而蔔也。
六經有大訓，曰天下為公，曰天下一家。
《周官經》之經濟制度，以均平為不可背之原理原則。
《大學》言治天下，歸本于平之大道。
天下有一處不得其平、或一事不得其平，未可雲公也，未可雲天下一家也。
此言乎人類和集，保固其整體之道也。
曰萬物各得其所，人人各盡所能，各足所需。
曰“群龍無首”，全人類各各自主，亦互相恕。
（恕者，“己所不欲，勿施于人”。
）故其時之人類，個個健全，譬如群龍。
古以龍為靈物也。
是時天下無有為首長者，故曰“無首”。
此言人類中之各個人保持其個别與特性之道也。
繼今以往治道，當日趨于大公至平。
而個人在整體中各得蕩然自由，無有逾矩者，人道盛極矣。
“小一”本無固定的質。
其活活躍躍，直是刹那刹那皆突然頓變，不守故常。
此須詳究刹那生滅義。
可玩《明變章》。
萬物刹那生滅，本創發于《大易》。
但以片言，其義不顯。
莊子闡明此義，而從來學莊者不求甚解。
餘治大乘之學，其于斯義辨析較詳。
吾乃徹悟《易》與莊之幽旨。
三十年前，本論《明變章》初稿即盛演斯義，而覽者多不信受。
及國難入川，萊蕪韓裕文從遊，偶與談及此。
裕文曰：“今之學者說，一顆電子的振動，并不是循一定的規律。
電子總是在許多軌道中，跳來跳去，他一忽兒在此一軌道上消失，一忽兒在另一軌道上又産生，也不是有外力使之然的。
”詳此所雲，可見近世學者對于電子發見其一忽兒消失，一忽兒又産生。
雖未說電子于每一刹那頃，頓起頓滅、頓滅頓起，而已與此義接近矣。
裕文說此，餘猶能憶。
惜其不幸短命死矣。
餘嘗思及，“小一”騰躍不住，起滅無常，無常者，謂其刹刹頓變，無有恒常性。
如何而得成為世間所共見為有對礙性的一切物？此一問題，甚堪留意。
餘竊謂“小一”如各各分散，不相和集，當無成物之可能，宇宙始終是蒙然鴻荒而已。
夫惟無數“小一”，各别和集而成無數“小一群”。
諸“小一群”亦複各别和集，此其所以得成一切物也。
“小一”本無對礙性。
然多數“小一群”和集成萬物，則現有對礙性者，此其故，或由無數“小一群”各别和集時，自然形成各種各樣的排列法式或結構法式。
“小一”的動力與其質，當随其排列法式或結構法式的千差萬别，而變現為異形異性乃至種種不齊的一切物。
這個推論或不至遠離事實。
但“小一”無論在若何法式中，其變态雖不一，而亦必有一大同點。
蓋由其既受範于法式，附識。
已成為各種物。
則其質自當趨于凝固，其力亦缊蓄于物體中。
于是諸物皆有對礙性，此其着見于諸物之大同點也。
吾人從物之表面觀察，并不覺其本來是騰躍不住，起滅無常的多數“小一群”。
祇見為有對礙性之物，不亦谲怪至極欤。
附識：範者，古代造器，有用竹為模型，名之為範。
諸器之成，必由乎範也。
今謂多數“小一群”和集，自然形成各種各樣的排列法式或結構法式。
各種法式之形成，非有意想造作也，祇自然耳。
自然者，莫有圖謀之使然，而适然。
猶俗雲，沒有誰來設計，使他成為如此，而他恰好自己便如此。
故曰自然。
法式，猶範也。
此際“小一”之變動，便不得不随順法式。
如器之依範而成也。
夫“小一”，元是質力混然之暴流所分化而成者。
質力之暴流雖分化為無數“小一”，而此暴流與“小一”卻不可分之為二。
蓋暴流以外無“小一”，“小一”以外無暴流。
切勿誤解而緻支離。
故其起滅無常，正是《易》《大傳》所謂“變動不居，周流六虛，将虛空假析為上下及東西南北諸方，曰六虛。
不可為典要，典要，猶規律也。
其變動本無一定的規律。
唯變所适”。
萬變不竭之大流，本無作意。
故其變也，惟動以不容已，任其勢之所趨，無有窮竭。
故曰惟變所适。
莊生深觀大化，而有谲怪之歎，殆謂是欤？ 若乃“小一”和集已形成種種法式而成物，可覆看前文，“小一”和集時，即是形成法式而成物時。
不是先為和集，後乃形成法式以成物也。
于此，不容猜想有時間先後。
于是萬物既成。
從一方面說，物乃各各有個别的異點；從别一方面說，凡物通有類型。
如土石等等通屬無機物的一類型，動植等物通屬生物的一類型。
若更細分之，則類型甚多而難窮。
是故由個别方面觀物，則物以有成型故，容易長成與發展。
成型者，謂凡物皆有其一成不易之型。
亦複以有成型故，其發展終有限度，必歸壞滅。
凡物在無窮盡的時間中，雖千歲猶一刹那頃耳。
何有久住？但凡個别之物，雖無久住，而其類則皆悠久。
如山可崩，川可竭。
而山川之類，則非大地全毀，不至絕也。
《大易》每卦三爻，以明萬物有始、壯、究三期。
參考《易緯》。
物初生曰始，由始而壯，由壯而究。
究者，滅盡之謂。
諸天與地球皆至大之物，其生命極悠長，然以卦爻義推之，天地雖大，終有究盡之期也。
凡有形之物，莫不歸于滅。
滅故，所以生新。
惟故故不留，乃新新不已。
是以至人體道日新，克去個體或小己之迷執而直參大化，則何究盡之有乎？道，謂變化之理。
大用流行，不守故常，是稱大化。
至人不迷執小己，便直接參加大化。
大化無究盡也。
或有問曰：“公之論，以質力凝斂名之為翕，翕便成物。
若是，則持唯翕之論可矣。
胡為乎更以精神名之為辟？乃說大用有翕辟兩方面。
功用省稱用，大者贊詞。
如此，不亦逞臆太過乎？”答曰：異哉，子之悍于興難而不務深窮理根也。
究理到極處，是為萬變之原，萬物之本，萬理之所會歸。
郭象《莊子注》，稱之曰理根。
從來宇宙論中談本體者，其極大迷謬，略說三端：迷者，惑重而難見理。
謬者，錯誤，而憚于改。
其一，求絕對于相對之外。
此乃古代一神教之锢疾，其迷不可解，譬猶锢疾不可瘳也。
後來學術雖興，猶未離其窠臼。
殊不知絕對乃實體之目，相對就萬有而言。
實體，是萬有的自身，譬如大海水是衆漚的自身。
學人了悟到此，則絕對相對本來不二，而亦有分；雖有分，而實不二。
昭然明白，夫複何疑？真理平平常常，本無奇怪。
而學人自造迷霧，乃去真理日遠。
如遊子迷途，失其所歸，豈不惜哉！談本體者不見真理，固是可惜。
若乃為哲學而厭聞本體論，是則宇宙人生無本原，此不更可惜欤。
從來學人談及實體與現象，莫不說現象是變異，實體是真實。
如此，便成兩重世界。
若依我說體用不二，則實體即是現象，譬如大海水即是衆漚。
現象即是實體。
譬如衆漚以外，無有大海水。
現象起滅無常，正是實體起滅無常；譬如衆漚起滅無常，正是大海水起滅無常。
現象動躍不住，正是實體動躍不住。
譬如衆漚動躍不住，正是大海水動躍不住。
是故不應說現象是變異，實體是真實。
現象與實體雖有分，畢竟不可裂而為二，是義決定。
應說現象與實體本來是一，應說真實即是變異，變異即是真實。
本論董正諸家之失，非止一二端，此略舉其要耳。
其二，西學不談本體者且勿論，即在談本體者亦是徒逞偏見，終成無體之論。
西洋自有哲學以來，學派分歧，始終不外唯心唯物兩大宗，互相争鬥。
唯心論者堅主精神是萬有之一元，不得不割去物。
然物質現象終不可否認，則以之歸并于心，直以物質為精神之副産物耳。
唯物論者堅持物質是宇宙之一元，不得不割去心。
然精神現象終不可否認，則以之歸并于物，直以精神為物質之副産物耳。
餘在清季初聞二宗之論，即甚懷疑。
中年而後，竊謂其根本錯誤，實由不辨體用。
功用省稱用。
用者，變化無窮之稱。
變之起也，必有相狀着現，故亦雲現象。
精神、物質，皆大用之燦然者也。
燦然者，顯著之貌。
餘敢斷言，大用流行不是憑空忽然而起，更不是如幻如化。
餘敢斷言，大用燦然，定有實體，譬如衆漚紛然定有大海水。
實體是大用的自身，譬如大海水是衆漚的自身。
觀萬有而不窮其實相，萬有即是大用之别稱。
實相，猶實體也。
見前章。
譬如小孩睹衆漚相而不悟大海水，奚其可哉！精神、物質，皆用也。
易言之，皆現象燦然者也。
唯心者執精神為一元，唯物者執物質為一元，是乃割裂宇宙而各取大用流行之一方面，以為本原。
本原，謂實體。
其實同歸于無體之論而已。
餘初緻力宇宙論，對于實體之探窮，經過甚多變遷。
舉要而言，略說三變。
至第三變，始成定論。
一者，姑假設有造物主。
古籍言天、言帝，少而習之，未能遽舍，但不敢輕信。
吾遠取諸物，近取諸身，觸處窮理，卒無可證成造物主。
餘遂放棄此一假設，是為第一變。
此一期中經曆極複雜，亦複瑣屑，今不及詳。
二者，造物主既不容成立，吾姑假設萬物無原。
以為萬物從泰始來，各各以形相生，此謂物種嬗變也。
而亦各各以類相從。
如無機物、有機物，各從其類也。
任萬物之不齊而齊，付之自然而得矣。
物各以形相生，至不齊也。
以類相從，則不齊而齊矣。
是時餘之思想，在董理萬物之類，而歸納于一大類。
吾不欲索原于玄冥之鄉，甯舍棄而不問，是為無原之論。
未幾，餘自度，析别萬物，求其統類，祇是博物之業。
殆将放舍宇宙論。
不堪緻廣大、盡精微也。
索原于玄冥之鄉固不可，玄，幽晦也。
冥，亦幽晦義。
凡思想喜蹈空而不可明征者，則以玄冥譏之，此作劣義用也。
然亦有理極深遠，則亦以玄