第二章 佛法上
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物之外去找宇宙本原。
如衆盲摸象，無可證真。
證，猶知也，但此知字之義甚深，茲不及詳。
此輩倘聞般若，何至橫持妄見，果于自信。
餘誠不敢菲薄空宗，然終不肯苟同者，空宗不僅破知見，乃将涅槃性體直說為空、為如幻。
如此橫破，則破亦成執。
不止差毫厘，謬千裡也。
昔梅子禅師從馬祖聞即心即佛之說，佛者，正覺義。
正覺即是本心，不須向外求佛。
又複須知，心離正覺，即是妄念，便非本心。
馬祖指示甚親切。
後别馬祖，居閩之梅嶺十餘年。
馬祖門下有參訪至其地者，梅子因問馬大師近來有何言教？參者曰：“大師初說即心即佛，近來卻說非心非佛。
”恐人聞其初說，而将心與佛當做神物來執着，故說雙非。
梅子呵雲：“這老漢又誤煞天下人。
盡管他非心非佛，吾唯知即心即佛。
”馬祖聞之曰：“梅子熟了也。
”這個公案，極可玩味。
學人勿誤解空宗，以為性體祇是寂靜。
正須識得寂寂即是生生，靜靜即是流行。
真見本原，直起承當。
人生有圓滿之發展，不陷歧途，是餘不得不辨之微意也。
或有難言：“空寂是體，生生化化不息之幾是用。
生化之始萌，曰幾。
印度佛家以見體為極，中土儒宗之學祇是談用。
今公之學出入華、梵，欲冶儒佛于一爐，其不可強通處則将以己意而進退之。
公之議佛，得毋未足為定谳欤？”曰：惡！是何言？誠如汝計，則體自體而用自用，截然兩片物事。
用，是生化之幾，不由體成，譬如說騰躍的衆漚，不由大海水成。
有是理乎？體唯空寂，不可說生化，非獨是死物，亦是閑物矣。
當知體用可分而實不可分。
可分者，體無差别，譬如大海水，元是渾全的。
用乃萬殊。
譬如衆漚現作各别的。
實不可分者，即體即用，譬如大海水，全成為衆漚。
即用即體。
譬如衆漚以外無有大海水。
是故繁然妙有，都不固定，應說名用。
渾然充塞，無為而無不為者，則是大用流行的本體。
渾然者，言其為大全而不可分也。
充塞者，言其周遍而無不在也。
用以體成，喻如無量漚相，都是大海水所成。
體待用存。
喻如大海水非超越無量漚相而獨在。
王陽明有言，即體而言，用在體；即用而言，體在用。
此乃證真之談。
所以體用可分而實不可分。
此意祇可向解人道得，難為不知者言也。
玄奘法師于大乘有宗，最為顯學。
其上唐太宗表有雲：“蓋聞六爻深赜，拘于生滅之場。
玄奘意雲，《易經》每卦六爻，明變動不居之義，可謂幽深繁赜。
但祇見到生滅，祇談法相，而不悟法性。
百物正名，未涉真如之境。
”玄奘以為《春秋》推物理人事之變，始于正名。
然未涉及真如，其失與易同。
宜黃大師謂儒家祇談用，其說實本之奘師。
夫奘師譏孔子不見體，而獨以證見真如，歸高釋宗者，此非故意維持門戶。
奘師本承印度佛家之學，祇以寂靜言真如性體，決不許說即寂靜即生化、即生化即寂靜。
奘師所承之學，祇可以孔德言體，孔德，借用老子語。
王輔嗣雲，孔，空也。
以空為德，曰孔德。
而不可以生德言體。
生德，詳前。
祇可以艮背來形容體，《易艮卦》曰：“艮其背。
”背，不動之地也。
止于不動之地，曰艮背。
佛氏談體，曰如如不動是也。
而不可以雷雨之動滿盈來形容體。
《易》《震卦》之象曰：“雷雨之動滿盈。
”儒家以此形容本體之流行，盛大難思，可謂善譬。
印度佛家則不許以流行言體。
玄奘習于印度佛家之說，宜其不悟孔子之道。
《易大傳》曰“易有太極”。
太極，是宇宙實體，亦名乾元。
六十四卦、三百八十四爻，每一爻皆是太極也。
爻者，明示動而成物也。
動者，陰陽也。
而太極是陰陽的實體。
故曰每一爻皆是太極也。
謂《易》不見體可乎？《春秋》建元，即本《易》旨。
董子《繁露》《重政》篇雲：“元，猶原也。
”《春秋》之元，即《易》之乾元。
一家之學，宗要無殊。
宗，謂主旨。
要，謂理要。
謂《春秋》不見體可乎？《易》、《春秋》并主體用不二，迥異佛氏求體而廢用。
玄奘守一家之言而蔽焉，故不達聖意也。
吾前已雲，渾然充塞、無為而無不為者，則是大用流行的本體。
無為者，言其非有心造物也。
無不為者，言其生生化化自然不容已止也。
無不為三字是餘與印度佛家根本不可同處。
汝試熟思佛家三藏十二部經，其談到真如可着無不為三字否？真如即性體之名，已見前。
佛氏祇許說無為，斷不許說無為而無不為。
蓋自小乘以來本以出離生死為鹄的，故于法性唯證會寂靜。
及大乘空宗肇興，以不舍衆生為本願，大乘本願在度脫一切衆生，然衆生不可度盡，則彼之願力亦與衆生常俱無盡，故終不舍衆生也。
以生死涅槃兩不住為大行。
小乘怖生死，則趣涅槃而不住生死，是謂自了主義。
大乘則不住生死，亦不住涅槃，惑染已盡，故不住生死。
随機化物，不獨趣寂，故不住涅槃。
此大乘之行所以為大也。
雖複極廣極大，超出劣機。
劣機，謂小乘。
然終以度盡一切衆生令離生死海為蕲向，但不忍獨趣涅槃耳。
空宗确是出世思想。
故其所證會于本體者，祇是無相、無為、無造、無作，寂靜最寂靜，甚深最甚深。
無相至此，并出《大般若經》。
而于其生生化化流行不息真幾，畢竟不曾領會到。
所以祇說無為，而不許說無不為，遂有廢用以求體之失。
《大般若經》《法湧菩薩品》言“諸法真如離數量故，非有性故，譬如陽焰，乃至如夢”雲雲。
夫真如是諸法實體，此本無相、無對，更無數量。
無相者，真如不是有形的物，不是離萬法而獨在，故雲無相。
無對，易知。
但說為非有性，如焰、如夢，則甚不合理。
真如是萬法實體，雲何非有性？焰、夢，都如幻境，豈可以比真如？雖雲破執，何可橫破至此乎？玄奘晚年極尊《大般若》，而于此等處無所救正，亦足異也。
餘以為佛氏觀空不可非，可非者在其耽空；歸寂不可非，可非者在其滞寂。
雲何觀空？一切法不可迷執，空者，空迷執耳。
歸寂者，以寂靜立本，動而不亂也。
此皆不可非。
夫滞寂則不悟生生之盛，耽空則不識化化之妙。
佛家者流求體而廢用，餘以是弗許也。
佛家祇是欲遏逆生化，以實現其出世理想。
推佛氏本意，原欲斷除與生俱始之附贅物，所謂染污習氣是也。
染習足以障礙性體，佛氏欲斷除此種附贅，乃不期而至于遏逆生化。
有人說：“小乘确是遏逆性體之流行，流行，謂生化。
大乘不然。
”餘曰：大乘之異于小乘者，隻是不取自了主義。
其願力宏大，誓度脫一切衆生。
而衆生不可度盡，則彼亦長劫不舍世間、不舍衆生，大乘之大也在是。
但通覽大乘經典，尋其旨歸，終以出離生死海為蕲向，是乃不容矯亂。
玄奘有言，“九十六道并欲超生”雲雲。
印度外道學派有九十六種。
超生，謂超脫生死。
可見古代印度人多懷出世思想，不獨佛家為然。
佛氏說性體空寂，餘複何敢立異。
性體無有形狀、無有作意，就此處說空，無不可。
本來清淨不染，就此處說寂，誠哉寂也。
惟惜出世法祇領會得空寂而止，則佛氏背真理已甚矣。
餘謂寂而不已于生，空而不窮于化，是乃宇宙實體德用自然，不可更诘其所由然。
夫空而不窮于化，故化不暫停。
詳《明變章》。
寂而不已于生，故生無所系。
“大生”、“廣生”之洪流中，小己不容自私也。
孟子言“上下與天地同流”，是乃體現其“大生”、“廣生”之真，而不系于小己，此為知生耳。
君子以是蕩然放于日新，故至誠無息。
至誠，謂實體。
大乘有宗無着世親一派。
其持論本欲矯空宗流弊，而多逞臆構畫，究未可服空宗。
今當略論之如後。
有宗之學原本空宗，而後乃盛宣有教，以與之反。
說一切法是有而非空，以此設教，曰有教。
考有宗所據之《解深密》等經，判定釋迦佛說教有三時。
參考《解深密經》《無自性相品》。
謂佛于初時為小乘，說有教。
為，讀衛，下同。
大概明人空，謂本無實在的人或實在的我，祇是依五蘊法而妄執為人或我。
猶未顯法空道理。
蓋小乘根器淺，祇破其人我執而止。
佛初為小乘說，祇破其有實人與實我的迷執，而猶未顯示五蘊法皆空的道理。
易言之，猶有心物等法相存在，而未破之也。
故雲有教。
佛于第二時，為發趣大乘者，說空教。
發趣者，祇是初發心趣向大乘，猶未入大乘也。
據此可見有宗崛起，極力貶低空宗。
《解深密經》是有宗最初假托佛說以自重。
如《大般若經》說一切法都無自性，即法相本空，故名空教。
然是有上有容，未為了義。
有上者，謂更有勝教在其上故。
有容者，須更容納中道教故。
佛于第三時，為大乘之徒說非有非空，中道之教。
妄情所執之我本是空無，應說非有。
然諸法相，如心法色法皆是緣生法故，不可說無。
又諸法相皆有真如實性，更不可說是空。
總而言之，妄識之所執，誠哉非有。
但法性、法相，畢竟非空。
此與《般若經》一往談空者大不同，故名非有非空中道
如衆盲摸象，無可證真。
證，猶知也，但此知字之義甚深，茲不及詳。
此輩倘聞般若，何至橫持妄見，果于自信。
餘誠不敢菲薄空宗，然終不肯苟同者，空宗不僅破知見，乃将涅槃性體直說為空、為如幻。
如此橫破，則破亦成執。
不止差毫厘，謬千裡也。
昔梅子禅師從馬祖聞即心即佛之說，佛者，正覺義。
正覺即是本心，不須向外求佛。
又複須知，心離正覺，即是妄念，便非本心。
馬祖指示甚親切。
後别馬祖，居閩之梅嶺十餘年。
馬祖門下有參訪至其地者，梅子因問馬大師近來有何言教？參者曰：“大師初說即心即佛，近來卻說非心非佛。
”恐人聞其初說，而将心與佛當做神物來執着，故說雙非。
梅子呵雲：“這老漢又誤煞天下人。
盡管他非心非佛，吾唯知即心即佛。
”馬祖聞之曰：“梅子熟了也。
”這個公案，極可玩味。
學人勿誤解空宗，以為性體祇是寂靜。
正須識得寂寂即是生生，靜靜即是流行。
真見本原，直起承當。
人生有圓滿之發展，不陷歧途，是餘不得不辨之微意也。
或有難言：“空寂是體，生生化化不息之幾是用。
生化之始萌，曰幾。
印度佛家以見體為極，中土儒宗之學祇是談用。
今公之學出入華、梵，欲冶儒佛于一爐，其不可強通處則将以己意而進退之。
公之議佛，得毋未足為定谳欤？”曰：惡！是何言？誠如汝計，則體自體而用自用，截然兩片物事。
用，是生化之幾，不由體成，譬如說騰躍的衆漚，不由大海水成。
有是理乎？體唯空寂，不可說生化，非獨是死物，亦是閑物矣。
當知體用可分而實不可分。
可分者，體無差别，譬如大海水，元是渾全的。
用乃萬殊。
譬如衆漚現作各别的。
實不可分者，即體即用，譬如大海水，全成為衆漚。
即用即體。
譬如衆漚以外無有大海水。
是故繁然妙有，都不固定，應說名用。
渾然充塞，無為而無不為者，則是大用流行的本體。
渾然者，言其為大全而不可分也。
充塞者，言其周遍而無不在也。
用以體成，喻如無量漚相，都是大海水所成。
體待用存。
喻如大海水非超越無量漚相而獨在。
王陽明有言，即體而言，用在體；即用而言，體在用。
此乃證真之談。
所以體用可分而實不可分。
此意祇可向解人道得，難為不知者言也。
玄奘法師于大乘有宗，最為顯學。
其上唐太宗表有雲：“蓋聞六爻深赜，拘于生滅之場。
玄奘意雲，《易經》每卦六爻，明變動不居之義，可謂幽深繁赜。
但祇見到生滅，祇談法相，而不悟法性。
百物正名，未涉真如之境。
”玄奘以為《春秋》推物理人事之變，始于正名。
然未涉及真如，其失與易同。
宜黃大師謂儒家祇談用，其說實本之奘師。
夫奘師譏孔子不見體，而獨以證見真如，歸高釋宗者，此非故意維持門戶。
奘師本承印度佛家之學，祇以寂靜言真如性體，決不許說即寂靜即生化、即生化即寂靜。
奘師所承之學，祇可以孔德言體，孔德，借用老子語。
王輔嗣雲，孔，空也。
以空為德，曰孔德。
而不可以生德言體。
生德，詳前。
祇可以艮背來形容體，《易艮卦》曰：“艮其背。
”背，不動之地也。
止于不動之地，曰艮背。
佛氏談體，曰如如不動是也。
而不可以雷雨之動滿盈來形容體。
《易》《震卦》之象曰：“雷雨之動滿盈。
”儒家以此形容本體之流行，盛大難思，可謂善譬。
印度佛家則不許以流行言體。
玄奘習于印度佛家之說，宜其不悟孔子之道。
《易大傳》曰“易有太極”。
太極，是宇宙實體，亦名乾元。
六十四卦、三百八十四爻，每一爻皆是太極也。
爻者，明示動而成物也。
動者，陰陽也。
而太極是陰陽的實體。
故曰每一爻皆是太極也。
謂《易》不見體可乎？《春秋》建元，即本《易》旨。
董子《繁露》《重政》篇雲：“元，猶原也。
”《春秋》之元，即《易》之乾元。
一家之學，宗要無殊。
宗，謂主旨。
要，謂理要。
謂《春秋》不見體可乎？《易》、《春秋》并主體用不二，迥異佛氏求體而廢用。
玄奘守一家之言而蔽焉，故不達聖意也。
吾前已雲，渾然充塞、無為而無不為者，則是大用流行的本體。
無為者，言其非有心造物也。
無不為者，言其生生化化自然不容已止也。
無不為三字是餘與印度佛家根本不可同處。
汝試熟思佛家三藏十二部經，其談到真如可着無不為三字否？真如即性體之名，已見前。
佛氏祇許說無為，斷不許說無為而無不為。
蓋自小乘以來本以出離生死為鹄的，故于法性唯證會寂靜。
及大乘空宗肇興，以不舍衆生為本願，大乘本願在度脫一切衆生，然衆生不可度盡，則彼之願力亦與衆生常俱無盡，故終不舍衆生也。
以生死涅槃兩不住為大行。
小乘怖生死，則趣涅槃而不住生死，是謂自了主義。
大乘則不住生死，亦不住涅槃，惑染已盡，故不住生死。
随機化物，不獨趣寂，故不住涅槃。
此大乘之行所以為大也。
雖複極廣極大，超出劣機。
劣機，謂小乘。
然終以度盡一切衆生令離生死海為蕲向，但不忍獨趣涅槃耳。
空宗确是出世思想。
故其所證會于本體者，祇是無相、無為、無造、無作，寂靜最寂靜，甚深最甚深。
無相至此，并出《大般若經》。
而于其生生化化流行不息真幾，畢竟不曾領會到。
所以祇說無為，而不許說無不為，遂有廢用以求體之失。
《大般若經》《法湧菩薩品》言“諸法真如離數量故，非有性故，譬如陽焰，乃至如夢”雲雲。
夫真如是諸法實體，此本無相、無對，更無數量。
無相者，真如不是有形的物，不是離萬法而獨在，故雲無相。
無對，易知。
但說為非有性，如焰、如夢，則甚不合理。
真如是萬法實體，雲何非有性？焰、夢，都如幻境，豈可以比真如？雖雲破執，何可橫破至此乎？玄奘晚年極尊《大般若》，而于此等處無所救正，亦足異也。
餘以為佛氏觀空不可非，可非者在其耽空；歸寂不可非，可非者在其滞寂。
雲何觀空？一切法不可迷執，空者，空迷執耳。
歸寂者，以寂靜立本，動而不亂也。
此皆不可非。
夫滞寂則不悟生生之盛，耽空則不識化化之妙。
佛家者流求體而廢用，餘以是弗許也。
佛家祇是欲遏逆生化，以實現其出世理想。
推佛氏本意，原欲斷除與生俱始之附贅物，所謂染污習氣是也。
染習足以障礙性體，佛氏欲斷除此種附贅，乃不期而至于遏逆生化。
有人說：“小乘确是遏逆性體之流行，流行，謂生化。
大乘不然。
”餘曰：大乘之異于小乘者，隻是不取自了主義。
其願力宏大，誓度脫一切衆生。
而衆生不可度盡，則彼亦長劫不舍世間、不舍衆生，大乘之大也在是。
但通覽大乘經典，尋其旨歸，終以出離生死海為蕲向，是乃不容矯亂。
玄奘有言，“九十六道并欲超生”雲雲。
印度外道學派有九十六種。
超生，謂超脫生死。
可見古代印度人多懷出世思想，不獨佛家為然。
佛氏說性體空寂，餘複何敢立異。
性體無有形狀、無有作意，就此處說空，無不可。
本來清淨不染，就此處說寂，誠哉寂也。
惟惜出世法祇領會得空寂而止，則佛氏背真理已甚矣。
餘謂寂而不已于生，空而不窮于化，是乃宇宙實體德用自然，不可更诘其所由然。
夫空而不窮于化，故化不暫停。
詳《明變章》。
寂而不已于生，故生無所系。
“大生”、“廣生”之洪流中，小己不容自私也。
孟子言“上下與天地同流”，是乃體現其“大生”、“廣生”之真，而不系于小己，此為知生耳。
君子以是蕩然放于日新，故至誠無息。
至誠，謂實體。
大乘有宗無着世親一派。
其持論本欲矯空宗流弊，而多逞臆構畫，究未可服空宗。
今當略論之如後。
有宗之學原本空宗，而後乃盛宣有教，以與之反。
說一切法是有而非空，以此設教，曰有教。
考有宗所據之《解深密》等經，判定釋迦佛說教有三時。
參考《解深密經》《無自性相品》。
謂佛于初時為小乘，說有教。
為，讀衛，下同。
大概明人空，謂本無實在的人或實在的我，祇是依五蘊法而妄執為人或我。
猶未顯法空道理。
蓋小乘根器淺，祇破其人我執而止。
佛初為小乘說，祇破其有實人與實我的迷執，而猶未顯示五蘊法皆空的道理。
易言之，猶有心物等法相存在，而未破之也。
故雲有教。
佛于第二時，為發趣大乘者，說空教。
發趣者，祇是初發心趣向大乘，猶未入大乘也。
據此可見有宗崛起，極力貶低空宗。
《解深密經》是有宗最初假托佛說以自重。
如《大般若經》說一切法都無自性，即法相本空，故名空教。
然是有上有容，未為了義。
有上者，謂更有勝教在其上故。
有容者，須更容納中道教故。
佛于第三時，為大乘之徒說非有非空，中道之教。
妄情所執之我本是空無，應說非有。
然諸法相，如心法色法皆是緣生法故，不可說無。
又諸法相皆有真如實性，更不可說是空。
總而言之，妄識之所執，誠哉非有。
但法性、法相，畢竟非空。
此與《般若經》一往談空者大不同，故名非有非空中道