第一章 明變

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古代印度佛家,把一切心的現象和物的現象都稱名曰行。

    行字含義有二:一、遷流義。

    二、相狀義。

    彼以為心和物的現象是時時刻刻在遷變與流行的長途中,故者方滅,新者即起,謂之遷變。

    故滅新生,相續無絕,因說流行。

    不是凝然堅住的東西,所以說遷流義。

    然而心和物雖是遷流不住,而亦有相狀詐現。

    譬如電光一閃一閃詐現赤色相,所以說相狀義。

    物的相狀,是可感知。

    心的相狀,不可以感官接,而可内自覺察。

    因為心和物具有上述兩義,故都名為行。

    這個命名甚谛,我亦采用之。

     佛家對于一切行的看法,蓋本諸其超生的人生态度。

    超生謂超脫生死,猶雲出世。

    見《慈恩傳》。

    彼乃于一切行而觀無常。

    觀者,明照精察等義。

    無者,無有。

    常者,恒常。

    觀一切行,皆無有恒常。

    申言之,于一切物行,觀是無常;于一切心行,觀是無常。

    故說諸行無常。

    唯作此種觀法,方于一切行無所染着,得超脫生死海。

    此佛氏本旨也。

    佛氏說世間是一個生死大海,人生淪溺于其中,可悲也。

    所以佛家說無常,即對于諸行,有呵毀的意思。

    本論談變,明示一切行都無自體。

    此與佛說諸行無常旨趣似相通,而實有天淵懸隔在。

    佛說一切行無常,意存呵毀。

    本論則以一切行,祇在刹那刹那生滅滅生,活活躍躍綿綿不斷的變化中。

    綿綿者,相續貌。

    刹那刹那皆前滅後生,不中斷故。

    依據此種宇宙觀,人生祇有精進向上,其于諸行無可呵毀、亦無所染着。

    此其根柢與出世法全不相似也。

    生滅滅生者,言一切行,都是于每一刹那方生即滅,方滅即生也。

     如上所說,心物諸行都無自體,宇宙唯是變化密移,變化二字,以後省言變。

    新新而起,故故不留,豈不奇哉!今有兩大問題待解答者:一、有能變否?二、如何成功此變?先談第一問題。

    餘以為宇宙實體不妨假說為能變。

    雲何知有實體?以萬變不是從無中生有故。

    猶如衆漚非無大海水可得起故。

    衆漚,以比喻萬變。

    大海水,以比喻實體。

    無能生有,理定不成故。

    吃緊。

    且世間計無,約分二種:曰别計無,曰總計無。

    總計無者,如計太虛,空空洞洞,是謂之無。

    為此計者,乃大迷妄,不足據也。

    大虛含容萬有,故有相不異于虛,虛相不異于有。

    元無二相可分。

    相者,相狀。

    二相,謂虛與有。

    而世俗妄計有一大空無之境,字以太虛。

    非甚迷妄,孰信之哉?故總計無,全無是處。

    别計無者,謂于一一事理,或時計為無。

    如我避寇入川,平日所有的書,現在一本也未帶着。

    我每欲看某書卻不可得,此時便說某書是無。

    又如古今學者所說許多道理,吾人對于某種道理自加思考卻信不及,便謂某種道理是無。

    凡此等計,都屬于别計無。

    頗有人說,别計無并不是果無。

    如某書不在手邊猶不能謂之無,此書或在另一地方是有。

    又如某種道理某甲信不及便說是無,或由某甲智力短淺不見此理。

    然而此理确不是無。

    這種說法,我認為是偏見。

    如某書縱在他處是有,而克就我手邊說确實是無。

    又如以道理論,固有許多人因不明道理,而妄計為無。

    卻也有許多道理竟是古今愚妄之瞽說,而實際确無此理。

    如昔者貧民以服事剝削者為當然,在今日則公認為無是理。

    此種例子正不勝舉。

    所以别計無,是有其所謂無,未可斥以無據。

    唯總計無,即以為有所謂太虛,本來空洞無物。

    而從無生有之幻想每原于此,是乃妄情虛構不得無辨。

    從來持虛無論者約分兩派:曰極端派,曰非極端派。

    非極端派者,一方面依據常識不否認宇宙萬象為實有,但未能透悟本體而妄計有生于無。

    魏晉玄學之徒多屬于此派,其說蓋自老子啟之也。

    張橫渠以太虛名天,氣化依之起,亦有生于無之論。

    極端派者,不獨違反正理,亦且大膽去違反常識。

    其不承認宇宙萬象是實有,即違反常識;更不承認有本體,即違反正理。

    此派之說,無體即無用。

    其見地雖迷謬,而持論很一貫。

    此等思想,中國一向無人倡導。

    在印度古時有主張一切都空的空見外道,佛家經籍力斥破之,不稍寬縱。

    甚至說甯可懷我見,如須彌山大,不可持空見而自高慢。

    人皆知佛氏千言萬語都是破除我見,而對空見外道卻如此說法,可見佛氏以空見為邪迷至極,故嫉之嚴也。

    總之宇宙全是真實彌滿,恒久不息。

    學者不可堕虛無而興戲論。

     還有許多哲學家承認宇宙萬象是客觀存在,但不肯承認有實體,甚至厭聞本體論。

    實體與本體二名,雖有一字不同,而其義則一也。

    本者,言其本來有故,亦即是萬物的自身。

    實者,言其真真實實。

    此與印度古代無因論者,同為淺見。

    餘以為宇宙自有真源,萬有非忽然而起。

    譬如臨大海岸谛觀衆漚,故故不留,新新而起。

    應知一一漚相,各各皆以大海水為其真源。

    尼父川上之歎,睹逝水而識真常。

    神悟天啟,非上聖其能若是哉!如祇承認宇宙萬象為實在而不承認有本體,便如孩兒臨海岸,祇認衆漚為實有而不知由大海水變作一一漚。

    此在孩兒固不足怪,成年人而持此見,非愚癡之極乎?智者窮神知化,取譬斯近;凡愚長迷不悟,可悲也已。

     有問:“本體具何等義?”答曰:略說四義。

    一、本體是萬理之原,萬德之端,萬化之始。

    始,猶本也。

    二、本體即無對即有對,即有對即無對。

    三、本體是無始無終。

    四、本體顯為無窮無盡的大用,應說是變易的。

    然大用流行畢竟不曾改易其本體固有生生、健動、乃至種種德性,應說是不變易的。

    上來略舉四義,學者虛懷默究,不患無脫然超悟時也。

    本體顯為之顯字,是顯現義。

     複次。

    前文已雲,不妨假說本體為能變,還要補充一段話。

    此能變一詞的能字,祇是形容詞,并不謂有所變與之為對。

    如果說由能變造起所變,必将以能變為超脫乎所變之上而獨在。

    不惟同于宗教拟人之神,更有能所對峙不得圓融之大過。

    須知,實體是完完全全的變成萬有不齊的大用,即大用流行之外無有實體。

    譬如大海水全成為衆漚,即衆漚外無大海水。

    體用不二亦猶是。

    夫實體渾然無象,而其成為用也即繁然萬殊。

    故從其成用而贊為能。

    實體所以名能變者,其義在此。

     已說實體為能變。

    當知實體非常非斷,斷者,斷絕。

    故又名之以恒轉。

    恒字,是非斷的意思。

    轉字,是非常的意思。

    非常非斷、刹那刹那生滅滅生,故名恒轉。

    此乃即用顯體,以立斯名。

    此中顯者,謂以言說明示之也。

    與顯現義異。

    顯現者如大海水變現為衆漚,則是顯現義也。

    顯字宜随文取義。

     以上略答第一問題。

    次入第二問題,即如何成功此變?要解答這個問題,自當于萬變無窮中尋出其最普遍的法則。

    餘以為不外相反相成的一大法則。

    因為說到變化,必是有對。

    易言之,即由宇宙實體内部含有兩端相反之幾,乃得以成變而遂其發展。

    變化決不是單純的事情,單者,單獨而無對。

    純者,純一而無矛盾。

    單純,那得有變化?然若兩端對峙,惟互相反而無和同,即令此伸彼屈,而此之獨伸,亦成乎亢窮,則造化将熄矣。

    所以說變,決定要率循相反相成的法則。

     中國最古的哲學典冊,莫如《大易》。

    太初羲皇畫卦爻,以明宇宙變化的理法。

    其書為六十四卦,每卦皆以兩卦合成。

    然分觀之,則皆以三爻成卦。

    爻字涵義深廣,略言之,祇表示變動。

    從來解《易》的人,罕有注意及此。

    我常求其義于《老子》書中。

    《老子》說“一生二,二生三”,這種說法就是申述《大易》三爻成卦之旨,用以表示相反相成的法則。

    因為有了一,便有二,這二便與一相反。

    同時又有個三,此三卻是根據一三本不即是一,祇是根據于一。

    而與二反,卻能轉化乎二以歸于和