三 道德之
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能無趣味，沒趣味就不能活下去。
人之趣味高下，即其人格之高下，人格高下，從其趣味高下之不同而來；可是，都同樣靠趣味，離趣味都不能生活。
道德是最深最永的趣味，因為道德乃是生命的和諧，也就是人生的藝術。
所謂生命的和諧，即人生生理心理——知、情、意——的和諧；同時亦是我的生命與社會其他的人的生命的和諧。
所謂人生的藝術，就是會讓生命和諧，會做人，做得痛快漂亮。
普通人在他生命的某一點上，偶爾得到和諧，值得大家佩服贊歎，不過這是從其生命之自然流露而有，并未在此講求。
儒家則于此注意講求，所以與普通人不同。
儒家聖人讓你會要在他的整個生活——舉凡一颦一笑一呼一吸之間，都佩服贊歎，從他的生命能受到感動變化。
他的生命無時不得到最和諧，無時不精彩，也就是無時不趣味盎然。
我們在這裡可以知道，一個人常對自己無辦法，與大家不調和，這大概就是生命的不和諧、道德的不夠。
（三）認為道德是格外的事情，仿佛在日常生活之外，很高遠的，多添的一件事情。
而其實隻是在尋常日用中，能夠使生命和諧，生命有精彩，生活充實有力而已。
道德雖然有時候可以發揮為一個不平常的事；然而就是不平常的事，也還是平常人心裡有的道理。
道德并不以新奇為貴，故曰庸言庸行。
理性——人類的特征[47] 理性是什麼 照以上之所論究，中西文化不同，實從宗教問題上分途；而中國缺乏宗教，又由于理性開發之早；則理性是什麼，自非究問明白不可。
以我所見，理性實為人類的特征，同時亦是中國文化特征之所寄。
它将是本書[48]一最重要的觀念，雖闡發它尚待另成專書，但這裡卻亦必須講一講。
理性是什麼？現在先回答一句：理性始于思想與說話。
人是動物，動物是要動的。
但人卻有比較行動為緩和為微妙的說話或思想這事情。
它較之不動，則為動；較之動，則又為靜。
至于思想與說話二者，則心理學家曾說過“思想是不出聲的說話；說話是出聲的思想”，原不須多分别。
理性誠然始于思想與說話；但人之所以能思想能說話，亦正源于他有理性，這兩面亦不須多分别。
你願意認出理性何在嗎？你可以觀察他人，或反省自家，當其心氣和平，胸中空洞無事，聽人說話最能聽得入，兩人彼此說話最容易說得通的時候，便是一個人有理性之時。
所謂理性者，要亦不外吾人平靜通達的心理而已。
這似乎很淺近，很尋常，然而這實在是宇宙間頂可貴的東西！宇宙間所有唯一未曾陷于機械化的是人；而人所有唯一未曾陷于機械化的，亦隻在此。
一般的說法，人類的特征在理智。
這本來是不錯的。
但我今卻要說，人類的特征在理性。
理性、理智如何分别？究竟是一是二？原來“理性”“理智”這些字樣，隻在近三四十年中國書裡才常常見到，習慣上似乎通用不分，而所指是一。
二者分用，各有所指，尚屬少見。
[49]這一半由二者密切相聯，辨析未易；一半亦由于名詞尚新，字面相差不多，還未加訂定，但我們現在卻正要分别它。
生物的進化，是沿着其生活方法而進的。
從生活方法上看：植物定住于一所，攝取無機質以自養，動物則遊走求食。
顯然一動一靜，從兩大方向而各自發展去。
動物之中，又有節足動物之趨向本能，脊椎動物之趨向理智之不同。
趨向本能者，即是生下來依其先天安排就的方法以為生活。
反之，先天安排的不夠，而要靠後天想辦法和學習，方能生活，便是理智之路。
前者，蜂蟻是其代表；後者，唯人類到達此地步。
綜合起來，生物之生活方法，蓋有如是三大脈絡。
三者比較，以植物生活最省事；依本能為生活者次之；理智一路，則最費事。
寄生動物，即動物之懶惰者，又回到最省事路上去。
脊椎動物自魚類、鳥類、哺乳類、猿猴類以訖人類，依次進行理智，亦即依次而遠于本能。
他們雖同趨向于理智，但誰若在進程上稍有偏違，即不得到達。
所謂偏違，即是不免希圖省事。
凡早圖省事者，即早入歧途；隻有始終不怕費事者，才得到達——這便是人類。
唯獨人類算得完成了理智之路。
但理智隻是本能中反乎本能的一種傾向；由此傾向發展下去，本能便渾而不著，弱而不強，卻并不是人的生活。
有了理智，就不要本能。
其餘者，理智發展愈不夠，當然靠本能愈多。
因此，所以除人類而外，大緻看去，各高等動物依然是本能生活。
人類是從本能生活中解放出來的。
依本能為活者，其生活工具即寓于其身體，是有限的。
而人則于身體外創造工具而使用之，為無限的。
依本能為活者，一生下來（或于短期内）便有所能，而止于其所能，是有限的。
而人則初若無一能，其卒也無所不能——其前途完全不可限量。
人類從本能生活中之解放，始于自身生命與外物之間不為特定之行為關系，而疏離淡遠以至于超脫自由。
這亦即是減弱身體感官器官之對于具體事物的反應作用，而擴大心思作用。
心思作用，要在藉累次經驗，化具體事物為抽象觀念而運用之；其性質即是行為之前的猶豫作用。
猶豫之延長為冷靜，知識即于此産生，更憑藉知識以應付問題。
這便是依理智以為生活的大概。
人類理智有二大見征：一征于其有語言，二征于其兒童期之特長。
語言即代表觀念者，實大有助于知識之産生。
兒童期之延長，則一面鍛煉官體習慣，以代本能；一面師取前人經驗，阜豐知識。
故依理智以為生活者，即是倚重于後天學習。
從生活方法上看，人類的特征無疑是在理智；以上所講，無外此意。
但這裡不經意地早隐伏一大變動，超過一切等差比較的大變動，就是：一切生物都盤旋于生活問題（兼括個體生存及種族繁衍），以得生活而止，無更越此一步者；而人類卻悠然長往，突破此限了。
我們如不能認識此人類生命本質的特殊，而隻在其生活方法上看，實屬輕重倒置。
各種本能都是營求生活的方法手段，一一皆是有所為的。
當人類向着理智前進，其生命超脫于本能，即是不落于方法手段，而得豁然開朗達于無所為之境地。
他對于任何事物均可發生興趣行為，而不必是為了生活。
——自然亦可能（意識地或無意識地）是為了生活。
譬如求真之心，好善之心，隻是人類生命的高強博大自然要如此，不能當作營生活的手段或其一種變形來解釋。
蓋理智必超乎“無所為”的冷靜地步，而後得盡其用；就從這裡不期而開出了無所私的感情（impersonalfeeling）——這便是理性。
理性、理智為心思作用之兩面：知的一面曰理智，情的一面曰理性，二者本來密切相聯不離。
譬如計算數目，計算之心是理智，而求正确之心理是理性。
數目算錯了，不容自昧，就是一極有力的感情，這一感情是無私的，不是為了什麼生活問題。
分析、計算、假設、推理……理智之用無窮，而獨不作主張，作主張的是理性。
理性之取舍不一，而要以無私的感情[50]為中心。
此即人類所以異于一般生物隻在覓生活者，乃更有向上一念，要求生活之合理也。
本能生活，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止，不須操心自不發生錯誤。
高等動物間亦有錯誤，而難于自覺，亦不負責。
唯人類生活處處有待于心思作用，即随處皆可緻誤。
錯誤一經自覺，恒不甘心。
沒有錯誤不足貴；錯誤非所貴，錯誤而不甘心于錯誤，可貴莫大焉！斯則理性之事也。
故理性貴于一切。
以理智為人類的特征，未若以理性當之之深切著明，我故曰：人類的特征在理性。
兩種理和兩種錯誤 人類之視一般動物優越者，實為其心思作用。
心思作用，是對于官體（感官器官）作用而說的。
在高等動物，心思作用初有可見，而與官體作用渾一難分，直不免為官體作用所掩蓋。
必到人類，心思作用乃發達而超于官體作用之上。
故人類的特征，原應該說是在心思作用。
俗常“理智”“理性”等詞通用不分者，實際亦皆指此心思作用。
即我開頭說“理性始于思想與說話”者，亦是指此心思作用。
不過我以心思作用分析起來，實有不同的兩面而各有其理，乃将兩詞分當之；而舉“心思作用”一詞，表其統一之體。
似乎這樣處分，最清楚而得當（惜“心思作用”表不出合理循理之意）。
心思作用為人類特長，人類文化即于此發生。
文化明盛如古代中國、近代西洋者，都各曾把這種特長發揮到很可觀地步。
但似不免各有所偏，就是，西洋偏長于理智而短于理性，中國偏長于理性而短于理智。
為了證實我的話，須将理性理智的分别，再加申說。
從前中國人常愛說“讀書明理”一句話。
在鄉村中，更常聽見指說某人為“讀書明理之人”。
這個理何所指？不煩解釋，中國人都明白的。
它絕不包含物理的理、化學的理、一切自然科學的理，就連社會科學上許多理，亦都不包括在内。
卻是同此一句話，在西洋人聽去，亦許生出不同的了解罷！中國有許多書，西洋亦有許多書；書中莫不講到許多理。
但翻開書一看，卻似不同。
中國書所講總偏乎人世間許多情理，如父慈、子孝、知恥、愛人、公平、信實之類。
若西洋書，則其所談的不是自然科學之理，便是社會科學之理，或純抽象的數理與論理。
因此，當你說“讀書明理”一句話，他便以為是明白那些科學之理了。
科學之理，是一些靜的知識，知其“如此如此”而止，沒有立即發動什麼行為的力量。
而中國人所說的理，卻就在指示人們行為的動向。
它常常是很有力量的一句話，例如“人而無信，不知其可也！”“臨财毋苟得，臨難毋苟免！”它盡可是抽象的，沒有特指當前某人某事，然而是動的，不是靜的。
科學之理，亦可以與行為有關系，但卻沒有一定方向指給人。
如說“觸電可以緻死”，觸不觸，卻聽你。
人怕死，固要避開它，想自殺的人，亦許去觸電，沒有一定。
科學上大抵都是“如果如此，則将如彼”，這類公式。
所謂理者，即有此不同，似當分别予以不同名稱。
前者為人情上的理，不妨簡稱“情理”，後者為物觀上的理，不妨簡稱“物理”。
此二者，在認識上本是有分别的。
現時流行有“正義感”一句話。
正義感是一種感情，對于正義便欣然接受擁護，對于不合正義的便厭惡拒絕。
正義感，即是正義之認識力；離開此感情，正義就不可得。
一切是非善惡之理，皆同此例。
點頭即是，搖頭即不是。
善，即存乎悅服崇敬贊歎的心情上；惡，即存乎嫌惡憤嫉不平的心情上。
但在情理之理雖則如此；物理之理，恰好不然。
情理，離卻主觀好惡即無從認識；物理，則不離主觀好惡即無從認識。
物理得自物觀觀測；觀測靠人的感覺和推理；人的感覺和推理，原是人類超脫于本能而冷靜下來的産物，亦必要屏除一切感情而後乃能盡其用。
因此科學家都以冷靜著稱。
但相反之中，仍有相同之點。
即情理雖著見在感情上，卻必是無私的感情。
無私的感情，同樣地是人類超脫于本能而冷靜下來的産物。
此在前已點出過了。
總起來兩種不同的理，分别出自兩種不同的認識：必須屏除感情而後其認識乃銳入者，是之謂理智；其不欺好惡而判别自然明切者，是之謂理性。
動物倚本能為活，幾無錯誤可言，更無錯誤之自覺；錯誤隻是人的事。
人類是極其容易錯誤的，其錯誤亦有兩種不同。
譬如學校考試，學生将考題答錯，是一種錯誤——知識上的錯誤。
若在考試上舞弊行欺，則又是另一種錯誤——行為上的錯誤。
前一錯誤，于學習上見出低能，應屬智能問題；後一錯誤，便屬品性問題。
智能問題于理智有關；品性問題于理性有關。
事後他如果覺察自己錯誤，前一覺察屬于理智，後一覺察發乎理性。
兩種不同的錯誤，自是對于兩種不同的理而說。
我們有時因理而見出錯誤來，亦有時因錯誤而肯定其理。
特别是後一種情理之理，乃是因變而識常；假若沒有錯誤，則人固不知有理也。
理為常，錯誤為變；然卻幾乎是變多于常。
兩種錯誤，人皆容易有，不時地有。
這是什麼緣故？蓋錯誤生于兩可之間（可彼可此），兩可不定，則由理智把本能松開而來。
生命的機械地方，被松開了；不靠機械，而生命自顯其用；那自然會非常靈活而處處得當，再好沒有。
但生命能否恒顯其用呢？問題就在此了。
若恒顯其用，就沒有錯誤，卻是生命擺脫于機械之後。
就有興奮與懈惰，而不能恒一。
那松開的空隙無時不待生命去充實它；一息之懈，錯誤斯出。
蓋此時既無機械之準确，複失生命之靈活也。
錯誤雖有兩種，其緻誤之由，則大都在是。
人的生命之不懈，實難；人的錯誤乃随時而不可免。
不懈之所以難，蓋在懈固是懈，興奮亦是懈。
何以興奮亦是懈？興奮總是有所引起的。
引起于彼，走作于此；興奮同樣是失于恒一。
失于恒一，即為懈。
再申明之：本能是感官器官對于外界事物之先天有組織的反應；理智是本能中反乎本能的一種傾向，即上文所說“松開”。
生命充實那松開的空隙，而自顯其用，是為心。
但心不一直對外，還是要通過官體（感官器官）而後顯其用。
所不同者，一則官體自為主，一則官體待心為主。
其機甚妙，其辨甚微。
要恒一，即是要恒一于微妙，這豈是容易的？微妙失，
人之趣味高下，即其人格之高下，人格高下，從其趣味高下之不同而來；可是，都同樣靠趣味，離趣味都不能生活。
道德是最深最永的趣味，因為道德乃是生命的和諧，也就是人生的藝術。
所謂生命的和諧，即人生生理心理——知、情、意——的和諧；同時亦是我的生命與社會其他的人的生命的和諧。
所謂人生的藝術，就是會讓生命和諧，會做人，做得痛快漂亮。
普通人在他生命的某一點上，偶爾得到和諧，值得大家佩服贊歎，不過這是從其生命之自然流露而有，并未在此講求。
儒家則于此注意講求，所以與普通人不同。
儒家聖人讓你會要在他的整個生活——舉凡一颦一笑一呼一吸之間，都佩服贊歎，從他的生命能受到感動變化。
他的生命無時不得到最和諧，無時不精彩，也就是無時不趣味盎然。
我們在這裡可以知道，一個人常對自己無辦法，與大家不調和，這大概就是生命的不和諧、道德的不夠。
（三）認為道德是格外的事情，仿佛在日常生活之外，很高遠的，多添的一件事情。
而其實隻是在尋常日用中，能夠使生命和諧，生命有精彩，生活充實有力而已。
道德雖然有時候可以發揮為一個不平常的事；然而就是不平常的事，也還是平常人心裡有的道理。
道德并不以新奇為貴，故曰庸言庸行。
理性——人類的特征[47] 理性是什麼 照以上之所論究，中西文化不同，實從宗教問題上分途；而中國缺乏宗教，又由于理性開發之早；則理性是什麼，自非究問明白不可。
以我所見，理性實為人類的特征，同時亦是中國文化特征之所寄。
它将是本書[48]一最重要的觀念，雖闡發它尚待另成專書，但這裡卻亦必須講一講。
理性是什麼？現在先回答一句：理性始于思想與說話。
人是動物，動物是要動的。
但人卻有比較行動為緩和為微妙的說話或思想這事情。
它較之不動，則為動；較之動，則又為靜。
至于思想與說話二者，則心理學家曾說過“思想是不出聲的說話；說話是出聲的思想”，原不須多分别。
理性誠然始于思想與說話；但人之所以能思想能說話，亦正源于他有理性，這兩面亦不須多分别。
你願意認出理性何在嗎？你可以觀察他人，或反省自家，當其心氣和平，胸中空洞無事，聽人說話最能聽得入，兩人彼此說話最容易說得通的時候，便是一個人有理性之時。
所謂理性者，要亦不外吾人平靜通達的心理而已。
這似乎很淺近，很尋常，然而這實在是宇宙間頂可貴的東西！宇宙間所有唯一未曾陷于機械化的是人；而人所有唯一未曾陷于機械化的，亦隻在此。
一般的說法，人類的特征在理智。
這本來是不錯的。
但我今卻要說，人類的特征在理性。
理性、理智如何分别？究竟是一是二？原來“理性”“理智”這些字樣，隻在近三四十年中國書裡才常常見到，習慣上似乎通用不分，而所指是一。
二者分用，各有所指，尚屬少見。
[49]這一半由二者密切相聯，辨析未易；一半亦由于名詞尚新，字面相差不多，還未加訂定，但我們現在卻正要分别它。
生物的進化，是沿着其生活方法而進的。
從生活方法上看：植物定住于一所，攝取無機質以自養，動物則遊走求食。
顯然一動一靜，從兩大方向而各自發展去。
動物之中，又有節足動物之趨向本能，脊椎動物之趨向理智之不同。
趨向本能者，即是生下來依其先天安排就的方法以為生活。
反之，先天安排的不夠，而要靠後天想辦法和學習，方能生活，便是理智之路。
前者，蜂蟻是其代表；後者，唯人類到達此地步。
綜合起來，生物之生活方法，蓋有如是三大脈絡。
三者比較，以植物生活最省事；依本能為生活者次之；理智一路，則最費事。
寄生動物，即動物之懶惰者，又回到最省事路上去。
脊椎動物自魚類、鳥類、哺乳類、猿猴類以訖人類，依次進行理智，亦即依次而遠于本能。
他們雖同趨向于理智，但誰若在進程上稍有偏違，即不得到達。
所謂偏違，即是不免希圖省事。
凡早圖省事者，即早入歧途；隻有始終不怕費事者，才得到達——這便是人類。
唯獨人類算得完成了理智之路。
但理智隻是本能中反乎本能的一種傾向；由此傾向發展下去，本能便渾而不著，弱而不強，卻并不是人的生活。
有了理智，就不要本能。
其餘者，理智發展愈不夠，當然靠本能愈多。
因此，所以除人類而外，大緻看去，各高等動物依然是本能生活。
人類是從本能生活中解放出來的。
依本能為活者，其生活工具即寓于其身體，是有限的。
而人則于身體外創造工具而使用之，為無限的。
依本能為活者，一生下來（或于短期内）便有所能，而止于其所能，是有限的。
而人則初若無一能，其卒也無所不能——其前途完全不可限量。
人類從本能生活中之解放，始于自身生命與外物之間不為特定之行為關系，而疏離淡遠以至于超脫自由。
這亦即是減弱身體感官器官之對于具體事物的反應作用，而擴大心思作用。
心思作用，要在藉累次經驗，化具體事物為抽象觀念而運用之；其性質即是行為之前的猶豫作用。
猶豫之延長為冷靜，知識即于此産生，更憑藉知識以應付問題。
這便是依理智以為生活的大概。
人類理智有二大見征：一征于其有語言，二征于其兒童期之特長。
語言即代表觀念者，實大有助于知識之産生。
兒童期之延長，則一面鍛煉官體習慣，以代本能；一面師取前人經驗，阜豐知識。
故依理智以為生活者，即是倚重于後天學習。
從生活方法上看，人類的特征無疑是在理智；以上所講，無外此意。
但這裡不經意地早隐伏一大變動，超過一切等差比較的大變動，就是：一切生物都盤旋于生活問題（兼括個體生存及種族繁衍），以得生活而止，無更越此一步者；而人類卻悠然長往，突破此限了。
我們如不能認識此人類生命本質的特殊，而隻在其生活方法上看，實屬輕重倒置。
各種本能都是營求生活的方法手段，一一皆是有所為的。
當人類向着理智前進，其生命超脫于本能，即是不落于方法手段，而得豁然開朗達于無所為之境地。
他對于任何事物均可發生興趣行為，而不必是為了生活。
——自然亦可能（意識地或無意識地）是為了生活。
譬如求真之心，好善之心，隻是人類生命的高強博大自然要如此，不能當作營生活的手段或其一種變形來解釋。
蓋理智必超乎“無所為”的冷靜地步，而後得盡其用；就從這裡不期而開出了無所私的感情（impersonalfeeling）——這便是理性。
理性、理智為心思作用之兩面：知的一面曰理智，情的一面曰理性，二者本來密切相聯不離。
譬如計算數目，計算之心是理智，而求正确之心理是理性。
數目算錯了，不容自昧，就是一極有力的感情，這一感情是無私的，不是為了什麼生活問題。
分析、計算、假設、推理……理智之用無窮，而獨不作主張，作主張的是理性。
理性之取舍不一，而要以無私的感情[50]為中心。
此即人類所以異于一般生物隻在覓生活者，乃更有向上一念，要求生活之合理也。
本能生活，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止，不須操心自不發生錯誤。
高等動物間亦有錯誤，而難于自覺，亦不負責。
唯人類生活處處有待于心思作用，即随處皆可緻誤。
錯誤一經自覺，恒不甘心。
沒有錯誤不足貴；錯誤非所貴，錯誤而不甘心于錯誤，可貴莫大焉！斯則理性之事也。
故理性貴于一切。
以理智為人類的特征，未若以理性當之之深切著明，我故曰：人類的特征在理性。
兩種理和兩種錯誤 人類之視一般動物優越者，實為其心思作用。
心思作用，是對于官體（感官器官）作用而說的。
在高等動物，心思作用初有可見，而與官體作用渾一難分，直不免為官體作用所掩蓋。
必到人類，心思作用乃發達而超于官體作用之上。
故人類的特征，原應該說是在心思作用。
俗常“理智”“理性”等詞通用不分者，實際亦皆指此心思作用。
即我開頭說“理性始于思想與說話”者，亦是指此心思作用。
不過我以心思作用分析起來，實有不同的兩面而各有其理，乃将兩詞分當之；而舉“心思作用”一詞，表其統一之體。
似乎這樣處分，最清楚而得當（惜“心思作用”表不出合理循理之意）。
心思作用為人類特長，人類文化即于此發生。
文化明盛如古代中國、近代西洋者，都各曾把這種特長發揮到很可觀地步。
但似不免各有所偏，就是，西洋偏長于理智而短于理性，中國偏長于理性而短于理智。
為了證實我的話，須将理性理智的分别，再加申說。
從前中國人常愛說“讀書明理”一句話。
在鄉村中，更常聽見指說某人為“讀書明理之人”。
這個理何所指？不煩解釋，中國人都明白的。
它絕不包含物理的理、化學的理、一切自然科學的理，就連社會科學上許多理，亦都不包括在内。
卻是同此一句話，在西洋人聽去，亦許生出不同的了解罷！中國有許多書，西洋亦有許多書；書中莫不講到許多理。
但翻開書一看，卻似不同。
中國書所講總偏乎人世間許多情理，如父慈、子孝、知恥、愛人、公平、信實之類。
若西洋書，則其所談的不是自然科學之理，便是社會科學之理，或純抽象的數理與論理。
因此，當你說“讀書明理”一句話，他便以為是明白那些科學之理了。
科學之理，是一些靜的知識，知其“如此如此”而止，沒有立即發動什麼行為的力量。
而中國人所說的理，卻就在指示人們行為的動向。
它常常是很有力量的一句話，例如“人而無信，不知其可也！”“臨财毋苟得，臨難毋苟免！”它盡可是抽象的，沒有特指當前某人某事，然而是動的，不是靜的。
科學之理，亦可以與行為有關系，但卻沒有一定方向指給人。
如說“觸電可以緻死”，觸不觸，卻聽你。
人怕死，固要避開它，想自殺的人，亦許去觸電，沒有一定。
科學上大抵都是“如果如此，則将如彼”，這類公式。
所謂理者，即有此不同，似當分别予以不同名稱。
前者為人情上的理，不妨簡稱“情理”，後者為物觀上的理，不妨簡稱“物理”。
此二者，在認識上本是有分别的。
現時流行有“正義感”一句話。
正義感是一種感情，對于正義便欣然接受擁護，對于不合正義的便厭惡拒絕。
正義感，即是正義之認識力；離開此感情，正義就不可得。
一切是非善惡之理，皆同此例。
點頭即是，搖頭即不是。
善，即存乎悅服崇敬贊歎的心情上；惡，即存乎嫌惡憤嫉不平的心情上。
但在情理之理雖則如此；物理之理，恰好不然。
情理，離卻主觀好惡即無從認識；物理，則不離主觀好惡即無從認識。
物理得自物觀觀測；觀測靠人的感覺和推理；人的感覺和推理，原是人類超脫于本能而冷靜下來的産物，亦必要屏除一切感情而後乃能盡其用。
因此科學家都以冷靜著稱。
但相反之中，仍有相同之點。
即情理雖著見在感情上，卻必是無私的感情。
無私的感情，同樣地是人類超脫于本能而冷靜下來的産物。
此在前已點出過了。
總起來兩種不同的理，分别出自兩種不同的認識：必須屏除感情而後其認識乃銳入者，是之謂理智；其不欺好惡而判别自然明切者，是之謂理性。
動物倚本能為活，幾無錯誤可言，更無錯誤之自覺；錯誤隻是人的事。
人類是極其容易錯誤的，其錯誤亦有兩種不同。
譬如學校考試，學生将考題答錯，是一種錯誤——知識上的錯誤。
若在考試上舞弊行欺，則又是另一種錯誤——行為上的錯誤。
前一錯誤，于學習上見出低能，應屬智能問題；後一錯誤，便屬品性問題。
智能問題于理智有關；品性問題于理性有關。
事後他如果覺察自己錯誤，前一覺察屬于理智，後一覺察發乎理性。
兩種不同的錯誤，自是對于兩種不同的理而說。
我們有時因理而見出錯誤來，亦有時因錯誤而肯定其理。
特别是後一種情理之理，乃是因變而識常；假若沒有錯誤，則人固不知有理也。
理為常，錯誤為變；然卻幾乎是變多于常。
兩種錯誤，人皆容易有，不時地有。
這是什麼緣故？蓋錯誤生于兩可之間（可彼可此），兩可不定，則由理智把本能松開而來。
生命的機械地方，被松開了；不靠機械，而生命自顯其用；那自然會非常靈活而處處得當，再好沒有。
但生命能否恒顯其用呢？問題就在此了。
若恒顯其用，就沒有錯誤，卻是生命擺脫于機械之後。
就有興奮與懈惰，而不能恒一。
那松開的空隙無時不待生命去充實它；一息之懈，錯誤斯出。
蓋此時既無機械之準确，複失生命之靈活也。
錯誤雖有兩種，其緻誤之由，則大都在是。
人的生命之不懈，實難；人的錯誤乃随時而不可免。
不懈之所以難，蓋在懈固是懈，興奮亦是懈。
何以興奮亦是懈？興奮總是有所引起的。
引起于彼，走作于此；興奮同樣是失于恒一。
失于恒一，即為懈。
再申明之：本能是感官器官對于外界事物之先天有組織的反應；理智是本能中反乎本能的一種傾向，即上文所說“松開”。
生命充實那松開的空隙，而自顯其用，是為心。
但心不一直對外，還是要通過官體（感官器官）而後顯其用。
所不同者，一則官體自為主，一則官體待心為主。
其機甚妙，其辨甚微。
要恒一，即是要恒一于微妙，這豈是容易的？微妙失，