公羊春秋經傳驗推補證第十
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相材，學術端，經義明，不必憂暴君流毒天下之事，朝廷無佞臣僉人之逢迎，則一人不能獨逞于上。
且比戶可封，天下皆賢，何以君主獨惡？以亂世之所慮推之太平，抑不思甚矣。
于是帥師墮郈，《左傳》：「仲由爲季氏宰，將墮三都，於是叔孫氏墮郈。
季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。
公與三子入于季氏之宮，登武子之臺。
費人攻之，弗克。
入及公側，仲尼命申句須、樂頎下，伐之，費人北。
國人追之，敗諸姑蔑。
二子奔齊，遂墮費。
」帥師墮費。
此大同之基。
郈，叔孫氏所食邑；費，季氏所食邑。
二大夫宰吏數叛，患之，以問孔子。
孔子曰：「陪臣執國命，采長數叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也。
」季氏説其言而墮之。
故君子時然後言，人不厭其言。
書者，善公任大聖，復古制，弱臣勢也。
不書去甲者，舉墮城爲重。
雉者何？問雉字名義。
五闆而堵。
八尺曰闆注，堵凡四十尺。
五堵而雉，二百尺。
百雉而城。
二萬尺。
凡周十一裡三十三步二尺，公、侯之制也。
禮天子千雉，蓋受百雉之城十；伯七十雉；子、男五十雉。
天子周城、諸侯軒城者，闕南面以受過也。
《春秋説文》：古者六尺爲步，三百步爲裡，計一裡有千八百尺，十裡即一萬八千尺，更以一裡三十三步二尺，爲二千尺，通前爲二萬尺也。
據《春秋緯》以公侯百雉，二萬尺則爲二千三百三十三步二尺；子、男五十雉，萬尺則爲一千六百六十六步四尺；與鄭《駮異義》言五百步爲百雉不同。
《戴禮》及《韓詩》説八尺爲闆、五闆爲堵、五堵爲雉，闆廣二尺，積高一尺，爲一丈；五堵爲雉，雉長四丈。
《古周禮》及《左氏》説一丈爲闆、闆廣二尺，五闆爲堵，一堵之牆長丈高丈；三堵爲雉，一雉之牆長三丈高一丈，以度其長者用其長，以度其高者用其高也。
《五經異義》曰：「天子之城高九仞，公、侯七仞，伯五仞，子、男三仞。
」《駮異義》雲：「天子城九裡，公城七裡，侯、伯之城五裡，子、男之城三裡。
」鄭《異義駮》：「或雲周亦九裡城，則公七裡，侯、伯五裡，子、男三裡。
」《古周禮》説「天子城高七雉，隅高九雉；公之城高五雉，隅高七雉；侯、伯之城高三雉，隅高五雉。
都城之高皆如子、男之城高」。
秋，大雩。
時雩，不正也。
農學修明，旱注備甚具，則民不憂旱。
定公篇五見大雩，明注旱備未具。
《經》書十六大雩，以見《帝典》四嶽十二牧之義。
疏地球從東西直剖之，北極在上，南極在下，赤道橫繞地球之中，日馭之所正照也。
赤道之南北各二十三度二十八分，爲黃道限，寒煖漸得其平注。
又再北再南各四十三度四分，爲黑道，去日馭注漸遠，凝陰沍結，是爲南北冰海。
地球從中間橫剖之，北極南極在中，其外十一度四十四分爲黑道，再外四十三度四分爲黃道限，再外二十三度二十八分，赤道環之。
赤道爲熱帶，黃道爲溫帶，黑道爲寒帶。
赤道爲日馭正照之地，環繞地球之中，故日愈高則熱愈甚。
中國在赤道之下，其地隆冬，如内地之夏初；再南而至南黃道之外，其氣漸平；再西南注而至阿非利加之吸樸，則已見霜雪；又再西南而至南亞墨利加之鐵耳聶離，已近南黑道，則堅冰不解，當盛夏而寒栗，故南北二極均爲冰海。
冬，十月，癸亥，公會齊侯，盟于黃。
盟于黃者，公不事晉。
疏齊侯，一本作「晉侯」。
十有一月，丙寅朔，日有食之。
地有四遊，冬至地上北而西三萬裡，夏至地下南而東三萬裡，春秋二分其中矣。
地常動不止，譬如人在舟中而坐，舟行而人不覺。
七戎六蠻九夷八狄，據形而言之，謂之四海，言皆近海。
海之言晦，昏而無覩也。
黃道一，青道二，出黃道東；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；黑道二，出黃道北。
日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黑道。
立春星辰西遊，日則東遊；春分星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去三萬裡；夏則星辰北遊，日則南遊；夏至星辰北遊之極，日南遊之極，日與星辰相去三萬裡。
以此推之，秋、冬倣此。
可知計夏至之日日在井星，正當嵩高之上，以其南遊之極，故在嵩高之南萬五千裡，所以夏至有尺五寸之景也。
於時日又上極，星辰下極，故日下去東井三萬裡也。
《周禮》大司徒「以土圭之法測土深，正日影，以求地中。
日南則景短，多暑；日北則景長，多寒，日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。
日至之影，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。
然則百物注阜安，建王國焉」。
疏《漢志》：「三代既沒，五伯之末注，史官喪紀注，疇人子弟分散，或在夷狄，故其所記，有黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯曆。
」按，六曆乃皇帝遺法，其書與法制漢世常存，故《世經》累言殷曆、春秋曆、魯曆，張倉張王壽亦有黃帝顓頊曆法。
六曆如《周禮》之六官，魯春、殷秋、夏南、顓頊北，黃帝居中。
《春秋》首四時，《詩》以月名篇者五，《正月》即春，魯曆；《四月》即南，夏曆；《七月》即秋，殷曆；《十月》即冬，顓頊曆，《六月》即中央，黃帝曆。
四方陰陽寒暑相反，黃帝居赤道，無寒暑晝夜長短四時之分；所謂「中央之帝注曰渾沌」，《詩》之「無冬無夏」。
周爲大統之號，五帝分司，各主一方；周曆則合五曆爲一統，凡四方晝夜寒暑相反；正朔月首，同取交會，然六曆各有不同，而晦朔弦望無異。
故《春秋》詳日食，專以爲晦朔弦望之故也。
公至自黃。
黃在外，故緻。
何以不緻會？離不言會也。
疏定、哀書離會乃緻地，昭以上不志離會，亦不緻地。
故隱桓、定哀同爲皇世。
十有二月，公圍成。
成不克，公爲之病矣。
定、哀有天下辭而天下愈亂，魯之君臣日失其序，何也？所謂世愈亂而《春秋》之文愈治。
疏《魯世家》：「十二年，孔子使仲由毀三桓城，收其甲兵。
孟氏不肯墮城，伐之，不克而止。
季桓子受齊注女樂，孔子去。
」成爲孟氏家私邑。
公至自圍成。
此圍成。
十四年、十五年冬乃皆城城，大夫專。
疏《孔子世家》：「將墮成，公斂處父謂孫孟：『墮成，齊人必至於北門。
且成，孟氏之保障，無成是無孟氏也。
我將弗墮。
』十二月，公圍成，弗克。
」 十有三年《春秋》非史傳非史論，自師法絶，晚近以史讀《經》，不知史一朝往事，《經》乃俟後典章。
史無論中外文野，少知文字者即能作；《經》則惟孔子一人。
舊以《春秋》爲史筆，《左氏》爲史官，據事直書爲絶詣，是依口代筆獄吏，與感麟而作〔之〕《聖經》無優劣矣。
蓋《傳》皆《經》説，自《經》、《傳》出，古史遂絶，所傳古史、子書皆《經》支流。
若求孔子以前之古史，地球開闢，中外所同，泰西古史、希臘、羅馬，即中國古史，泰西八大帝王即堯、舜、禹、湯、文、武。
春秋之風俗版土倫常政教尚不及今西人，則以前可知。
《春秋》由内推外，以成九州，改革惡俗，以興禮教；如求古史古事，則西人汗牛充棟，由外推内，古今一也。
疏《史記》儒者章句繁多，博而寡要，勞而少功，西漢博士流弊也。
由唐宋至今，《班志》古書雖亡，然晚出空談，瑣屑繁重，學者苦之。
今中外開通，必兼讀西書，欲求簡法，因欲删《經》。
按，董子：「《春秋》文成數萬，其旨數千」，《勸學篇》擬撰《羣經大義》，因師其意，以《白虎》爲藍本，别撰一書。
《白虎通》古今絶作，如《春秋》見大義百餘條，綱領具備，以推别經，義例亦同。
入蒙學不必專經，讀此可也。
《經》爲各學根柢，專詳修己治人章程，中史學政治掌故外交，下及修身倫理體操文字，皆出於《經》。
經學晦塞，説者非迂腐，則固執，其不廢者，徒供行文點染，近來尤爲八股蒙晦。
公卿略有事業，其得力皆别有所在，無經術治天下之事，蓋視爲聖賢事業，非可攀躋。
或以爲芻狗，不宜於今。
且馬、鄭《王制》、《周禮》互相搆難聚訟，盤鼎玩好，不可見之施行；如井田封建、九州疆域，譏如議瓜。
經書無用，經生乏才，此大厄也。
其時蓋因大統無可徵驗，誤解《周禮》爲周公書，與《王制》事出兩歧，故以《王制》出漢儒，典章制度且不能言，何況行？特《詩》、《易》皇、帝大法，俟後而作。
《易》爲蔔筮，等聖經于小數；《詩》爲朝廷民間歌謡，與《樂府》、《才調》同。
不知《春秋》人事爲小，天道爲大，視同斷爛朝報，徒譏貶古人注，敢作書擬經；其少得意，不過以史法讀經。
今申明《公羊》俟聖之旨，王、伯、皇、帝即道、儒之不同，别今古、通中外，深切著明。
中學在《經》，西政尤當範圍，學堂當仿漢博士專經，不許兼道，由《經》推經，本枝葉注餘事耳。
能通一經，仿博士弟子例，即可受職宰輔牧守，内治外安，不事他求。
《經》正則庶民興，天下平矣。
春，齊侯、衛侯次于垂瑕。
再次。
不言伐晉，有所避。
齊在甸東，衛在北鄙，以内統外。
齊已得魯、衛、鄭，晉無與國，楚得陳、蔡、秦，吳無與國。
不詳陳、蔡、秦，略南服。
夏，築蛇淵囿。
築囿者，譏其不以禮，故以蛇淵目。
孟子説《詩》，曰文王以民力爲臺爲沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈。
古之人與民偕樂，故能樂也。
疏《春秋》三言築臺，三言築囿，明臺囿之爲注古禮也。
大蒐于比蒲。
大蒐者何？五年，方伯禮。
疏此夏田，與昭九年同義。
再言，以見九世異辭。
衛公孟彄帥師伐曹。
二伐。
疏定、哀大小同等，曹、衛皆在都鄙。
秋，晉趙鞅入于晉陽以叛。
以君命伐之，據地自守，故曰叛。
叛，惡辭。
太平何以比見叛而不諱？叛讀爲反，如《小雅》「四始」卯與寅反，午與巳反，酉與申反，亥與子反；大統喜和惡同，故不諱反。
由此適彼亦爲叛，大一統無此疆爾界，「適彼樂國」，「爰得我所」，周遊六虛，專取往來。
小統惡辭，于大同爲美，所謂是非各異，取舍不同。
疏《趙世家》：「晉定公之十四年，範、中行作亂。
明年春，簡子謂邯鄲大夫午：『歸我衛士五百家，吾將置之晉陽。
』午許諾。
歸，其父兄不聽，倍言。
趙鞅捕午，囚之晉陽，乃告邯鄲人曰：『我私有誅午也，諸君欲誰立？』遂殺午。
趙稷、涉賓以邯鄲反。
晉君使籍秦圍邯鄲。
荀寅、範吉射與午善，不肯助秦，而謀作亂，董安于知之。
十月，範、中行氏伐趙鞅，鞅注奔晉陽。
晉人圍之。
」 冬，晉荀寅及士吉射入于朝歌以叛。
欒氏之禍，荀、士爲之。
荀、士亡，所以成三家分晉之勢。
晉趙鞅歸于晉。
歸于晉，即入絳注，盟于公宮。
叛而曰歸，「日中爲市，交易而退，各得其所」之辭。
又「之子于歸」，「豈不懷歸」，水火既濟，既濟之後反，其「乾道變化注，各正性命」，「乃利貞」。
變後三正，猶叛後言歸。
疏《趙世家》：「範吉射、荀寅仇人魏襄等謀逐荀寅，以梁嬰父代之；逐吉射，以範臯繹代之。
荀躒言于晉侯曰：『君命大臣，始亂者死。
今三臣始亂，而獨逐鞅，用刑不均。
請皆逐之。
』十一月，荀躒、韓注不佞、魏哆奉公命以伐範、中行氏，不克。
範、中行氏反伐公，公擊之，範、中行敗走。
丁未，二子奔朝歌。
」 此叛也，其言歸何？據以惡宜曰入。
以地謂據晉陽，起晉陽之甲也。
正國也。
正國，謂討賊也。
其以地正國奈何？問事實。
晉趙鞅取晉陽之甲，故爲以地。
以逐荀寅與士吉射。
此爲正國。
疏《趙世家》：「韓、魏以趙氏爲請。
十二月辛未，趙鞅入絳，盟于公宮。
其明年，知伯文子謂趙鞅曰：『範、中行雖信爲亂，安于發之，是安于與謀也。
晉國有法，始亂者死。
夫二子已伏罪，而安于獨在。
』趙鞅患之。
安于曰：『臣死，趙氏定，晉國寧。
吾死晚矣，吾死晚矣！』遂自殺。
趙氏以告知伯，然後趙氏寧。
」荀寅與士吉射者曷爲者也？據晉大夫與趙鞅同，當時同爲據地拒命，無美惡順逆之可言。
君側之惡人也。
挾君爲亂。
晉六卿自相攻擊，皆亂臣。
《春秋》一善一惡者，即不以嫌代嫌之義，于二者中分别善惡取舍，以立褒貶不必定據本事。
疏借史事以爲後世法，亦如蒯瞶與輒事。
藉荀、士以比後世君側惡人，城狐社鼠。
如魏武挾天子令諸侯，與執政挾君爲亂，後世有其事變，不必《春秋》所有，則藉事以立法。
此逐君側之惡人，如後世靖君側、除亂臣、保和平，爲《經》所許。
曷爲以叛言之？逐惡人則不當言叛。
疏泰西議院通達民隱之善政。
考《王制》養老乞言，八十以上者，有事問諸其家。
蓋養老乞言即議院之制；養國老於上庠，養庶老於下庠，即所謂上下議院。
《洪範》「卿士從，庶民從」，卿士爲二伯、貴官，庶民是鄉裡所選。
他如詢于芻蕘、不廢鄉校、周爰咨謀，議院之制，著明《經》、《傳》，人所共知者也。
泰西革命，因壓制激而成，西報議院流弊，分黨賄成、牽掣阻撓，流弊亦可概見。
竊以壓制甚深，議院固救時良法，若神聖在上，視于無形，聽于無聲，如保赤子，不待訟言，于此時言議院，不誠無益，徒滋繁擾乎！《詩》曰：「謀夫孔多，是用不集。
」「不識不知，順帝之則。
」《論語》曰：「天下有道，庶人不議」。
蓋知愚賢不肖，萬有不齊，縱民知大開，終不免有等級；使知慧皆在議院，必選擇愚不肖以爲奴隸之。
君相治平固全操議院，君相知慧高出庶民之上，涓涘何補高深？故議院爲初通文明之要務，若世界進步，尚有深遠者。
西人困知勉行，銖稱寸量，全恃人謀，聚數千百初通文墨之人，以爲君相耳目腹心，久行弊著，固已明矣。
今爲此説，非廢議院，蓋議院外别有深遠作用。
《洪範》稽疑尤重蓍龜，庶民，人謀也；蓍龜，神與天通，鬼斧神工也。
泰西草昧，專恃人力，不言蔔筮；道德法天，尤重蓍注龜。
以民與天比，巧拙不言而知。
況議院爲草創，蔔筮爲止歸，其中偏全，相去甚遠。
無君命也。
雖藉二事以立後世法，其本事亦必綜核名實，不能純美失實，疑惑後人。
其起晉陽甲無君命，弄兵邦國，故謂之叛，以責其專擅。
然意在逐惡，許其事，而書「歸」以赦之。
疏君子誅意不誅事。
如漢事，矯制行事雖善，有專擅之罪；然非常處變，不能拘常例。
故漢儒治《春秋》，決事折獄，皆據以爲斷也。
薛弑其君比。
大平何更弑君？小國文明淺，一人暴虐，不容盛世。
薛無大夫，故以國言之。
此與大國稱人同例，與晉稱國不同。
疏《周禮》小行人「其悖逆暴亂作慝猶犯命者爲一書」。
西律叛逆科罪同尋常，亂國用輕典，經營攻戰，禮樂事謙遜未遑，故弑殺較注春秋尤甚。
薛小國，無大夫注。
目大夫宜稱人。
稱國如稱人，君無道。
大同之世當化平，世界無弑殺。
十有四年兩年六見奔。
春，衛公叔戍來奔。
《尚書》五《誥》分五方五地，如《國風》之「五豝」例。
《盤庚》亦爲誥，合爲六合，專主遷移往來。
大同有分土，無分民，周遊六虛之義。
六事衛占其五，除世子外，大夫四人，皆卿。
疏時局爲亂世。
西人求新，不自囿，乃説者以爲遠過《經》、《傳》。
西國少壯，無論何法，皆能自強，畸武畸文，各有時會。
馬上能得長久，别有良圖，即百年一覺，亦息兵停戰，專尚教化。
故蘇、張顯于戰國，賈、董榮于文、武。
羣雄角立，專尚權謀，太平一統，偃武修文。
皇、帝功用，全在三世。
三國時移世易，取舍不同，世界不終于戰國，非無堯天舜日、樂利太平景象也。
晉趙陽出奔宋。
《左傳》：「衛侯逐公叔戍與其黨，故趙陽奔宋，戍來奔。
」疏衛□□□。
晉，《穀》同，《左注氏》作「衛」。
三月，辛巳，楚公子結、陳公子佗人帥師滅頓。
宋、楚、陳、鄭滅國皆舉一國，此以楚加于陳上，楚以大國助陳，故一見以示例。
從者陳、蔡、秦，獨見陳，略蔡、秦。
頓欲從晉，故楚滅之。
日者，頓中國。
疏三月，二《傳》作「二月」。
陳公子，二《傳》作「陳公孫」。
以頓子牄歸。
以歸，如「之子于歸」。
陳以頓子歸其采地。
陳、吳、蔡、廬復國言歸，如泰西滅國新法，不絶其宗祀，封以祖地注世守。
歸不由己，故曰以歸，頓子自歸其國之辭。
疏牄，二《傳》作「牂」。
夏，衛北宮結來奔。
奔記往來。
大同美惡不嫌同辭，一統取異不取同。
人民往來，如《易》之周遊，故不諱奔。
詳衛奔，近治大夫。
結，戍之黨。
疏泰西執政一易，徒黨相率以去，朝班幾空。
此戍奔，結從之，譏之也。
五月，於越敗吳于醉李。
惡事，故稱於越。
諸侯保國爲主，不矜小勝；越敗吳傷光，幾亡其國。
謀之不審，足爲外交戒。
疏醉李，《左傳》作「檇李」。
《吳世家》：「十九年，吳伐越，越王句踐迎擊之檇李。
越使死士挑戰，三行造吳師，呼，自剄。
吳師觀之，越因伐注吳，敗之姑蘇，傷吳王闔閭指，軍卻七裡。
」 吳子光卒。
與門巢卒同，不以卒名加于戰上，使如二事然。
爲吳諱，子能報仇，故《經》不以越卒吳子。
疏《吳世家》：「吳王病傷而死。
闔閭使立太子夫差，謂曰：『爾忘句踐殺汝父乎？』對曰：『不敢忘！』三年，乃報越。
」 公會齊侯、衛侯于堅。
北伯齊在晉先，南伯楚在吳先。
南四分四維，合魯、宋爲六合，以秦統之。
疏堅，二《傳》作「牽」。
《左傳》謀救範、中行氏。
公至自會。
秋，齊侯、宋公會于洮。
甸内公侯自相會。
伯世晉、楚分南北兩黨，太平用六合例。
如隱、桓以秦統二公二侯二子居甸内，十二諸侯居都鄙，不詳邦國。
天王使石尚來歸脤。
自伯世王使久不行，書此以見王。
以禮治諸侯，周以後不見。
疏古皇、王字通注，《洪範》「皇極」作「王極」，《周禮》王字多當讀作「皇」。
此天王讀作「天皇」，則爲大統正稱。
《春秋》目王則曰天王，稱國則曰王，不稱周；如「王人」、「王三月」，皆以王代周號。
周爲大統皇號，「新周」、「有周」皆百世下之周，周即爲皇尊稱，故以王代之；夷諸侯則單以國稱，晉、鄭、楚、吳是。
單言王，亦如諸侯之舉國。
定、哀惟一見劉子、石尚事。
石尚者何？石爲氏，尚爲名。
天子之士也。
定、哀反權天王，初言劉子會伐，卿士也；石尚歸脤，士也。
侵楚，司馬事，法天威一怒而天下畏；歸脤，司空事注，懷諸侯而遠人服。
一武一文，一伯一士，文愈少而義俱備，王道所以成。
天子元士下等，以名氏通，《王制》所謂天子元士不封者也，上士中士皆封五十裡以爲采也。
脤者何？一見例。
俎實也。
實，俎肉也。
《周禮·小行人注》：「若國劄喪，則令賻補之；若國兇荒，則令賙委之；若國師役，則令槁注襘之；若國有福事，則令慶賀之；若國有禍烖，則令哀弔之。
」腥曰脤，熟曰燔。
禮，諸侯朝天子，助祭於宗廟，然後受俎實。
時魯不助祭而歸脤注，故書以譏之也。
疏《大戴禮記·朝事篇》：「古者大行人掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯。
春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謀，冬遇以協諸侯之慮注，時會以發四方之禁，殷同以施天下之政，時聘以結諸侯之好，殷眺以成邦國之貳，間問以諭諸侯之志，歸脤以教諸侯之福，賀慶以贊諸侯之喜，緻會以補諸侯之災。
」 衛世子蒯瞶出奔宋。
奔者，有罪見逐辭，爲流放。
聵出奔，父逐之，爲得罪。
《經》借以立法，不更追論南子事。
疏以世子而出奔，惡蒯瞶也。
此年三奔，記奔爲往來，「不速客三人來」，如彼寒道適彼熱道，事詳《左傳》。
衛公輒拒父事，《經》所以立綱常。
決嫌疑爲羣經大義，一二人唱義，羣相附從。
《公羊》非喪心病狂，何至許子拒父？兩漢君相師儒，似此悖逆，何不改正？《傳》原以王父與父比，父有命，王父亦有命，不能兼顧，不得不棄父而從王父。
如一人有祖有父有子，子有過，父命樸，祖宥之，必有妨：從王父抑從父乎？州縣奉命行政，忽接詔書停止，從詔書抑從督撫乎？我有父，父又有父，王父行于孫，孫爲賢孫，子爲孝子，但從父，子雖從父，反使父逆王父，是子、孫皆逆，陷父不孝。
《傳》本詳審，去王父、但雲許子拒父，斷無此理，明文具在。
此多論其狂病，説者不察，聞者不疑，鹵莽滅裂，似共除謭陋惡習，謂宋義理精于漢。
願學人細推《經》、《傳》，不可隨人俯仰。
衛公孟彄出奔鄭。
凡出奔，皆譏大夫也。
鞌之戰，魯幾不能保其宗廟，故四見大夫。
本年衛奔，大夫亦四見，所謂「魯、衛之政，兄弟也」。
衛、鄭，隱、桓中國，居甸内；定、哀乃出居都鄙，陰陽寒暑不得其平。
故如中赤出居寒道，以水濟火。
疏都鄙自相往來，衛在北，鄭在南。
宋公之弟辰自蕭來奔。
見討不能守。
不言四大夫，舉重也。
此東西往來，如《詩》「自西徂東」。
疏叛以後出奔，與曹鄸同。
大蒐于比蒲。
蒐而曰大，方伯五年之禮。
説詳《漢書·志》。
疏秋蒐不言大，此冬事也，冬蒐非正也。
冬有狩，以書者，爲下會公張本。
邾婁子來會公。
定、哀惟記小國來，不言大國來與大夫如小國，惟言卿如大國。
蕭叔言朝，此何以不言朝？太平之世，大小遠近若一。
外不言朝，一見以明之。
疏十二舍鄭東陳南蔡西衛北，以隱、桓之中國降居都鄙
且比戶可封，天下皆賢，何以君主獨惡？以亂世之所慮推之太平，抑不思甚矣。
于是帥師墮郈，《左傳》：「仲由爲季氏宰，將墮三都，於是叔孫氏墮郈。
季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。
公與三子入于季氏之宮，登武子之臺。
費人攻之，弗克。
入及公側，仲尼命申句須、樂頎下，伐之，費人北。
國人追之，敗諸姑蔑。
二子奔齊，遂墮費。
」帥師墮費。
此大同之基。
郈，叔孫氏所食邑；費，季氏所食邑。
二大夫宰吏數叛，患之，以問孔子。
孔子曰：「陪臣執國命，采長數叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也。
」季氏説其言而墮之。
故君子時然後言，人不厭其言。
書者，善公任大聖，復古制，弱臣勢也。
不書去甲者，舉墮城爲重。
雉者何？問雉字名義。
五闆而堵。
八尺曰闆注，堵凡四十尺。
五堵而雉，二百尺。
百雉而城。
二萬尺。
凡周十一裡三十三步二尺，公、侯之制也。
禮天子千雉，蓋受百雉之城十；伯七十雉；子、男五十雉。
天子周城、諸侯軒城者，闕南面以受過也。
《春秋説文》：古者六尺爲步，三百步爲裡，計一裡有千八百尺，十裡即一萬八千尺，更以一裡三十三步二尺，爲二千尺，通前爲二萬尺也。
據《春秋緯》以公侯百雉，二萬尺則爲二千三百三十三步二尺；子、男五十雉，萬尺則爲一千六百六十六步四尺；與鄭《駮異義》言五百步爲百雉不同。
《戴禮》及《韓詩》説八尺爲闆、五闆爲堵、五堵爲雉，闆廣二尺，積高一尺，爲一丈；五堵爲雉，雉長四丈。
《古周禮》及《左氏》説一丈爲闆、闆廣二尺，五闆爲堵，一堵之牆長丈高丈；三堵爲雉，一雉之牆長三丈高一丈，以度其長者用其長，以度其高者用其高也。
《五經異義》曰：「天子之城高九仞，公、侯七仞，伯五仞，子、男三仞。
」《駮異義》雲：「天子城九裡，公城七裡，侯、伯之城五裡，子、男之城三裡。
」鄭《異義駮》：「或雲周亦九裡城，則公七裡，侯、伯五裡，子、男三裡。
」《古周禮》説「天子城高七雉，隅高九雉；公之城高五雉，隅高七雉；侯、伯之城高三雉，隅高五雉。
都城之高皆如子、男之城高」。
秋，大雩。
時雩，不正也。
農學修明，旱注備甚具，則民不憂旱。
定公篇五見大雩，明注旱備未具。
《經》書十六大雩，以見《帝典》四嶽十二牧之義。
疏地球從東西直剖之，北極在上，南極在下，赤道橫繞地球之中，日馭之所正照也。
赤道之南北各二十三度二十八分，爲黃道限，寒煖漸得其平注。
又再北再南各四十三度四分，爲黑道，去日馭注漸遠，凝陰沍結，是爲南北冰海。
地球從中間橫剖之，北極南極在中，其外十一度四十四分爲黑道，再外四十三度四分爲黃道限，再外二十三度二十八分，赤道環之。
赤道爲熱帶，黃道爲溫帶，黑道爲寒帶。
赤道爲日馭正照之地，環繞地球之中，故日愈高則熱愈甚。
中國在赤道之下，其地隆冬，如内地之夏初；再南而至南黃道之外，其氣漸平；再西南注而至阿非利加之吸樸，則已見霜雪；又再西南而至南亞墨利加之鐵耳聶離，已近南黑道，則堅冰不解，當盛夏而寒栗，故南北二極均爲冰海。
冬，十月，癸亥，公會齊侯，盟于黃。
盟于黃者，公不事晉。
疏齊侯，一本作「晉侯」。
十有一月，丙寅朔，日有食之。
地有四遊，冬至地上北而西三萬裡，夏至地下南而東三萬裡，春秋二分其中矣。
地常動不止，譬如人在舟中而坐，舟行而人不覺。
七戎六蠻九夷八狄，據形而言之，謂之四海，言皆近海。
海之言晦，昏而無覩也。
黃道一，青道二，出黃道東；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；黑道二，出黃道北。
日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黑道。
立春星辰西遊，日則東遊；春分星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去三萬裡；夏則星辰北遊，日則南遊；夏至星辰北遊之極，日南遊之極，日與星辰相去三萬裡。
以此推之，秋、冬倣此。
可知計夏至之日日在井星，正當嵩高之上，以其南遊之極，故在嵩高之南萬五千裡，所以夏至有尺五寸之景也。
於時日又上極，星辰下極，故日下去東井三萬裡也。
《周禮》大司徒「以土圭之法測土深，正日影，以求地中。
日南則景短，多暑；日北則景長，多寒，日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。
日至之影，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。
然則百物注阜安，建王國焉」。
疏《漢志》：「三代既沒，五伯之末注，史官喪紀注，疇人子弟分散，或在夷狄，故其所記，有黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯曆。
」按，六曆乃皇帝遺法，其書與法制漢世常存，故《世經》累言殷曆、春秋曆、魯曆，張倉張王壽亦有黃帝顓頊曆法。
六曆如《周禮》之六官，魯春、殷秋、夏南、顓頊北，黃帝居中。
《春秋》首四時，《詩》以月名篇者五，《正月》即春，魯曆；《四月》即南，夏曆；《七月》即秋，殷曆；《十月》即冬，顓頊曆，《六月》即中央，黃帝曆。
四方陰陽寒暑相反，黃帝居赤道，無寒暑晝夜長短四時之分；所謂「中央之帝注曰渾沌」，《詩》之「無冬無夏」。
周爲大統之號，五帝分司，各主一方；周曆則合五曆爲一統，凡四方晝夜寒暑相反；正朔月首，同取交會，然六曆各有不同，而晦朔弦望無異。
故《春秋》詳日食，專以爲晦朔弦望之故也。
公至自黃。
黃在外，故緻。
何以不緻會？離不言會也。
疏定、哀書離會乃緻地，昭以上不志離會，亦不緻地。
故隱桓、定哀同爲皇世。
十有二月，公圍成。
成不克，公爲之病矣。
定、哀有天下辭而天下愈亂，魯之君臣日失其序，何也？所謂世愈亂而《春秋》之文愈治。
疏《魯世家》：「十二年，孔子使仲由毀三桓城，收其甲兵。
孟氏不肯墮城，伐之，不克而止。
季桓子受齊注女樂，孔子去。
」成爲孟氏家私邑。
公至自圍成。
此圍成。
十四年、十五年冬乃皆城城，大夫專。
疏《孔子世家》：「將墮成，公斂處父謂孫孟：『墮成，齊人必至於北門。
且成，孟氏之保障，無成是無孟氏也。
我將弗墮。
』十二月，公圍成，弗克。
」 十有三年《春秋》非史傳非史論，自師法絶，晚近以史讀《經》，不知史一朝往事，《經》乃俟後典章。
史無論中外文野，少知文字者即能作；《經》則惟孔子一人。
舊以《春秋》爲史筆，《左氏》爲史官，據事直書爲絶詣，是依口代筆獄吏，與感麟而作〔之〕《聖經》無優劣矣。
蓋《傳》皆《經》説，自《經》、《傳》出，古史遂絶，所傳古史、子書皆《經》支流。
若求孔子以前之古史，地球開闢，中外所同，泰西古史、希臘、羅馬，即中國古史，泰西八大帝王即堯、舜、禹、湯、文、武。
春秋之風俗版土倫常政教尚不及今西人，則以前可知。
《春秋》由内推外，以成九州，改革惡俗，以興禮教；如求古史古事，則西人汗牛充棟，由外推内，古今一也。
疏《史記》儒者章句繁多，博而寡要，勞而少功，西漢博士流弊也。
由唐宋至今，《班志》古書雖亡，然晚出空談，瑣屑繁重，學者苦之。
今中外開通，必兼讀西書，欲求簡法，因欲删《經》。
按，董子：「《春秋》文成數萬，其旨數千」，《勸學篇》擬撰《羣經大義》，因師其意，以《白虎》爲藍本，别撰一書。
《白虎通》古今絶作，如《春秋》見大義百餘條，綱領具備，以推别經，義例亦同。
入蒙學不必專經，讀此可也。
《經》爲各學根柢，專詳修己治人章程，中史學政治掌故外交，下及修身倫理體操文字，皆出於《經》。
經學晦塞，説者非迂腐，則固執，其不廢者，徒供行文點染，近來尤爲八股蒙晦。
公卿略有事業，其得力皆别有所在，無經術治天下之事，蓋視爲聖賢事業，非可攀躋。
或以爲芻狗，不宜於今。
且馬、鄭《王制》、《周禮》互相搆難聚訟，盤鼎玩好，不可見之施行；如井田封建、九州疆域，譏如議瓜。
經書無用，經生乏才，此大厄也。
其時蓋因大統無可徵驗，誤解《周禮》爲周公書，與《王制》事出兩歧，故以《王制》出漢儒，典章制度且不能言，何況行？特《詩》、《易》皇、帝大法，俟後而作。
《易》爲蔔筮，等聖經于小數；《詩》爲朝廷民間歌謡，與《樂府》、《才調》同。
不知《春秋》人事爲小，天道爲大，視同斷爛朝報，徒譏貶古人注，敢作書擬經；其少得意，不過以史法讀經。
今申明《公羊》俟聖之旨，王、伯、皇、帝即道、儒之不同，别今古、通中外，深切著明。
中學在《經》，西政尤當範圍，學堂當仿漢博士專經，不許兼道，由《經》推經，本枝葉注餘事耳。
能通一經，仿博士弟子例，即可受職宰輔牧守，内治外安，不事他求。
《經》正則庶民興，天下平矣。
春，齊侯、衛侯次于垂瑕。
再次。
不言伐晉，有所避。
齊在甸東，衛在北鄙，以内統外。
齊已得魯、衛、鄭，晉無與國，楚得陳、蔡、秦，吳無與國。
不詳陳、蔡、秦，略南服。
夏，築蛇淵囿。
築囿者，譏其不以禮，故以蛇淵目。
孟子説《詩》，曰文王以民力爲臺爲沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈。
古之人與民偕樂，故能樂也。
疏《春秋》三言築臺，三言築囿，明臺囿之爲注古禮也。
大蒐于比蒲。
大蒐者何？五年，方伯禮。
疏此夏田，與昭九年同義。
再言，以見九世異辭。
衛公孟彄帥師伐曹。
二伐。
疏定、哀大小同等，曹、衛皆在都鄙。
秋，晉趙鞅入于晉陽以叛。
以君命伐之，據地自守，故曰叛。
叛，惡辭。
太平何以比見叛而不諱？叛讀爲反，如《小雅》「四始」卯與寅反，午與巳反，酉與申反，亥與子反；大統喜和惡同，故不諱反。
由此適彼亦爲叛，大一統無此疆爾界，「適彼樂國」，「爰得我所」，周遊六虛，專取往來。
小統惡辭，于大同爲美，所謂是非各異，取舍不同。
疏《趙世家》：「晉定公之十四年，範、中行作亂。
明年春，簡子謂邯鄲大夫午：『歸我衛士五百家，吾將置之晉陽。
』午許諾。
歸，其父兄不聽，倍言。
趙鞅捕午，囚之晉陽，乃告邯鄲人曰：『我私有誅午也，諸君欲誰立？』遂殺午。
趙稷、涉賓以邯鄲反。
晉君使籍秦圍邯鄲。
荀寅、範吉射與午善，不肯助秦，而謀作亂，董安于知之。
十月，範、中行氏伐趙鞅，鞅注奔晉陽。
晉人圍之。
」 冬，晉荀寅及士吉射入于朝歌以叛。
欒氏之禍，荀、士爲之。
荀、士亡，所以成三家分晉之勢。
晉趙鞅歸于晉。
歸于晉，即入絳注，盟于公宮。
叛而曰歸，「日中爲市，交易而退，各得其所」之辭。
又「之子于歸」，「豈不懷歸」，水火既濟，既濟之後反，其「乾道變化注，各正性命」，「乃利貞」。
變後三正，猶叛後言歸。
疏《趙世家》：「範吉射、荀寅仇人魏襄等謀逐荀寅，以梁嬰父代之；逐吉射，以範臯繹代之。
荀躒言于晉侯曰：『君命大臣，始亂者死。
今三臣始亂，而獨逐鞅，用刑不均。
請皆逐之。
』十一月，荀躒、韓注不佞、魏哆奉公命以伐範、中行氏，不克。
範、中行氏反伐公，公擊之，範、中行敗走。
丁未，二子奔朝歌。
」 此叛也，其言歸何？據以惡宜曰入。
以地謂據晉陽，起晉陽之甲也。
正國也。
正國，謂討賊也。
其以地正國奈何？問事實。
晉趙鞅取晉陽之甲，故爲以地。
以逐荀寅與士吉射。
此爲正國。
疏《趙世家》：「韓、魏以趙氏爲請。
十二月辛未，趙鞅入絳，盟于公宮。
其明年，知伯文子謂趙鞅曰：『範、中行雖信爲亂，安于發之，是安于與謀也。
晉國有法，始亂者死。
夫二子已伏罪，而安于獨在。
』趙鞅患之。
安于曰：『臣死，趙氏定，晉國寧。
吾死晚矣，吾死晚矣！』遂自殺。
趙氏以告知伯，然後趙氏寧。
」荀寅與士吉射者曷爲者也？據晉大夫與趙鞅同，當時同爲據地拒命，無美惡順逆之可言。
君側之惡人也。
挾君爲亂。
晉六卿自相攻擊，皆亂臣。
《春秋》一善一惡者，即不以嫌代嫌之義，于二者中分别善惡取舍，以立褒貶不必定據本事。
疏借史事以爲後世法，亦如蒯瞶與輒事。
藉荀、士以比後世君側惡人，城狐社鼠。
如魏武挾天子令諸侯，與執政挾君爲亂，後世有其事變，不必《春秋》所有，則藉事以立法。
此逐君側之惡人，如後世靖君側、除亂臣、保和平，爲《經》所許。
曷爲以叛言之？逐惡人則不當言叛。
疏泰西議院通達民隱之善政。
考《王制》養老乞言，八十以上者，有事問諸其家。
蓋養老乞言即議院之制；養國老於上庠，養庶老於下庠，即所謂上下議院。
《洪範》「卿士從，庶民從」，卿士爲二伯、貴官，庶民是鄉裡所選。
他如詢于芻蕘、不廢鄉校、周爰咨謀，議院之制，著明《經》、《傳》，人所共知者也。
泰西革命，因壓制激而成，西報議院流弊，分黨賄成、牽掣阻撓，流弊亦可概見。
竊以壓制甚深，議院固救時良法，若神聖在上，視于無形，聽于無聲，如保赤子，不待訟言，于此時言議院，不誠無益，徒滋繁擾乎！《詩》曰：「謀夫孔多，是用不集。
」「不識不知，順帝之則。
」《論語》曰：「天下有道，庶人不議」。
蓋知愚賢不肖，萬有不齊，縱民知大開，終不免有等級；使知慧皆在議院，必選擇愚不肖以爲奴隸之。
君相治平固全操議院，君相知慧高出庶民之上，涓涘何補高深？故議院爲初通文明之要務，若世界進步，尚有深遠者。
西人困知勉行，銖稱寸量，全恃人謀，聚數千百初通文墨之人，以爲君相耳目腹心，久行弊著，固已明矣。
今爲此説，非廢議院，蓋議院外别有深遠作用。
《洪範》稽疑尤重蓍龜，庶民，人謀也；蓍龜，神與天通，鬼斧神工也。
泰西草昧，專恃人力，不言蔔筮；道德法天，尤重蓍注龜。
以民與天比，巧拙不言而知。
況議院爲草創，蔔筮爲止歸，其中偏全，相去甚遠。
無君命也。
雖藉二事以立後世法，其本事亦必綜核名實，不能純美失實，疑惑後人。
其起晉陽甲無君命，弄兵邦國，故謂之叛，以責其專擅。
然意在逐惡，許其事，而書「歸」以赦之。
疏君子誅意不誅事。
如漢事，矯制行事雖善，有專擅之罪；然非常處變，不能拘常例。
故漢儒治《春秋》，決事折獄，皆據以爲斷也。
薛弑其君比。
大平何更弑君？小國文明淺，一人暴虐，不容盛世。
薛無大夫，故以國言之。
此與大國稱人同例，與晉稱國不同。
疏《周禮》小行人「其悖逆暴亂作慝猶犯命者爲一書」。
西律叛逆科罪同尋常，亂國用輕典，經營攻戰，禮樂事謙遜未遑，故弑殺較注春秋尤甚。
薛小國，無大夫注。
目大夫宜稱人。
稱國如稱人，君無道。
大同之世當化平，世界無弑殺。
十有四年兩年六見奔。
春，衛公叔戍來奔。
《尚書》五《誥》分五方五地，如《國風》之「五豝」例。
《盤庚》亦爲誥，合爲六合，專主遷移往來。
大同有分土，無分民，周遊六虛之義。
六事衛占其五，除世子外，大夫四人，皆卿。
疏時局爲亂世。
西人求新，不自囿，乃説者以爲遠過《經》、《傳》。
西國少壯，無論何法，皆能自強，畸武畸文，各有時會。
馬上能得長久，别有良圖，即百年一覺，亦息兵停戰，專尚教化。
故蘇、張顯于戰國，賈、董榮于文、武。
羣雄角立，專尚權謀，太平一統，偃武修文。
皇、帝功用，全在三世。
三國時移世易，取舍不同，世界不終于戰國，非無堯天舜日、樂利太平景象也。
晉趙陽出奔宋。
《左傳》：「衛侯逐公叔戍與其黨，故趙陽奔宋，戍來奔。
」疏衛□□□。
晉，《穀》同，《左注氏》作「衛」。
三月，辛巳，楚公子結、陳公子佗人帥師滅頓。
宋、楚、陳、鄭滅國皆舉一國，此以楚加于陳上，楚以大國助陳，故一見以示例。
從者陳、蔡、秦，獨見陳，略蔡、秦。
頓欲從晉，故楚滅之。
日者，頓中國。
疏三月，二《傳》作「二月」。
陳公子，二《傳》作「陳公孫」。
以頓子牄歸。
以歸，如「之子于歸」。
陳以頓子歸其采地。
陳、吳、蔡、廬復國言歸，如泰西滅國新法，不絶其宗祀，封以祖地注世守。
歸不由己，故曰以歸，頓子自歸其國之辭。
疏牄，二《傳》作「牂」。
夏，衛北宮結來奔。
奔記往來。
大同美惡不嫌同辭，一統取異不取同。
人民往來，如《易》之周遊，故不諱奔。
詳衛奔，近治大夫。
結，戍之黨。
疏泰西執政一易，徒黨相率以去，朝班幾空。
此戍奔，結從之，譏之也。
五月，於越敗吳于醉李。
惡事，故稱於越。
諸侯保國爲主，不矜小勝；越敗吳傷光，幾亡其國。
謀之不審，足爲外交戒。
疏醉李，《左傳》作「檇李」。
《吳世家》：「十九年，吳伐越，越王句踐迎擊之檇李。
越使死士挑戰，三行造吳師，呼，自剄。
吳師觀之，越因伐注吳，敗之姑蘇，傷吳王闔閭指，軍卻七裡。
」 吳子光卒。
與門巢卒同，不以卒名加于戰上，使如二事然。
爲吳諱，子能報仇，故《經》不以越卒吳子。
疏《吳世家》：「吳王病傷而死。
闔閭使立太子夫差，謂曰：『爾忘句踐殺汝父乎？』對曰：『不敢忘！』三年，乃報越。
」 公會齊侯、衛侯于堅。
北伯齊在晉先，南伯楚在吳先。
南四分四維，合魯、宋爲六合，以秦統之。
疏堅，二《傳》作「牽」。
《左傳》謀救範、中行氏。
公至自會。
秋，齊侯、宋公會于洮。
甸内公侯自相會。
伯世晉、楚分南北兩黨，太平用六合例。
如隱、桓以秦統二公二侯二子居甸内，十二諸侯居都鄙，不詳邦國。
天王使石尚來歸脤。
自伯世王使久不行，書此以見王。
以禮治諸侯，周以後不見。
疏古皇、王字通注，《洪範》「皇極」作「王極」，《周禮》王字多當讀作「皇」。
此天王讀作「天皇」，則爲大統正稱。
《春秋》目王則曰天王，稱國則曰王，不稱周；如「王人」、「王三月」，皆以王代周號。
周爲大統皇號，「新周」、「有周」皆百世下之周，周即爲皇尊稱，故以王代之；夷諸侯則單以國稱，晉、鄭、楚、吳是。
單言王，亦如諸侯之舉國。
定、哀惟一見劉子、石尚事。
石尚者何？石爲氏，尚爲名。
天子之士也。
定、哀反權天王，初言劉子會伐，卿士也；石尚歸脤，士也。
侵楚，司馬事，法天威一怒而天下畏；歸脤，司空事注，懷諸侯而遠人服。
一武一文，一伯一士，文愈少而義俱備，王道所以成。
天子元士下等，以名氏通，《王制》所謂天子元士不封者也，上士中士皆封五十裡以爲采也。
脤者何？一見例。
俎實也。
實，俎肉也。
《周禮·小行人注》：「若國劄喪，則令賻補之；若國兇荒，則令賙委之；若國師役，則令槁注襘之；若國有福事，則令慶賀之；若國有禍烖，則令哀弔之。
」腥曰脤，熟曰燔。
禮，諸侯朝天子，助祭於宗廟，然後受俎實。
時魯不助祭而歸脤注，故書以譏之也。
疏《大戴禮記·朝事篇》：「古者大行人掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯。
春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謀，冬遇以協諸侯之慮注，時會以發四方之禁，殷同以施天下之政，時聘以結諸侯之好，殷眺以成邦國之貳，間問以諭諸侯之志，歸脤以教諸侯之福，賀慶以贊諸侯之喜，緻會以補諸侯之災。
」 衛世子蒯瞶出奔宋。
奔者，有罪見逐辭，爲流放。
聵出奔，父逐之，爲得罪。
《經》借以立法，不更追論南子事。
疏以世子而出奔，惡蒯瞶也。
此年三奔，記奔爲往來，「不速客三人來」，如彼寒道適彼熱道，事詳《左傳》。
衛公輒拒父事，《經》所以立綱常。
決嫌疑爲羣經大義，一二人唱義，羣相附從。
《公羊》非喪心病狂，何至許子拒父？兩漢君相師儒，似此悖逆，何不改正？《傳》原以王父與父比，父有命，王父亦有命，不能兼顧，不得不棄父而從王父。
如一人有祖有父有子，子有過，父命樸，祖宥之，必有妨：從王父抑從父乎？州縣奉命行政，忽接詔書停止，從詔書抑從督撫乎？我有父，父又有父，王父行于孫，孫爲賢孫，子爲孝子，但從父，子雖從父，反使父逆王父，是子、孫皆逆，陷父不孝。
《傳》本詳審，去王父、但雲許子拒父，斷無此理，明文具在。
此多論其狂病，説者不察，聞者不疑，鹵莽滅裂，似共除謭陋惡習，謂宋義理精于漢。
願學人細推《經》、《傳》，不可隨人俯仰。
衛公孟彄出奔鄭。
凡出奔，皆譏大夫也。
鞌之戰，魯幾不能保其宗廟，故四見大夫。
本年衛奔，大夫亦四見，所謂「魯、衛之政，兄弟也」。
衛、鄭，隱、桓中國，居甸内；定、哀乃出居都鄙，陰陽寒暑不得其平。
故如中赤出居寒道，以水濟火。
疏都鄙自相往來，衛在北，鄭在南。
宋公之弟辰自蕭來奔。
見討不能守。
不言四大夫，舉重也。
此東西往來，如《詩》「自西徂東」。
疏叛以後出奔，與曹鄸同。
大蒐于比蒲。
蒐而曰大，方伯五年之禮。
説詳《漢書·志》。
疏秋蒐不言大，此冬事也，冬蒐非正也。
冬有狩，以書者，爲下會公張本。
邾婁子來會公。
定、哀惟記小國來，不言大國來與大夫如小國，惟言卿如大國。
蕭叔言朝，此何以不言朝？太平之世，大小遠近若一。
外不言朝，一見以明之。
疏十二舍鄭東陳南蔡西衛北，以隱、桓之中國降居都鄙