公羊春秋經傳驗推補證第十
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當東北維，爲春官；楚當西南維，爲秋官；晉當西北維，爲冬官；吳當東南維，爲夏官。
故齊與楚比，晉與吳比，齊、吳不當方嶽位。
大統用四隅，不用四正例，《詩》所謂「天子是維」，《易》所謂「西南得朋注，東北喪朋」。
晉在正北，以屬西者，雍爲王畿，避之不數，故《國語》以兖爲正北，冀爲正西。
秦統二公、二侯、二子，無中外。
再作十二諸侯例，大小所以若一。
葬杞悼公。
時葬，卒正正例也。
楚人圍蔡。
《傳》：「楚人聞之，怒，爲是興師，使囊瓦將，爲伐蔡。
蔡請救于吳。
」蔡本在豫，因遷徐，以爲徐牧。
豫文明而徐蠻野。
其先有罪，如四兇屏之於外，以化四夷，故秦以待蔡不能以方伯儀。
疏《蔡世家》：「楚怒，攻蔡。
」從吳以後記事乃詳，自平邱同盟之後，凡在會之國以後于楚，無盟會之文。
晉同盟不書陳、蔡。
晉士鞅、衛孔圄帥師伐鮮虞。
晉伐蔡、鮮虞不敘從國，此何以敘衛？明從衛者晉注而已以下。
疏鮮虞，冀州國，晉六卿封殖，滅以自強，書以謹其禍亂。
圄，二《傳》作「圉」。
隱、桓不見北州國，定、哀特詳于南北，故録之詳。
晉不敘從國注，失伯之辭。
葬劉文公。
定、哀無外伯，亟成劉子之一匡，以大伯之權反之天王。
特記卒葬，以統一天下，存王綱于既墜。
所謂世愈亂而《春秋》之文愈治。
初猶假外諸侯爲伯，今則反亂合古矣。
疏定、哀爲大平，天下有道，自天子出。
劉子會盟，即《詩》雲「樂隻君子，民之父母」；十二土即《詩》十二「之子于歸」，王即《詩》之所謂父母。
外大夫《周》、《召》爲《詩》説，《鹿鳴》爲《小雅》。
《鹿鳴》三篇爲天皇，上方，樂；《菁莪注》三篇爲地皇，下方，哀。
天地不相通，同聲相應，同氣相求；本乎天者親上，本乎地者親下；以火濟火，以水濟水，故樂而淫，哀而傷，即注「和樂且耽」，「我心傷悲」。
二《南》泰皇大一統，尊于二皇。
上天下地，天氣下降，地氣上騰，天地交而萬物通。
「日中爲市，交易而退，各得其所」；熱不甚熱，寒不甚寒，「鐘鼓樂之」，「惟以不永傷」，故得樂而不淫，哀而不傷。
《齊詩》詳皇、帝之學，與《公羊》大一統同，故借用《詩》説，由《春秋》行事深切著明。
《詩》、《易》百世以後之書，託之比興，恐後世讀者不知其旨，故以二《南》之説託于京城，以轄周公十二篇。
以《尚書》實二《南》，亦如《春秋》之深切著明。
據《書》以説《詩》，則空言直如行事，《國風》宗旨既明，則以下迎刃而解。
《公羊》據《詩》之二伯以證《春秋》之二伯，通《春秋》之説于二《南》，驗小推大，與以《書》實《詩》之例相同。
曰「陜以東周公主之，陜以西召公主之」，此中分天下，即《易》乾坤、天皇地皇、龍鳳之説。
東爲緇衣羔裘，西爲素衣麑裘。
《周禮》外史掌三皇五帝之書，左史倚相讀三墳五典八索九邱，即三皇五帝之書。
東方文家，天道用九，爲《鹿鳴》之上方；西方質家，地道用六，爲《菁莪》之下方，泰皇居中，法天法地，變爲十二。
凡言九者爲天皇，言六者爲地皇，言十二者爲泰皇。
《周禮》十二土十二風十二教十二月，以四大國合八小國爲之。
蓋二皇中分天下，爲小泰皇；地中交易，天地交泰，乃爲《公羊》大一統。
《周》、《召》、《邶》三風爲泰皇居中，以下十二風分應十二月，合爲一年，《洪範》「王省惟注歲，卿士惟月。
」《詩緯》齊地處孟春之位，陳地處季春之位，曹地注處季夏之位，秦地處中秋之位，唐地處孟冬之位，魏地處季冬之位，所謂十二諸侯也。
今據《春秋》經例改訂爲曹寅、鄭卯、杞辰、莒巳、陳午、許未、邾申、蔡酉、小邾戌、滕亥、衛子、薛醜。
秦，雍州，居中；齊、楚、晉、吳居四嶽；魯、宋居上下。
所謂太平之世，天下遠近大小若一。
隱、桓言六合如東京，鄭居東統二公四侯，皆中國；定、哀如素，統西皇，以秦統二公二侯二子，公侯伯子男，中外一家，無分夷夏。
先于京城言七政七始，再于外諸侯以十二風起例，小邾亦寓其内，所謂「無大無小注，從公于邁」。
小邾在西，蓋以代秦，秦與鄭東西相對。
《春秋》一王十九國，昭以上分中外、别大小，如大國言齊、晉，小國言江、黃，則有大小之别；大國言齊、晉，遠國言、江黃，則有遠近之分。
至此乃大同平等；《詩》曰「其儀一兮」，莊生《齊物》、淮南《齊俗》是也。
又，二伯分統之法取準于《尚書》。
羲爲周公，和爲召公；春、夏六月屬周公，秋、冬六月屬召公。
此泰皇大一統之説。
東西二四伯託之緇、素，以爲王後，《莊子》所謂南海之帝、北海之帝，北海鯤魚從南冥化爲鳩，即郯子龍、鳥名官之義。
不書葬，諸侯大夫通不卒葬。
疏内諸侯不葬，此何以葬？一見例也。
原仲稱字，此何以稱公？内諸侯也。
原仲監者，稱字，此内諸侯有封地，故稱公。
此何以書？據原仲以監者得一書葬。
録我主也。
「我主」即我主之言。
文公受命爲伯，統諸侯，故借禮卒葬反正。
疏天子卿授地視侯，出疆加一等，則文公可比二伯之儀。
外二伯注記卒葬，而不一詳王臣，失二伯本旨；因推伯事，録文公卒葬，使與齊、晉同文。
故曰外伯衰，歸職于王臣。
冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰于伯莒，楚師敗績。
以者，見吳之憂中國。
楚稱人者，上貶晉，此稱人，明皆失伯。
疏《楚世家》：「十年冬，吳王闔廬、伍子胥、伯嚭與唐蔡俱伐楚。
楚大敗，吳兵遂入郢。
」 吳何以稱子？據吳不稱子。
疏《曲禮》：夷狄雖大曰「子」。
本爲外州夷狄國，故稱子。
夷狄也，而憂中國。
言子于蔡侯以之下，明爲蔡故而進之。
疏楚莊則不許夷狄憂中國，吳子則以憂中國進，各有時、地不同。
蔡已失矣，復以中國言者，從其朔。
其憂中國此以蔡爲中國。
蔡本爲中國，從楚夷之，又記爲中國。
奈何？問其事實。
伍子胥父誅乎楚，以見楚之無道。
不書者，非即無。
挾弓而去楚，以幹闔廬。
闔廬曰：「士之甚，勇之甚，將爲之興師而復讐于楚。
」伍子胥復曰：「諸侯不爲匹夫興師。
且臣聞之：事君猶事父也。
臣、子一例。
《孝經》説事君事父一義。
疏古隻一天一本，聖人乃推一天爲三年。
定公四年。
君爲臣之天，父爲子之天。
注虧君之義，復父之讐，疏《春秋》以前專主一天，孔子因其所知以推所不知，《禮經·記》曰：「臣以君爲天，子以父爲天，妻以夫爲天。
」《白虎通義》所謂三綱之學也。
泰西宗教偏主一天，中人煽其説，遂昌言廢三綱，以爲三綱之義有違公理，凡君、父、夫可以任意苛刻臣、子、妻，皆求平等自由，以放肆其酷虐。
經義之説三綱，爲人父止于慈，君使臣以禮，不敢失禮于臣妾，小事大，大字小；初非使君、父、夫暴虐其臣、子、妻，如俗説「君父教臣子死不敢不死」者也。
抑廢三綱之説與放釋奴隸同，考以奴隸待臣、子、妻，經、傳絶無其説，如《春秋》「殺世子目君甚之也」、「弑君稱人」、爲君無道，父不受誅、許子復仇，夫人與公同言薨葬；就其大端而論，實屬平等，並無偏重。
于倫常中橫加以奴隸之名，非宋以後之誤説，則注言西學者過甚之辭也。
按，經、傳以尊統卑于平等大同之中。
衡量輕重，君與臣平也，父與子平也，夫與妻平也，而其中究不能無尊卑區别，乃文明以後之區别，初非奴隸苛刻之比也。
即以西人論，主、僕同也，而僕不能用主之名；父與子同也，而拜天者必稱天父；妻與夫同也，而各國使臣並無以女充其任者。
蓋其平等之中必有智愚貴賤，以智統愚。
以賤下貴，天理人情之自然，不惟中人如此，西人亦萬不能離也。
即流俗或有偏重之説，當引經傳撥正，以杜其弊，無使滂流；如因噎廢食，激于一偏之説，潰決堤防，變本加厲，不惟顯棄中教，實亦大悖西俗。
且綱常名教爲文明之極軌，尊卑上下之等級，在西人方且潛移默化、日就繩墨，身居中土，久近聖教，乃反戈相向，不求平允，隻務新奇，即爲吾人之敗類，終亦爲西士所恥笑也。
總之，蠻野之區别有弊，平等亦有弊；文明之平等乃善，區别尤善。
臣不爲也。
」傷君益父，忠臣不爲。
疏許復仇即《孟子》犬馬寇仇之説，泰西所謂公理平等。
于是止。
據《左傳》，此事在闔廬未立之前，因闔廬有異志，故順之而止。
蔡昭公朝乎楚，事在昭元年。
有美裘焉。
囊瓦求之，昭公不與，爲是拘昭公于南郢數年，疏《蔡世家》：「昭侯十年朝楚昭王，持美裘二，獻其一于昭王，而自衣其一。
楚相子常欲之，不與，子常譖蔡侯，留之楚三年。
蔡侯知之，乃獻其裘于子常。
子常受之，乃言歸蔡侯。
」蔡侯歸。
然後歸之。
于其歸焉，用事乎河，河，當爲「漢」字之誤。
《穀梁》作「漢」，是也。
曰：「天下以中國爲天下，舊相承之誤。
諸侯，苟有能伐楚者，寡人請爲之前列。
」楚人聞之，怒，爲是興師，使囊瓦將而伐蔡。
即上圍蔡。
蔡請救于吳，伍子胥復曰：「蔡非有罪也，楚人爲無道。
君臣皆失伯道。
君如有憂中國之心，當時中國夷狄之分，即今文明蠻野之説。
凡内四州爲中國，如今赤道以南者爲夷狄。
則若時可矣。
」于是興師而救蔡。
記事止此。
疏《吳世家》：「九年，闔廬謂胥、武曰：『始子之言郢未可入，今果如何？』二子對曰：『楚將子常貪，而唐、蔡皆怨之。
王必欲大伐，必得唐、蔡乃可。
』闔廬從之。
悉興師，與唐、蔡西伐楚，至于漢水。
楚亦發兵拒吳，夾水陳。
吳王闔廬弟夫概欲戰，闔廬弗許。
夫槩曰：『王已屬臣兵，兵以利爲上，尚何待焉？』遂以其部五千人襲楚，楚兵注大敗，走，于是吳王遂縱兵追之。
比至郢五戰，楚昭王亡出郢，奔鄖。
鄖公弟欲弑昭王，昭王與鄖公犇隨，而吳兵遂入郢注。
子胥、伯嚭鞭平王之屍以報父仇。
」曰：弟子問。
「事君猶事父也，此其可以復讐奈何？」君臣無獄，不可言復。
曰：「父不受誅，不受誅，謂罪不當誅。
子復讐《孟子》：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。
」可也。
《異義》：「《公羊》説：凡君非禮殺臣，子可復讐。
故子胥伐楚，《春秋》賢之。
《左傳》説『君命天也』，不可復仇。
」《曲禮》：「父之仇弗與共戴注天，兄弟之讐不反兵，交遊之讐不同國。
」父受誅，子復讐，推刃之道也。
」父有罪，義不得相讐。
復讐不除害，謂適可而止，不能絶人之後以除後患。
朋友相衛而不相迿，朋友謂申包胥。
明子胥志在復仇，不發其謀，卒能復楚。
二人所行合古道。
古之道也。
《春秋》有罪而死不追誅，言此以譏之也。
疏《春秋》許臣復讐，即平等公理，《左傳》師曠所以告晉平公者甚詳，不止孟子獨傳此義。
《春秋》之義，以貴治賤，以賢不治不肖。
凡爲君者宜皆賢，如有失道，許下得讐上；故弑君稱人以弑，爲君有罪，恕弑者不名。
所謂不使一人暴虐于上，以肆其兇淫。
泰西平等之説，即《論語》「公則悅」也。
楚囊瓦出奔鄭。
南伯執政大夫言出奔，失伯辭也。
囊瓦之奔，惡之也。
謀人之軍，師敗則死之；謀人之邦，邑危則亡之。
囊瓦敗人之師、亡人之國，乃臨難出奔，罪之也。
直書其事而罪惡見。
疏《楚世家》：「吳兵之來，楚使子常以兵迎之，來漢水而陣。
吳伐敗子常，子常亡，出奔鄭。
」 庚辰，吳入楚。
按，齊以鞍之敗貶爲牧，楚爲南伯，吳入之，幾亡國，自此失伯，與吳同爲嶽牧矣。
入者滅辭，不亡者，賴秦救之耳。
不言秦救者，畧之。
疏凡文明之國，軍旅注戰陳皆有法度。
泰西戰陣公法條約號爲修明，適則《經》、《傳》早已詳于數千年前，如《司馬法》及《傳》所詳，皆滅國公法。
吳何以不稱子？據上稱子。
反夷狄也。
反用狄道，故亦狄之舉國。
疏《傳》之中國夷狄，即今文明蠻野之分。
滅國亦有禮制，如今公法。
其反夷狄奈何？已文明，不能復反夷狄。
如《禹貢》果爲古史，不應荊、揚二千年後乃爲夷狄，此從《春秋》始方進文明，故有反義。
君舍于君室，大夫舍于大夫室，王者之師，如《司馬法》爲古軍禮，即今息戰修明公法，不許蠻野。
蓋妻楚王之母也。
《周禮》「九伐」，用以止亂除暴，安輯天下。
楚無道，伐之可也，行師當道行紀律，若蠻野橫暴，如水益深，如火益熱，吳初文明遂反夷狄，功罪不掩，各如其分。
聖經權衡修明，非後世所及。
疏今西方公法存兵事，雖用兵，以永保和平爲本旨；《記》所謂「殺人之中亦有禮」。
五年 春，王正月，辛亥朔，日有食之。
日食必記，以敬天明曆爲政教之切。
《春秋》二百四十年，日食不僅三十六，凡書災異，必以見事起例。
夏，歸粟於蔡。
《周禮》所言邦交注有賑賻之文，即爲古史注；《公羊》詳明美備，此其一端。
孰歸之？據不言國。
諸侯盟諸國。
歸之。
據上浩油盟。
蔡久不通中國，此託于大得，故歸之。
曷爲不言諸侯歸之？據城緣陵言諸侯。
離至不可注得而序，《傳》「其序則主會者爲之」。
劉文公合諸侯于召陵，主會也；新卒失主，故不序。
疏歸粟各從本國轉運，參差不齊，不可得而序言之。
故言我也。
蔡不與中國通者近百年，召陵大會乃通中國，劉文公之力。
此歸粟，雖主會者卒，守其約束。
《經》無「我」文，蓋文公爲我主，目「我」，即文公也。
疏善事主内，故以内主之。
言我，而諸侯可見矣。
於越入吳。
太平世天下遠近大小若一。
謂定、哀諸侯不如上分遠近大小之嚴，故詳録小國卒葬。
小國自召陵後無二國累數者，此内用六合，外用十二舍十八國，遠近大小若一。
齊與楚對，爲東西二陽；吳與晉對，爲南北二陰；合魯、宋爲六。
外則十二諸侯衛、陳、蔡、鄭、吳、許、曹、莒、邾、滕、薛、杞。
内六國爲六官，外十二國十二牧注。
不分遠近，不分大小，天下一視同仁，齊貴賤美惡，先師所以有大平之世遠近大小若一之説。
於越者何？或言於或不言於，嫌兩國。
疏在上言于越，爲事舉之；在下言越，因中國録之。
此在譒譯名號例中。
越者何？于伐入言於越。
疏今譒譯例有以中文詳之者，有順其音而記之者，合于中國則中國之，否則以中記其音，而音亦能以名通。
於越者，據惡事言於。
未能以其名通也；夷之則言於越。
疏通，謂以中國文儒譯之。
進于中國則中國之，未能文明合于中國，故惡事則從其夷名稱之，所謂蠻野。
越者，從内稱則言越。
能以其名通也。
凡善事皆言越，惡事言于越。
疏泰西所謂文明之國。
六月，丙申，季孫隱如卒。
隱如惡，其卒之何？見君臣之禮。
疏隱如，奚斯之父。
喪未及朞，斯何以如晉？《春秋》譏世卿與短喪者，皆改定禮制。
周、魯則實朞喪，喪不去官。
秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。
當時不行三年喪，不以喪去官。
據魯大夫可見。
冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。
晉爲二伯，乃能糾合諸侯。
大小若一，故不序從國，而許、曹以下七國永無會同之事。
疏備言晉師之伐鮮虞，見伯之所以衰。
六年 春，王正月，癸亥，鄭遊遫帥師滅許，以許男斯歸。
大平世大小若一，鄭、許同爲十二諸侯，自相滅。
若昭以上則許如鄭，屬故滅，爲方伯討卒正之辭；太平則鄭、許同爲外諸侯，無差等。
許已滅矣，何以下復見？楚封之也。
不與楚封，故以滅言之也。
疏劉文公會召陵以侵楚，許雖在會，然從楚注最篤，中間必有反覆。
楚有亂，鄭爲王朝大夫，乘而滅許，蓋猶用浩油之盟也。
二月，公侵鄭。
僖以下不言公侵伐者，權在大夫；此言公侵者，政不在大夫也。
不可言陪臣，故歸其事于諸侯；世注愈亂而《春秋》之文愈治，此之謂也。
公至自侵鄭。
公不在師，以公緻者，歸征伐于諸侯。
此爲詭辭例。
疏起下十一年及鄭平事。
夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。
周無三年喪，《孟子》有明文。
載籍所言，除從《經》説外，皆無實行之事。
孔子定禮，加隆三年，故墨子因三年喪痛詆儒者。
《論語》宰我短喪、子張高宗之問，皆商酌喪服之制。
即《春秋》考之，則魯大夫，見《經》者如隱公之武氏子。
去年六月隱如卒，斯今夏即爲使如晉，則必服闋可知。
幾乎不及期年，蓋周不行三年喪，仕則畧。
如今武職穿孝百日，實不去官；如據禮言，衰麻不可以據冠冕。
季孫斯之出使外國注明在期年内，「三年喪」，「君不呼其門」，《春秋》新制。
疏二卿兼見《穀梁》。
不正其同倫而相介，故列數之。
秋，晉人執宋行人樂祁犂。
晉何以執宋行人？晉失諸侯也。
齊，一本作「晉」，從二《傳》，《經》校是。
注《周禮》大小行人專掌外交，爲言語縱橫之學，即今之外務部。
《春秋》餘官不詳，行人屢見，唐、宋以後，外交之學乃絶焉不講，所當恢復。
疏晉六卿執政，無志于諸侯，今欲得諸侯，故執宋行人。
冬，城中城。
再城中城，非外民。
季孫斯、仲孫忌帥師圍運。
運爲齊取。
圍之，不得志，故下有歸運事。
疏《左》經作「仲孫何忌」，哀十三年魏多亦作「曼多」；《穀梁》經雖與傳本同而無其説。
不以二字爲名，爲本《傳》獨有之説。
此仲孫何忌也，曷爲謂之仲孫忌？恐爲師讀闕脫。
譏二名，《左氏》二名謂更名，一人二名；《傳》謂凡二字爲名者，或全舉二字，或單舉一字，如兩名者然。
二名疏《左傳》説如楚公子圍、公子棄疾改名虔、熊，《傳》以何忌、曼多立説。
非禮也。
禮，君子已孤不更名。
見《經》諸侯、大夫皆已孤，不得更名。
疏二名有二説，本《傳》舊説謂以二字爲名，從《曲禮》、《檀弓》之二名言之；然夫子之母名徵在，禮詳不偏諱之義，則王莽必以一字爲名之制非禮意矣。
今故從《左氏》説，以莽説爲誤解《傳》意。
一説譏二名不偏諱起例，二字爲名不偏諱，《檀弓》「二名不偏諱，夫子之母名徵在，言在不稱徵，言徵不稱在」也。
今《經》單言「忌」，不稱「何」，言「多」，不稱「曼」，則二人之名不全，以見隻諱一字注，二字不偏諱。
《檀弓》所言即《傳》所本。
七年《左》、《國》、《史記》以齊、晉、秦、楚爲《春秋》四嶽，以嶽以屬東西南北四方。
隱、桓託權于天王，莊、僖則齊桓一匡，文以下晉、楚南北分伯，至定、哀而伯衰，《春秋》乃收伯權反之王。
劉文公合諸侯召陵，自是以後，冀、兖、荊、揚出四維國，託于注一嶽兩伯之辭，北則齊與晉争，南則吳與楚争；以魯、衛爲東，陳、蔡爲西，以二稱伯之鄭、秦入爲大夫，爲劉子之輔。
故《論語》以魯、衛、陳、蔡並言，而秦不稱名。
疏《年表》：劉子迎王，晉入王注。
春，王正月。
《經》書首時，「春王正月」二十四見，以法二十四氣。
又如東皇内八州、外十六州，東與西對；秋見十六首時，如西皇外十六注州。
東三八，西六八，爲西皇外州。
東西寓皇制，南北寓帝制；緇素爲三統之皇，黑赤爲南海北海之帝。
夏，四月。
《經》書首時，「夏四月」十二見，以法十二公。
又如南方炎帝外十二州。
夏與冬對。
秋，齊侯、鄭伯盟于鹹。
齊爲春官，鄭爲東國，如内外相盟。
盟召陵避盟劉子，此不避者，齊屬外，此爲内外相盟之辭。
晉在冀，鄭在豫，近鄰秦、鄭二稱伯國，一升注爲卿，一退爲行在牧。
疏鹹，内邑也。
齊、鄭盟者，齊謀徵衛。
外離盟隱、桓以下不書，此何以書？定、哀與隱、桓同辭也。
事詳《左傳》。
齊人執衛行人北宮結以侵衛。
稱行人，非其罪。
以者，不以者也。
每以小故輒起兵戎。
向戌息兵，趙武、屈建主之，九年中中外無兵事，民受其福，國以和安。
自伯衰，而兵戈大甚。
疏執行人以侵。
衛欲叛晉，相謀而行。
《年表》：「齊侵衛，伐魯注。
」 齊侯、衛侯盟于沙澤。
定、哀遠近若一。
晉、齊中國，吳、楚夷狄，二侯二子同一等。
内四侯法四時之官，每方三月，一時見三國，合爲外十二州，四官與十二牧同等，故曰遠近大小若一。
公與宋爲二王後，故不爲牧而居正東。
與衛盟者，齊徵衛注也。
外離盟莊以下不書，此注書者，三世異辭也。
疏因侵而名同，乃同伐晉。
沙澤注，衛地。
士鞅伐衛，討此盟也。
大雩。
此當在七月。
非時，則不月。
疏《經》書二旱十六雩，合又雩爲十七，又雩非雩，故不數。
《詩》以旱比赤道，二旱如高陽高辛，十六雩如八元八愷。
齊國夏帥師伐我西鄙。
齊國夏，召陵序殿諸侯。
既已得衛，魯、衛兄弟，故又求魯。
齊伐皆在西北近鄰，近鄰結怨，譏之。
疏隱、桓不言鄙，定、哀之終亦不言鄙，何以鄙獨詳于有伯之世注？由官府而邦國，由邦國而都鄙，小大遠近之説，隱、桓二公四侯如六相，以皇極立法，都鄙遠在邦國之外。
《周南》邦國官府之制不及藩屏，故隱、桓不言都鄙。
邦國與都鄙爲隣，由近及遠，《召南》詳藩屏，故襄、昭亦詳都鄙。
定、哀則鄙之制以「偕老」、「同歸」爲要義，不以荒遠自棄。
《邶風》不言藩屏，故定、哀亦不言鄙。
《魯世家》：「七年，齊伐我。
取鄆，以爲陽虎邑以從政。
」 九月，大雩。
兩記大雩。
一無月，一月以爲九月，而雩之起例。
《傳》蓋據此經立説。
冬，十月。
《經》書首時，「冬
故齊與楚比，晉與吳比，齊、吳不當方嶽位。
大統用四隅，不用四正例，《詩》所謂「天子是維」，《易》所謂「西南得朋注，東北喪朋」。
晉在正北，以屬西者，雍爲王畿，避之不數，故《國語》以兖爲正北，冀爲正西。
秦統二公、二侯、二子，無中外。
再作十二諸侯例，大小所以若一。
葬杞悼公。
時葬，卒正正例也。
楚人圍蔡。
《傳》：「楚人聞之，怒，爲是興師，使囊瓦將，爲伐蔡。
蔡請救于吳。
」蔡本在豫，因遷徐，以爲徐牧。
豫文明而徐蠻野。
其先有罪，如四兇屏之於外，以化四夷，故秦以待蔡不能以方伯儀。
疏《蔡世家》：「楚怒，攻蔡。
」從吳以後記事乃詳，自平邱同盟之後，凡在會之國以後于楚，無盟會之文。
晉同盟不書陳、蔡。
晉士鞅、衛孔圄帥師伐鮮虞。
晉伐蔡、鮮虞不敘從國，此何以敘衛？明從衛者晉注而已以下。
疏鮮虞，冀州國，晉六卿封殖，滅以自強，書以謹其禍亂。
圄，二《傳》作「圉」。
隱、桓不見北州國，定、哀特詳于南北，故録之詳。
晉不敘從國注，失伯之辭。
葬劉文公。
定、哀無外伯，亟成劉子之一匡，以大伯之權反之天王。
特記卒葬，以統一天下，存王綱于既墜。
所謂世愈亂而《春秋》之文愈治。
初猶假外諸侯爲伯，今則反亂合古矣。
疏定、哀爲大平，天下有道，自天子出。
劉子會盟，即《詩》雲「樂隻君子，民之父母」；十二土即《詩》十二「之子于歸」，王即《詩》之所謂父母。
外大夫《周》、《召》爲《詩》説，《鹿鳴》爲《小雅》。
《鹿鳴》三篇爲天皇，上方，樂；《菁莪注》三篇爲地皇，下方，哀。
天地不相通，同聲相應，同氣相求；本乎天者親上，本乎地者親下；以火濟火，以水濟水，故樂而淫，哀而傷，即注「和樂且耽」，「我心傷悲」。
二《南》泰皇大一統，尊于二皇。
上天下地，天氣下降，地氣上騰，天地交而萬物通。
「日中爲市，交易而退，各得其所」；熱不甚熱，寒不甚寒，「鐘鼓樂之」，「惟以不永傷」，故得樂而不淫，哀而不傷。
《齊詩》詳皇、帝之學，與《公羊》大一統同，故借用《詩》説，由《春秋》行事深切著明。
《詩》、《易》百世以後之書，託之比興，恐後世讀者不知其旨，故以二《南》之説託于京城，以轄周公十二篇。
以《尚書》實二《南》，亦如《春秋》之深切著明。
據《書》以説《詩》，則空言直如行事，《國風》宗旨既明，則以下迎刃而解。
《公羊》據《詩》之二伯以證《春秋》之二伯，通《春秋》之説于二《南》，驗小推大，與以《書》實《詩》之例相同。
曰「陜以東周公主之，陜以西召公主之」，此中分天下，即《易》乾坤、天皇地皇、龍鳳之説。
東爲緇衣羔裘，西爲素衣麑裘。
《周禮》外史掌三皇五帝之書，左史倚相讀三墳五典八索九邱，即三皇五帝之書。
東方文家，天道用九，爲《鹿鳴》之上方；西方質家，地道用六，爲《菁莪》之下方，泰皇居中，法天法地，變爲十二。
凡言九者爲天皇，言六者爲地皇，言十二者爲泰皇。
《周禮》十二土十二風十二教十二月，以四大國合八小國爲之。
蓋二皇中分天下，爲小泰皇；地中交易，天地交泰，乃爲《公羊》大一統。
《周》、《召》、《邶》三風爲泰皇居中，以下十二風分應十二月，合爲一年，《洪範》「王省惟注歲，卿士惟月。
」《詩緯》齊地處孟春之位，陳地處季春之位，曹地注處季夏之位，秦地處中秋之位，唐地處孟冬之位，魏地處季冬之位，所謂十二諸侯也。
今據《春秋》經例改訂爲曹寅、鄭卯、杞辰、莒巳、陳午、許未、邾申、蔡酉、小邾戌、滕亥、衛子、薛醜。
秦，雍州，居中；齊、楚、晉、吳居四嶽；魯、宋居上下。
所謂太平之世，天下遠近大小若一。
隱、桓言六合如東京，鄭居東統二公四侯，皆中國；定、哀如素，統西皇，以秦統二公二侯二子，公侯伯子男，中外一家，無分夷夏。
先于京城言七政七始，再于外諸侯以十二風起例，小邾亦寓其内，所謂「無大無小注，從公于邁」。
小邾在西，蓋以代秦，秦與鄭東西相對。
《春秋》一王十九國，昭以上分中外、别大小，如大國言齊、晉，小國言江、黃，則有大小之别；大國言齊、晉，遠國言、江黃，則有遠近之分。
至此乃大同平等；《詩》曰「其儀一兮」，莊生《齊物》、淮南《齊俗》是也。
又，二伯分統之法取準于《尚書》。
羲爲周公，和爲召公；春、夏六月屬周公，秋、冬六月屬召公。
此泰皇大一統之説。
東西二四伯託之緇、素，以爲王後，《莊子》所謂南海之帝、北海之帝，北海鯤魚從南冥化爲鳩，即郯子龍、鳥名官之義。
不書葬，諸侯大夫通不卒葬。
疏内諸侯不葬，此何以葬？一見例也。
原仲稱字，此何以稱公？内諸侯也。
原仲監者，稱字，此内諸侯有封地，故稱公。
此何以書？據原仲以監者得一書葬。
録我主也。
「我主」即我主之言。
文公受命爲伯，統諸侯，故借禮卒葬反正。
疏天子卿授地視侯，出疆加一等，則文公可比二伯之儀。
外二伯注記卒葬，而不一詳王臣，失二伯本旨；因推伯事，録文公卒葬，使與齊、晉同文。
故曰外伯衰，歸職于王臣。
冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰于伯莒，楚師敗績。
以者，見吳之憂中國。
楚稱人者，上貶晉，此稱人，明皆失伯。
疏《楚世家》：「十年冬，吳王闔廬、伍子胥、伯嚭與唐蔡俱伐楚。
楚大敗，吳兵遂入郢。
」 吳何以稱子？據吳不稱子。
疏《曲禮》：夷狄雖大曰「子」。
本爲外州夷狄國，故稱子。
夷狄也，而憂中國。
言子于蔡侯以之下，明爲蔡故而進之。
疏楚莊則不許夷狄憂中國，吳子則以憂中國進，各有時、地不同。
蔡已失矣，復以中國言者，從其朔。
其憂中國此以蔡爲中國。
蔡本爲中國，從楚夷之，又記爲中國。
奈何？問其事實。
伍子胥父誅乎楚，以見楚之無道。
不書者，非即無。
挾弓而去楚，以幹闔廬。
闔廬曰：「士之甚，勇之甚，將爲之興師而復讐于楚。
」伍子胥復曰：「諸侯不爲匹夫興師。
且臣聞之：事君猶事父也。
臣、子一例。
《孝經》説事君事父一義。
疏古隻一天一本，聖人乃推一天爲三年。
定公四年。
君爲臣之天，父爲子之天。
注虧君之義，復父之讐，疏《春秋》以前專主一天，孔子因其所知以推所不知，《禮經·記》曰：「臣以君爲天，子以父爲天，妻以夫爲天。
」《白虎通義》所謂三綱之學也。
泰西宗教偏主一天，中人煽其説，遂昌言廢三綱，以爲三綱之義有違公理，凡君、父、夫可以任意苛刻臣、子、妻，皆求平等自由，以放肆其酷虐。
經義之説三綱，爲人父止于慈，君使臣以禮，不敢失禮于臣妾，小事大，大字小；初非使君、父、夫暴虐其臣、子、妻，如俗説「君父教臣子死不敢不死」者也。
抑廢三綱之説與放釋奴隸同，考以奴隸待臣、子、妻，經、傳絶無其説，如《春秋》「殺世子目君甚之也」、「弑君稱人」、爲君無道，父不受誅、許子復仇，夫人與公同言薨葬；就其大端而論，實屬平等，並無偏重。
于倫常中橫加以奴隸之名，非宋以後之誤説，則注言西學者過甚之辭也。
按，經、傳以尊統卑于平等大同之中。
衡量輕重，君與臣平也，父與子平也，夫與妻平也，而其中究不能無尊卑區别，乃文明以後之區别，初非奴隸苛刻之比也。
即以西人論，主、僕同也，而僕不能用主之名；父與子同也，而拜天者必稱天父；妻與夫同也，而各國使臣並無以女充其任者。
蓋其平等之中必有智愚貴賤，以智統愚。
以賤下貴，天理人情之自然，不惟中人如此，西人亦萬不能離也。
即流俗或有偏重之説，當引經傳撥正，以杜其弊，無使滂流；如因噎廢食，激于一偏之説，潰決堤防，變本加厲，不惟顯棄中教，實亦大悖西俗。
且綱常名教爲文明之極軌，尊卑上下之等級，在西人方且潛移默化、日就繩墨，身居中土，久近聖教，乃反戈相向，不求平允，隻務新奇，即爲吾人之敗類，終亦爲西士所恥笑也。
總之，蠻野之區别有弊，平等亦有弊；文明之平等乃善，區别尤善。
臣不爲也。
」傷君益父，忠臣不爲。
疏許復仇即《孟子》犬馬寇仇之説，泰西所謂公理平等。
于是止。
據《左傳》，此事在闔廬未立之前，因闔廬有異志，故順之而止。
蔡昭公朝乎楚，事在昭元年。
有美裘焉。
囊瓦求之，昭公不與，爲是拘昭公于南郢數年，疏《蔡世家》：「昭侯十年朝楚昭王，持美裘二，獻其一于昭王，而自衣其一。
楚相子常欲之，不與，子常譖蔡侯，留之楚三年。
蔡侯知之，乃獻其裘于子常。
子常受之，乃言歸蔡侯。
」蔡侯歸。
然後歸之。
于其歸焉，用事乎河，河，當爲「漢」字之誤。
《穀梁》作「漢」，是也。
曰：「天下以中國爲天下，舊相承之誤。
諸侯，苟有能伐楚者，寡人請爲之前列。
」楚人聞之，怒，爲是興師，使囊瓦將而伐蔡。
即上圍蔡。
蔡請救于吳，伍子胥復曰：「蔡非有罪也，楚人爲無道。
君臣皆失伯道。
君如有憂中國之心，當時中國夷狄之分，即今文明蠻野之説。
凡内四州爲中國，如今赤道以南者爲夷狄。
則若時可矣。
」于是興師而救蔡。
記事止此。
疏《吳世家》：「九年，闔廬謂胥、武曰：『始子之言郢未可入，今果如何？』二子對曰：『楚將子常貪，而唐、蔡皆怨之。
王必欲大伐，必得唐、蔡乃可。
』闔廬從之。
悉興師，與唐、蔡西伐楚，至于漢水。
楚亦發兵拒吳，夾水陳。
吳王闔廬弟夫概欲戰，闔廬弗許。
夫槩曰：『王已屬臣兵，兵以利爲上，尚何待焉？』遂以其部五千人襲楚，楚兵注大敗，走，于是吳王遂縱兵追之。
比至郢五戰，楚昭王亡出郢，奔鄖。
鄖公弟欲弑昭王，昭王與鄖公犇隨，而吳兵遂入郢注。
子胥、伯嚭鞭平王之屍以報父仇。
」曰：弟子問。
「事君猶事父也，此其可以復讐奈何？」君臣無獄，不可言復。
曰：「父不受誅，不受誅，謂罪不當誅。
子復讐《孟子》：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。
」可也。
《異義》：「《公羊》説：凡君非禮殺臣，子可復讐。
故子胥伐楚，《春秋》賢之。
《左傳》説『君命天也』，不可復仇。
」《曲禮》：「父之仇弗與共戴注天，兄弟之讐不反兵，交遊之讐不同國。
」父受誅，子復讐，推刃之道也。
」父有罪，義不得相讐。
復讐不除害，謂適可而止，不能絶人之後以除後患。
朋友相衛而不相迿，朋友謂申包胥。
明子胥志在復仇，不發其謀，卒能復楚。
二人所行合古道。
古之道也。
《春秋》有罪而死不追誅，言此以譏之也。
疏《春秋》許臣復讐，即平等公理，《左傳》師曠所以告晉平公者甚詳，不止孟子獨傳此義。
《春秋》之義，以貴治賤，以賢不治不肖。
凡爲君者宜皆賢，如有失道，許下得讐上；故弑君稱人以弑，爲君有罪，恕弑者不名。
所謂不使一人暴虐于上，以肆其兇淫。
泰西平等之説，即《論語》「公則悅」也。
楚囊瓦出奔鄭。
南伯執政大夫言出奔，失伯辭也。
囊瓦之奔，惡之也。
謀人之軍，師敗則死之；謀人之邦，邑危則亡之。
囊瓦敗人之師、亡人之國，乃臨難出奔，罪之也。
直書其事而罪惡見。
疏《楚世家》：「吳兵之來，楚使子常以兵迎之，來漢水而陣。
吳伐敗子常，子常亡，出奔鄭。
」 庚辰，吳入楚。
按，齊以鞍之敗貶爲牧，楚爲南伯，吳入之，幾亡國，自此失伯，與吳同爲嶽牧矣。
入者滅辭，不亡者，賴秦救之耳。
不言秦救者，畧之。
疏凡文明之國，軍旅注戰陳皆有法度。
泰西戰陣公法條約號爲修明，適則《經》、《傳》早已詳于數千年前，如《司馬法》及《傳》所詳，皆滅國公法。
吳何以不稱子？據上稱子。
反夷狄也。
反用狄道，故亦狄之舉國。
疏《傳》之中國夷狄，即今文明蠻野之分。
滅國亦有禮制，如今公法。
其反夷狄奈何？已文明，不能復反夷狄。
如《禹貢》果爲古史，不應荊、揚二千年後乃爲夷狄，此從《春秋》始方進文明，故有反義。
君舍于君室，大夫舍于大夫室，王者之師，如《司馬法》爲古軍禮，即今息戰修明公法，不許蠻野。
蓋妻楚王之母也。
《周禮》「九伐」，用以止亂除暴，安輯天下。
楚無道，伐之可也，行師當道行紀律，若蠻野橫暴，如水益深，如火益熱，吳初文明遂反夷狄，功罪不掩，各如其分。
聖經權衡修明，非後世所及。
疏今西方公法存兵事，雖用兵，以永保和平爲本旨；《記》所謂「殺人之中亦有禮」。
五年 春，王正月，辛亥朔，日有食之。
日食必記，以敬天明曆爲政教之切。
《春秋》二百四十年，日食不僅三十六，凡書災異，必以見事起例。
夏，歸粟於蔡。
《周禮》所言邦交注有賑賻之文，即爲古史注；《公羊》詳明美備，此其一端。
孰歸之？據不言國。
諸侯盟諸國。
歸之。
據上浩油盟。
蔡久不通中國，此託于大得，故歸之。
曷爲不言諸侯歸之？據城緣陵言諸侯。
離至不可注得而序，《傳》「其序則主會者爲之」。
劉文公合諸侯于召陵，主會也；新卒失主，故不序。
疏歸粟各從本國轉運，參差不齊，不可得而序言之。
故言我也。
蔡不與中國通者近百年，召陵大會乃通中國，劉文公之力。
此歸粟，雖主會者卒，守其約束。
《經》無「我」文，蓋文公爲我主，目「我」，即文公也。
疏善事主内，故以内主之。
言我，而諸侯可見矣。
於越入吳。
太平世天下遠近大小若一。
謂定、哀諸侯不如上分遠近大小之嚴，故詳録小國卒葬。
小國自召陵後無二國累數者，此内用六合，外用十二舍十八國，遠近大小若一。
齊與楚對，爲東西二陽；吳與晉對，爲南北二陰；合魯、宋爲六。
外則十二諸侯衛、陳、蔡、鄭、吳、許、曹、莒、邾、滕、薛、杞。
内六國爲六官，外十二國十二牧注。
不分遠近，不分大小，天下一視同仁，齊貴賤美惡，先師所以有大平之世遠近大小若一之説。
於越者何？或言於或不言於，嫌兩國。
疏在上言于越，爲事舉之；在下言越，因中國録之。
此在譒譯名號例中。
越者何？于伐入言於越。
疏今譒譯例有以中文詳之者，有順其音而記之者，合于中國則中國之，否則以中記其音，而音亦能以名通。
於越者，據惡事言於。
未能以其名通也；夷之則言於越。
疏通，謂以中國文儒譯之。
進于中國則中國之，未能文明合于中國，故惡事則從其夷名稱之，所謂蠻野。
越者，從内稱則言越。
能以其名通也。
凡善事皆言越，惡事言于越。
疏泰西所謂文明之國。
六月，丙申，季孫隱如卒。
隱如惡，其卒之何？見君臣之禮。
疏隱如，奚斯之父。
喪未及朞，斯何以如晉？《春秋》譏世卿與短喪者，皆改定禮制。
周、魯則實朞喪，喪不去官。
秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。
當時不行三年喪，不以喪去官。
據魯大夫可見。
冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。
晉爲二伯，乃能糾合諸侯。
大小若一，故不序從國，而許、曹以下七國永無會同之事。
疏備言晉師之伐鮮虞，見伯之所以衰。
六年 春，王正月，癸亥，鄭遊遫帥師滅許，以許男斯歸。
大平世大小若一，鄭、許同爲十二諸侯，自相滅。
若昭以上則許如鄭，屬故滅，爲方伯討卒正之辭；太平則鄭、許同爲外諸侯，無差等。
許已滅矣，何以下復見？楚封之也。
不與楚封，故以滅言之也。
疏劉文公會召陵以侵楚，許雖在會，然從楚注最篤，中間必有反覆。
楚有亂，鄭爲王朝大夫，乘而滅許，蓋猶用浩油之盟也。
二月，公侵鄭。
僖以下不言公侵伐者，權在大夫；此言公侵者，政不在大夫也。
不可言陪臣，故歸其事于諸侯；世注愈亂而《春秋》之文愈治，此之謂也。
公至自侵鄭。
公不在師，以公緻者，歸征伐于諸侯。
此爲詭辭例。
疏起下十一年及鄭平事。
夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。
周無三年喪，《孟子》有明文。
載籍所言，除從《經》説外，皆無實行之事。
孔子定禮，加隆三年，故墨子因三年喪痛詆儒者。
《論語》宰我短喪、子張高宗之問，皆商酌喪服之制。
即《春秋》考之，則魯大夫，見《經》者如隱公之武氏子。
去年六月隱如卒，斯今夏即爲使如晉，則必服闋可知。
幾乎不及期年，蓋周不行三年喪，仕則畧。
如今武職穿孝百日，實不去官；如據禮言，衰麻不可以據冠冕。
季孫斯之出使外國注明在期年内，「三年喪」，「君不呼其門」，《春秋》新制。
疏二卿兼見《穀梁》。
不正其同倫而相介，故列數之。
秋，晉人執宋行人樂祁犂。
晉何以執宋行人？晉失諸侯也。
齊，一本作「晉」，從二《傳》，《經》校是。
注《周禮》大小行人專掌外交，爲言語縱橫之學，即今之外務部。
《春秋》餘官不詳，行人屢見，唐、宋以後，外交之學乃絶焉不講，所當恢復。
疏晉六卿執政，無志于諸侯，今欲得諸侯，故執宋行人。
冬，城中城。
再城中城，非外民。
季孫斯、仲孫忌帥師圍運。
運爲齊取。
圍之，不得志，故下有歸運事。
疏《左》經作「仲孫何忌」，哀十三年魏多亦作「曼多」；《穀梁》經雖與傳本同而無其説。
不以二字爲名，爲本《傳》獨有之説。
此仲孫何忌也，曷爲謂之仲孫忌？恐爲師讀闕脫。
譏二名，《左氏》二名謂更名，一人二名；《傳》謂凡二字爲名者，或全舉二字，或單舉一字，如兩名者然。
二名疏《左傳》説如楚公子圍、公子棄疾改名虔、熊，《傳》以何忌、曼多立説。
非禮也。
禮，君子已孤不更名。
見《經》諸侯、大夫皆已孤，不得更名。
疏二名有二説，本《傳》舊説謂以二字爲名，從《曲禮》、《檀弓》之二名言之；然夫子之母名徵在，禮詳不偏諱之義，則王莽必以一字爲名之制非禮意矣。
今故從《左氏》説，以莽説爲誤解《傳》意。
一説譏二名不偏諱起例，二字爲名不偏諱，《檀弓》「二名不偏諱，夫子之母名徵在，言在不稱徵，言徵不稱在」也。
今《經》單言「忌」，不稱「何」，言「多」，不稱「曼」，則二人之名不全，以見隻諱一字注，二字不偏諱。
《檀弓》所言即《傳》所本。
七年《左》、《國》、《史記》以齊、晉、秦、楚爲《春秋》四嶽，以嶽以屬東西南北四方。
隱、桓託權于天王，莊、僖則齊桓一匡，文以下晉、楚南北分伯，至定、哀而伯衰，《春秋》乃收伯權反之王。
劉文公合諸侯召陵，自是以後，冀、兖、荊、揚出四維國，託于注一嶽兩伯之辭，北則齊與晉争，南則吳與楚争；以魯、衛爲東，陳、蔡爲西，以二稱伯之鄭、秦入爲大夫，爲劉子之輔。
故《論語》以魯、衛、陳、蔡並言，而秦不稱名。
疏《年表》：劉子迎王，晉入王注。
春，王正月。
《經》書首時，「春王正月」二十四見，以法二十四氣。
又如東皇内八州、外十六州，東與西對；秋見十六首時，如西皇外十六注州。
東三八，西六八，爲西皇外州。
東西寓皇制，南北寓帝制；緇素爲三統之皇，黑赤爲南海北海之帝。
夏，四月。
《經》書首時，「夏四月」十二見，以法十二公。
又如南方炎帝外十二州。
夏與冬對。
秋，齊侯、鄭伯盟于鹹。
齊爲春官，鄭爲東國，如内外相盟。
盟召陵避盟劉子，此不避者，齊屬外，此爲内外相盟之辭。
晉在冀，鄭在豫，近鄰秦、鄭二稱伯國，一升注爲卿，一退爲行在牧。
疏鹹，内邑也。
齊、鄭盟者，齊謀徵衛。
外離盟隱、桓以下不書，此何以書？定、哀與隱、桓同辭也。
事詳《左傳》。
齊人執衛行人北宮結以侵衛。
稱行人，非其罪。
以者，不以者也。
每以小故輒起兵戎。
向戌息兵，趙武、屈建主之，九年中中外無兵事，民受其福，國以和安。
自伯衰，而兵戈大甚。
疏執行人以侵。
衛欲叛晉，相謀而行。
《年表》：「齊侵衛，伐魯注。
」 齊侯、衛侯盟于沙澤。
定、哀遠近若一。
晉、齊中國，吳、楚夷狄，二侯二子同一等。
内四侯法四時之官，每方三月，一時見三國，合爲外十二州，四官與十二牧同等，故曰遠近大小若一。
公與宋爲二王後，故不爲牧而居正東。
與衛盟者，齊徵衛注也。
外離盟莊以下不書，此注書者，三世異辭也。
疏因侵而名同，乃同伐晉。
沙澤注，衛地。
士鞅伐衛，討此盟也。
大雩。
此當在七月。
非時，則不月。
疏《經》書二旱十六雩，合又雩爲十七，又雩非雩，故不數。
《詩》以旱比赤道，二旱如高陽高辛，十六雩如八元八愷。
齊國夏帥師伐我西鄙。
齊國夏，召陵序殿諸侯。
既已得衛，魯、衛兄弟，故又求魯。
齊伐皆在西北近鄰，近鄰結怨，譏之。
疏隱、桓不言鄙，定、哀之終亦不言鄙，何以鄙獨詳于有伯之世注？由官府而邦國，由邦國而都鄙，小大遠近之説，隱、桓二公四侯如六相，以皇極立法，都鄙遠在邦國之外。
《周南》邦國官府之制不及藩屏，故隱、桓不言都鄙。
邦國與都鄙爲隣，由近及遠，《召南》詳藩屏，故襄、昭亦詳都鄙。
定、哀則鄙之制以「偕老」、「同歸」爲要義，不以荒遠自棄。
《邶風》不言藩屏，故定、哀亦不言鄙。
《魯世家》：「七年，齊伐我。
取鄆，以爲陽虎邑以從政。
」 九月，大雩。
兩記大雩。
一無月，一月以爲九月，而雩之起例。
《傳》蓋據此經立説。
冬，十月。
《經》書首時，「冬