公羊春秋經傳驗推補證第九
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怒于其子。
無繼也。
父誅，子當絶。
惡乎用之？用或于社。
用之防也。
此非用社。
防，山名。
其用之防奈何？蓋以築防也。
《左傳》以爲岡與防音近，則雲「用隱太子于岡山」。
疏《蔡世家》：「平侯立而殺隱太子。
」按，平侯立在十三年，此言用之，當是已殺。
是《世家》言「平侯立而殺隱太子」者，謂楚殺隱太子，復立平侯耳。
十有二年《年表》：蔡侯廬注元年，景侯子。
吳餘昧元年。
春，齊高偃帥師納北燕伯于陽。
款卒于陽，如記卒之國則以名。
納，見其以納卒。
燕不在記卒之例，故不名，以見從諸侯不生名之例不名。
疏陽者齊地，後歸于燕，閔二年齊遷陽是也。
其地爲燕所有。
齊人納燕伯，不得入，乃納之于陽，如納蒯瞶于戚事。
不以陽繫燕事，臣子不有君父也。
此與納蒯瞶相比。
伯據北燕伯出名，則納當亦名，今不名而伯。
《穀梁》作「燕伯之不名，何也」。
于陽者何？據鄭伯入櫟、蒯瞶入戚、衛侯入陳儀，雖地邑，後皆由邑入國，此以下無入國之事。
伯果否入北燕？不見其事。
疏《解詁》以爲截上三字爲問。
按：北燕伯出奔，文見上文「納北燕伯于陽」，文義明白，若斷三字爲問，是以伯于陽爲人名，弟子雖愚，不至于此。
如果以爲人名，則「納北燕伯公子陽生」則更成何文義？知文有脫誤，不似《解詁》以斷字爲問之説也。
疏《燕世家》：「高偃如晉，請共注伐燕，入其君。
晉平公許，與齊伐燕，入惠公。
惠公至燕而死。
」《左傳》：「齊侯舉矢，曰：『寡人中此注，與君代興。
』」此齊伯之伯。
公鄭、曹生稱伯，卒名，葬稱公。
稱公，謂款卒也。
子當爲「于」，字誤。
陽，句。
生也。
《穀梁》：「不以高偃挈燕伯也。
」禮：諸侯不生名。
吳子謁注伐楚，門于巢卒，名爲卒出；燕乃不記卒之國，《經》不能記卒稱名，故不名，以生禮待之。
據《世家》，「齊伐燕，入惠公，惠公至燕而死」，至燕者，至燕之境，即陽是也。
故納下地陽，無入國文。
疏《解詁》以爲人名。
按，以爲齊陽生，則不應納于燕，且陽生四十餘年後乃見《經》；以爲燕公子，則燕不見大夫，燕無陽生，「納北燕公子陽生」亦不成文義。
《史記·十二諸侯年表》今有十三，考《史記》緣《春秋》而作，《春秋》燕不記卒，則《年表》無燕，即合十二之數；後人因《世家》燕國最久之説，乃附燕于《年表》以緻多爲十三。
《經》、《傳》于記卒不記卒義例最嚴，此不名以見不卒，即《年表》所以無燕之例。
子曰：「我乃知之矣！」此解稱北燕文，謂北燕大于南燕，北燕同姓，南燕不同姓，當以北燕稱燕，于南燕加南字。
《經》于南燕稱燕，于北燕加北字，是以小加大，故發此難也。
疏稱北燕爲未修《春秋》原文，孔子讀《春秋》知其闕注誤，故難其事也。
《論語》「吾猶及史之闕文也」是也。
在側者曰：遊、夏侍側，聞子言而疑，故問之。
「子苟知之，何以不革？」知北爲誤加字，當削去，移加南燕。
何以知之尚仍而不改。
疏革，改也。
《春秋》有筆、削，凡史文之可正者正之。
如「星霣如雨」是也。
曰：「如爾所不知何？《春秋》有傳疑例，所謂「疑以傳疑」是也。
此「北」字不革，使人知史于南燕不加南，于北燕加北，有此稱謂，蓋列國疆裡大小後世兩得考見，其誤易知。
故存此一條，以明述而不作之意。
疏《春秋》原有闕文、有特筆，孔子恐後人以特筆爲闕文，故特存闕文以示例，餘皆特筆，不可以闕文説之，必如此，然後爲闕文。
又以《春秋》有取義，恐人疑皆孔子之言；故雖闕文，仍從史不改，以明述意。
《春秋》之信史也。
信史者，□注史文是信也。
《穀梁》昭二年傳：「其曰北燕，從史文也」是。
疏按，「子曰」以下説信史之義，上連伯于陽之文，故説者必以非常可駭求之，遂至爲世詬病。
按所説如果于《經》可合，尚可言也，若不求《經》、《傳》之安，維務求非常可駭以炫俗聽，此皆先師之過，是以累《傳》，非《傳》已如此也。
其序則齊桓晉文，《孟子》引作「其事則齊桓晉文」。
齊、晉二伯也，《春秋》上無天子，下無方伯，故以二伯主其事。
二伯者，上輔天子，下統方伯，《春秋》見百二十國，雖所書事甚多，然以齊、晉爲統宗。
《孟子》宣王問「齊桓晉文之事可得聞乎」，亦《春秋》之教也。
其會則主會者爲之也，《孟子》引作「其文則史」。
其文仍史之舊文，故闕不敢改者，所以爲信史也。
其辭則某注有罪焉爾。
」《孟子》引作「其義則邱竊取之矣」。
《緯》雲：「孔子曰：『吾因其行事而加乎王心焉注。
』」假其位號以正人倫，因其成敗以明順逆；故其所善則桓文行之而遂伯，所惡則亂國行之終以敗。
王充論：「孔子得史記以作《春秋》，及其立意創義、褒貶賞誅不得因史記者，渺思自出于胸中也。
」疏未修《春秋》則史學也，既修則辭義别有所託，乃爲經教，因不盡因，革不盡革，此《春秋》之大例也。
雲「有罪」者，《春秋》有改制之文，不盡從舊史。
《孟子》雲：「《春秋》，天子之事也。
是故孔子曰：『知我者，其唯《春秋》乎！罪我者，其唯《春秋》乎！』」謂此也。
孟子爲《春秋》大師，去孔子時未遠，居與孔子鄰近，所言《春秋》，爲得真實。
此《傳》作于沈子、高子、公扈之後，世遠傳聞，小有流變，不如孟子所言明切，今故就孟子所言以解之也。
陽者何？燕邑也。
何爲納于陽？不得入燕也。
與入櫟、納戚同。
北燕伯卒于陽，何以不名？燕，不記卒之國，故不名，從生辭也。
《左傳》：「齊高偃納北燕伯欵于唐，因其衆也。
」亦此意。
三月，壬申，鄭伯嘉卒。
疏《鄭世家》：「二十六年，簡公卒，子宣公寧立。
」 夏，宋公使華定來聘。
華定，執政。
以下見五大夫之亂，華氏強盛之所緻也。
故《春秋》譏世卿。
疏《左傳》：「宋華定來聘，通嗣君也。
」此爲外交通例。
至于世子還圭之禮則尤重，説詳《白虎通義》。
公如晉，至河乃復。
言公不得入乎晉，以見出奔之禍。
疏《左傳》：「取郠之役，莒人愬于晉。
晉有平公之喪，未之治也，故辭公。
」 五月，葬鄭簡公。
月葬，正也。
二月，未及時。
楚殺其大夫成然。
董子説：靈王無道，又以暴意注，殺無罪臣成然，楚國大懣。
疏成然，《左》作成熊，《穀》作成虎。
秋，七月。
冬，十月，公子整出奔齊。
整，二《傳》作「憖」。
三家專魯，公子皆不保其家。
大夫執國命，書以譏内。
疏《左傳》：「叔仲小、南蒯、公子憖謀季氏。
憖告公，而遂從公如晉。
南蒯懼不克，以費叛如齊。
子仲還，及衛聞亂，逃介而先。
及郊，聞費叛，遂奔齊。
」 楚子伐徐。
徐州舉在東南，如今澳洲在赤道南，楚、晉交。
書比以見例。
疏《楚世家》：「十一年，伐徐以恐吳，靈王次于乾谿以待之。
」《左傳》：「楚子狩于州來，次于潁尾，使蕩侯、潘子、司馬督、嚻尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳。
楚子次于乾谿，以爲之援。
」按，與《楚世家》同。
晉伐鮮虞。
鮮虞者何？冀州之國也。
何以狄晉？惡伐同姓也。
《穀梁》：「其狄之何也？不正其與夷狄交伐中國，故狄稱之也。
」疏《春秋》之教，屬辭比事。
晉、楚二伯每比書其侵伐，《傳》所謂「不正其與夷狄交伐中國」。
此從屬比以見例。
十有三年《年表》：鄭定公寧元年。
春，叔弓帥師圍費。
圍費者何？陪臣執國命也。
疏《左傳》：「叔弓圍費，弗克，敗焉。
平子怒，令見費人執之，以爲囚俘。
冶注區夫曰：『非也。
若見費人，寒者衣之，飢者食之，爲之令主而共其注乏困，費來如歸，南氏亡矣。
民將叛之，誰與居邑？若憚之以威，懼之以怒，民疾而叛，爲之聚也。
若諸侯皆然，費人無歸，不親南氏，將焉入矣？』平子從之，費人叛南氏。
」 夏，四月，楚公子比自晉歸于楚，弑其君虔于乾谿。
虔即公子圍也，即位後改名虔者，古傳注謂此爲譏二名也，後師乃移以並説何忌、曼多也。
疏《楚世家》：「十二年，楚靈王樂乾谿，不能去也。
國人苦役。
初，靈王會兵于申注，戮越大夫常壽過，殺蔡大夫觀起。
起子從亡在吳，乃勸吳王伐楚，爲間越大夫常壽過而作亂，爲吳間，使矯公子棄疾命，召公子比于晉。
至蔡，與吳、越兵欲襲蔡，令公子比見棄疾，與盟于鄧。
遂入弑靈王太子祿，立子比爲王，公子子晢爲令尹，棄疾爲司馬，先除王宮。
觀從從師于乾谿，令楚衆曰：『國有王矣，先歸復爵邑田室，後者遷之。
』楚衆皆潰去。
靈王聞太子祿之死也，自投于車下，而曰：『人之愛子亦如是乎？』侍者曰：『甚是。
』王曰：『餘殺人子多矣！無能及此乎？』」 比弑其君，其言歸何？據齊陽生入弑不言歸。
《穀梁》：「歸而弑，不言歸。
」歸《穀梁》作「以比之歸弑」。
無惡于弑立也。
《穀梁》作「比不弑也」。
比惡，無心于弑，故不言入。
歸無惡于弑立者何？據以歸弑立者也。
靈王爲無道，作乾谿之臺，弑地乾谿，歸地楚，亦以見非比弑。
三年不成。
楚公子棄疾自是棄疾弑耳。
脇比比之歸，棄疾招之。
而立之，脅而立之，此皆棄疾之謀。
然後令于乾谿之役曰：「比已立矣，後歸者不得復其田裡。
」乘民思歸之怨。
衆罷而去之，靈王經而死。
此述弑事，明皆棄疾主之，詐告注比得晉力可以歸，至而脅立之。
言歸者，明其本無弑君而立之意。
不日者，起非實比弑。
封内地者，起禍所由，因以爲戒。
疏董子説：「靈王行強乎陳、蔡，意廣以武，不顧其行，慮所美，内罷其衆。
乾谿有物女，水盡則女見，水滿則不見。
靈王舉發其國而役，三年不罷，楚國大怒。
又行暴戾，殺無罪臣成然，楚國大懣。
公子棄疾卒令靈王父自殺而取其國。
漁不離澤，農不去疇，士民相發也。
此非盈意之過也耶？」 楚公子棄疾殺注公子比。
此弑而代，不以當國辭，言不以嫌代嫌。
兩下相殺不志，志棄疾，明主弑者棄疾。
此曰棄疾，下曰居，改名也，一人二名，《春秋》所譏，已孤不更名。
疏《楚世家》：「楚國雖已注立比爲王，畏靈王復來，又不聞靈王死，故觀從謂初王比曰：『不殺棄疾，雖得國猶受禍。
』王不聽，乃去。
棄疾歸。
國人每夜驚曰：『靈王入矣！』乙卯夜，棄疾使船人從江上走呼曰：『靈王至矣！』國人愈驚。
又使曼成然告初王比及令尹子晳曰：『王至矣！國人將殺君。
司馬將至矣！君早自圖，無取辱焉。
』初王比及子晳遂自殺。
丙辰，棄疾即位爲王，改名熊居。
注」 比以立矣，棄疾逆于晉，遂弑靈王而奉之。
其稱公子何？據無知、州籲皆以國氏。
其意不當也。
據上傳知其脅。
棄疾主弑，借比爲名。
其意不當，則曷爲加弑焉爾？據棄疾主弑當目棄疾，不當言比弑。
比之義，宜乎效死不立。
比被脅，其意不當，則宜效死不立；今守義不固，聽從脅立，是有貪立之心，故加弑以罪之。
大夫相殺稱人，討賊稱人。
此其稱名氏以殺何？討賊不言名氏，此言棄疾，如弑君之例。
言將自是爲君也。
使與弑君而立者同文，以赦比而主棄疾也。
疏此雖不成君，棄疾已君之，故從弑君辭，以起比前弑乃加弑也。
秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子于平邱。
召陵主劉子，爲大一統，此亦主劉子，曷爲言同盟？由北而南，中分天下，先以北國歸王臣，至定四年，乃南北一統。
王臣主會，晉、齊退爲方伯之辭也。
考八州八伯，此會晉、齊、魯、衛、鄭，乃注隱、桓五帝之辭；宋爲王後，外州四伯：楚、吳、陳、蔡。
秦不見者，中分天下，南一皇四帝，如《小雅》辭。
柔日與北合爲十日，如《易》下經之十首卦。
疏此會謀代楚，楚因之復陳，皆諸侯之力。
自此至定四年，二十三年晉、楚不交兵。
楚有吳禍，晉六卿強，各相争，無志諸侯也。
八月，甲戌，同盟劉子不盟也。
北方同盟，小同；召陵大同，不言同。
《穀梁》：「其日，善是盟也。
」疏自莊至此爲邦國例。
雖有帝、王、伯之分，同以九數起例，合外八州。
于平邱。
無閒事，不當再舉地，湨梁、雞澤皆不再舉地。
三字當爲衍文。
疏月在會下者，不同月也。
以七月會、八月盟，傳中「無閒事，不再舉地」。
同盟始于莊十六年，終于此。
莊、昭相比，齊八同盟，故一匡爲《穀梁》以爲「尊周」；晉、楚中分，十二同盟，《穀梁》以爲「外楚」，皆北方國也。
天皇中分天下，各統四帝，爲《小雅》四始五際。
北爲上方，統寅、申、巳、亥，南爲下方，統子、午、卯、酉。
晉託之上方，楚託之下方。
公不與盟。
雞澤外陳袁僑注同，圍齊外齊同；盟而公不與，外公于同之外。
疏公事楚，故諸侯外公也。
不與者，可以與也，譏公事楚。
疏事詳《魯語》。
晉人執季孫隱如以歸。
「執」與「以歸」并言者，執以緻晉討，歸以安季孫也。
疏隱如，二《傳》作「意如」，行父言「舍之于苕邱」。
公至自會。
沙隨緻公在執先，此執後乃緻公。
不與盟，故以會緻。
公不與盟者何？先舉公，如公自外辭。
鄭伯言逃歸不盟，此言不與，與不盟異。
公不見與盟也。
時諸侯以公事楚，不許公盟。
辭如公自不與，以爲内諱也。
公不見與盟，恥甚。
大夫執，辱甚。
何以緻會？據有恥辱不緻。
不恥也。
不恥，故以會緻。
曷爲不恥？據扈恥公失序。
疏孔子告顔子曰：「曩吾修《詩》、《書》、正禮樂，將以治天下、遺來世，非但修吾一身而治魯國而已。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性注益薄。
此道不行一國與當年，其如與天下與注來世矣！吾始知《詩》、《書》、《禮》、《樂》無救于注治亂，而未知所以革之之方注。
此樂天知命者之所憂。
雖然，吾得之矣。
夫樂而知者，非古人之所謂注樂知也。
無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不爲。
《詩》、《書》、《禮》、《樂》，何棄之有？革之何爲？」諸侯四方諸侯。
遂亂，齊桓一匡，晉、楚中分，莊至昭之序也。
定世無外伯，法十二諸侯例。
無累數至四國者，與言同盟世相反，故曰亂。
《傳》：「《春秋》撥亂世反之正。
」疏自此以後不書同盟，無中外分。
反陳、蔡，反者，反之于中國也。
陳、蔡本中國，因中分乃外之，此會以後，反之于中國。
素見外之陳、蔡猶反之，此新見之魯，故不以爲恥；以將至大同，中外可不言也。
疏下二「歸」是也。
復二國，善事，《穀梁》以是盟爲善；《傳》不恥不與者，《公羊》大一統，不分中外。
君子以大一統言。
不恥不與焉。
此雖言同，下浩油乃合天下而盟，不分南北，故不以不與爲恥，而緻會也。
疏諸侯外公者，爲楚故耳。
棄疾封陳、蔡之君，使説諸侯，諸侯從陳、蔡之言還師，不復討楚。
始惡公事楚，終與楚和，以天下一統。
諸侯皆和楚，則公不恥矣。
蔡侯廬歸于蔡。
歸者，從夷狄反中國辭。
誅君之子不得立，此何以復國？非般之子也。
君有罪，其國未可滅，當别求後以立之。
疏《楚世家》：「平王以詐弑兩王而自立，恐國人及諸侯叛之，乃施惠百姓，復陳、蔡之地而立其後如故，歸鄭之侵地。
存恤國中注，修政教。
」《蔡世家》：「楚平王乃求蔡景侯少子廬立之，是爲平侯。
」 陳侯吳歸于陳。
定、哀以後陳、蔡辭同中國，如隱、桓之世。
疏《陳世家》：「楚平王初立，欲得和諸侯，乃求故陳悼太子師之子吳，立爲陳侯，是爲惠公。
惠公立，接續哀公卒時年而爲元，空籍五歲矣。
」 此皆滅國也，國已滅，當如城邢、城緣陵之文。
疏陳、蔡前分有罪無罪、中國夷狄，此同言之，録其大而略其細也。
就復國言之，則同也。
其言歸何？言歸，有國辭，如失國而歸者然。
不與諸侯指楚。
專封也。
《穀梁》作「不與楚滅」。
滅由楚，封亦由楚，皆所不許。
故二《傳》各言一端。
疏此新立公子也。
初不與楚滅陳、蔡，故並不與楚專封。
其稱爵而名者，如失地之君者，皆以泯注滅與封之迹也。
冬，十月，葬蔡靈公。
三十月乃記葬。
國復乃葬，陳早蔡晚，互相起。
此不葬者葬之，不與楚滅，且成諸侯之事。
疏靈公早葬矣，何爲于此乃言葬？亡國不葬，葬者臣子事，有臣子而後書葬，故此于復國後乃書葬也。
公如晉，至河乃復。
以下不同盟。
晉不爲二伯，故公不朝晉，託于至河有所聞而反。
疏定世一言至復，以下不再如，晉失伯。
凡事必有漸，雖公爲三家所搆，亦失伯之漸。
吳滅州來。
州來者何？揚州之國。
成七年書入，至此乃滅。
後蔡遷州來者，諸侯遷封例。
疏《左傳》：「吳滅州來，令尹子旗請伐吳。
王弗許，曰：『吾未撫民人，未事鬼神，未修守備，未定國家，而用民力，敗不可悔。
州來在吳，猶在楚，子姑待之。
』」 十有四年《年表》：楚平王居元年，陳侯吳元年，蔡侯廬元年。
春，隱如至自晉。
大夫執則緻，緻則名。
隱如惡，然而緻見君臣之禮也。
疏事詳《魯語》。
三月，曹伯滕卒。
曹卒何以月？由日而月，循環之例也。
下十八年月，二十七年月，皆例積于月也。
使以十八年爲時，二十七年爲月，定八年仍以日終，首尾皆日，不見遞降之例，故積於月也。
疏在外卒者二，不日。
夏，四月。
秋，葬曹武公。
曹葬者，有諡；莒不葬者，無諡。
考《左傳》，莒君皆以地爲號，不舉諡，知無諡。
疏《曹世家》：「二十七年，武公卒，子平公頃注立。
」 八月，莒子去疾卒。
《春秋》之教，屬辭比事，諸書比觀，而義自見。
故書每對文並舉，相比起義。
曹、莒卒正上等，比書其卒，一葬一不葬，義可見矣。
疏莒文、成以後卒者，卒正也；不葬者，夷狄也。
去疾卒，著注邱公也，子郊公立。
莒已爲卒正，何以月卒？不正也。
冬，莒殺其公子意恢。
意恢，未踰年之君也，其稱公子者，辭窮也。
莒大夫，此氏公子者，殺其君之子，不氏不見其惡，故盡其親以舉之。
辭窮則從同，亦以貴賤不嫌。
曹、莒皆無大夫，曹殺稱大夫不名，莒殺稱名氏不言大夫，互文也。
疏《左傳》：「郊公奔齊。
公子鐸逆庚輿注于齊而立之。
」不言者，略之也。
此何以殺之？郊公之所善，蒲餘欲出君，故先殺之也。
十有五年 春，王正月，吳子夷昧卒。
吳卒皆月，與楚日自相比也。
楚大夷，故日；吳小夷，故月。
董子説有大夷小夷之分，故楚卒日而吳卒月。
疏昧，二《傳》作「未」。
《吳世家》：「四年，餘昧卒，欲授弟季劄，季劄讓，逃去注。
于是吳人曰：『先王初命兄卒弟代立，必緻位季子。
季子今逃位，則王餘昧後立注。
今卒，其子當代。
』乃立王餘昧之子僚爲王。
」按，《世家》記年有誤字，四年當爲十七年。
二月，癸酉，有事于武宮。
籥入，叔弓卒；去樂，卒事。
祭曷爲或言大事注、或言有事？大事于大廟合祭，已毀未毀皆合食；有事凡未毀者合食，已毀者則不及。
諸侯五廟，禮。
武宮，四親廟之主皆祔。
疏籥，舊作「龠」。
其言去樂卒事何？據入者言萬，去籥言名，不言卒事。
禮也。
以加録卒事即非禮，但當言去籥而已，若去樂矣。
總言樂，明悉去也已。
君子有事于廟，己至廟行禮。
聞大夫之喪，大夫國體重之，雖在廟中得通，故得聞。
去樂悲痛不忍，舉有聲者避之。
卒事。
畢竟祭事。
凡下行者同此，諸侯于來朝之國同。
大夫亦謂入廟以後。
聞君之喪，卑于尊。
以下《禮經》可作數十篇用。
攝主而往。
主謂己，主祭者。
臣聞君之喪，不可以不即行，故使兄弟若宗人攝行主事，而往不廢祭者，古禮也。
凡上行者同此，諸侯于天子及于往朝之大國亦從此例。
大夫聞大夫之喪，尊卑相同。
屍事畢而往。
賓屍事畢而往也。
凡平行從此例，如《禮》士相見、大夫相饗之比。
疏《傳》詳上、下、平行三等之分，如《雜記》、《小記》，推例言之，故《禮經》一篇可推衍數十篇。
《禮經上達下達表·禮經凡例》言一篇可作十數篇之用，如《冠》、《昏》言士，而天子、公、卿、大夫、庶皆在所包，此一節可作六篇。
又，燕、公食、卿饗全見三禮，以見尊卑隆殺，然三禮各有六門，見天子燕禮，公以下從略；公食禮，天子與卿以下從略；卿饗禮，天子、公及大夫以下從略；《饋食》雖列二篇，而卿以上士以下從略。
而尊卑升降猶不在此例。
此一篇作十數篇讀之説也。
如《士相見禮》與《覲注》、《聘》同是見禮，録三篇矣；而記中所言士見君、見卿大夫，又大夫相見，與見君、卿、士以及庶人見君之類，所有脫儀異節，多見於記、傳。
今本撰此表以《禮》正篇居首格，以下備録諸禮節異同，凡《傳》所有悉列之，間以意推補，不拘多少。
又，記、傳所言尊卑異節，皆其不同者，凡係上下所同，皆不著説矣。
夏，蔡朝吳奔鄭。
朝吳舊作「昭吳」。
不言出者，爲楚使，若非蔡臣者然，故不言出也。
蔡見《經》大夫皆公子公孫，無以别氏，見者惟朝吳别氏朝。
疏朝吳者，公子朝之孫，公孫歸生之子。
楚復蔡，以吳爲盟。
出奔者，無忌讒之。
繫之蔡，本蔡人。
六月，丁巳朔，日有食之。
周天三百六十五注度，以天比地，亦三百六十五度，以十二次舍分，每次爲三十度強。
每度地得二百一十裡，三十度合爲六千三百裡，即爲天之一次。
以一度當一日，五度爲一候，十五度爲一節。
以地球分十二次十二州十二教，則如《幼官》篇有十二小卯小酉。
凡節、候皆有十二，是合地球一時中全有十二時，一月中全有十二月。
故《月令》固爲中國言，一歲有十二月，定爲地球言，一月中十二月氣候全備，陰陽不同，寒暑相反。
每以三十度分一月，而十二月之朔則以日食定，故全球雖分十二月，而朔、望則同以日食起算。
此《經》所以書三十六日食之故也。
六經中曆法、世紀皆疏略不全，故《史記》三代以前但有《世表》，《漢志》但有《世經》。
自有《春秋》而後連記二百四十年中之事，甲子四周，故凡言曆法，皆託見於《春秋》。
《公羊》以元年春王正月爲大一統，是皇、帝曆法亦取決于《春秋》，《帝典》、《月令》僅詳一年，不及《春秋》推至二百四十年。
此全球曆法所以皆藉《春秋》以考見，故先師以年、時、月爲大統之學。
以地比天，分十二次，三十度爲一次，每次首爲朔，尾爲晦。
如今中國春于南美爲秋，南美春于中國爲秋，春秋以名書，藉鬥柄所指正方顛倒以起例。
以中寅立法，可曰礿指春，魁指秋，以春秋顛倒名之，而曆本以立。
餘月則不取鬥柄取日纏。
鬥順行，日纏逆行，惟寅申二次以鬥柄爲寅正月，魁爲申七月。
故中國建亥，鬥柄指寅，以寅定中國；寅之卯則春正在醜，寅之辰則春正在子，寅之巳則春正在亥，寅之午則春正在戌，寅之未則春正在酉，寅之申則春正在申。
又，鬥柄日纏相會，與東之寅、西之注申同；由是寅之酉則春正在未，寅之戌則春正在午，寅之亥則春正在巳，寅之子則春正在辰，寅之醜則春正在卯，寅之寅則春正亦在寅。
此亦爲六合地球之寒暑節候仿日纏逆行。
故欲知地球春在何次，以日纏考之即得。
一朔同日，有十二朔，每三十度則月建殊焉，周而復始，循環無端，一日之中，四時之氣候俱備。
然十二次有十二月之節候，時令不同而朔則同。
故陰陽差迕，寒暑變遷，惟藉一日食以考交會。
同在地球，所差有限，雖有食不食之分，則交會必此一日，此《春秋》書日食也。
其必三十六見者，則每次三見食，合爲三歲法，所謂三歲、三年、三統之起例。
蓋如三統，天統記十二朔，地統記注十二朔，人統記十二朔。
書食隻爲記朔，三十六而三歲三年皇帝備。
此《春秋》爲萬世下大統之曆法言也。
秋，晉荀吳帥師伐鮮虞。
隱、桓隻見青、豫、雍，比于地球之北。
黃道在南北之中，名曰中國。
晉在北，爲紺緅，南楚爲紅紫，隱、桓之世所不取。
此伐而取邑，不言取邑者，略之也。
前伐與楚比，狄之；此又與齊比，所伐之國同而伐者不同，故前狄此不狄。
疏事詳《左傳》。
晉、楚國自廣，故地多數圻注。
冬，公如晉。
公惟五年及此得如晉。
董子説：「先晉昭之卒，一年無難。
」疏《魯世家》：「昭公十五年朝晉，晉留之葬晉昭公，魯恥之。
」 十有六年此年公在晉。
何爲不存公？中國不存公也。
疏《年表》：吳王僚元年。
春，齊侯伐徐。
比見三大國之攘，以爲中外之分。
外州不見夷狄，故徐州以州舉，豫見戎曼子，冀見賁渾戎。
徐人行成，受賂而還。
十二年楚伐徐，與晉伐鮮虞比，因而狄晉。
此言齊伐，同爲中國交伐，故不狄，實乃同狄，以前例後可見。
疏《左傳》：「二月丙申，齊師至于蒲隧，徐人行成。
徐子及郯人、莒人會齊侯，盟于蒲隧，賂注以甲父之鼎。
叔孫子曰：『諸侯之無伯，害哉！莫注之亢也，無伯也夫！』」疏誘者惡道，一見于戎曼子，再見於蔡侯般。
直書不諱，所以注惡楚子。
楚子誘戎曼子殺之。
不月不日不地者，略之也。
戎曼者，豫州之夷也，楚誘殺之。
後有晉執之以歸楚（楚）之事。
楚子何以不名？據誘蔡侯名。
夷狄《禹貢》早在二千年前已稱美備，《春秋》遠在後，宜愈加脩明，乃隻方二千裡，爲中外四州皆夷狄。
《知聖篇》論《禹貢》，須知五千裡爲百世而作，不沾沾爲夏禹之一代而言，當與《車輻圖》對勘；詳内八州而略要荒，十二州山水部屬實附見於内八州中，九州惟豫、兖不見夷字，夷、蔡皆要荒小服，附見邊州，非謂内州之夷。
其敘九州用大乙行九宮法，始東北，終西北，每正方服嶽名，餘附嶽名以見，徐牧附東嶽，諸州可例推。
五服加三，即爲九畿圖，九畿三倍，乃爲車輻圖。
《春秋》以九州分中外，是《春秋》以前疆域尚未及三千裡，《春秋》收南服乃立九州，不及要荒，《尚書》乃成五千裡定制，《周公》篇又由海内以推海外，皆此《禹貢》之微言大義。
相誘，君子不疾也。
戎曼非中國。
《春秋》以中國治中國，以夷狄治夷狄。
中國可以治夷狄，夷狄不可以治中國也。
疏以蔡事相比，是以夷狄待之，特略之。
曷爲不疾？據不疾則不書。
若不疾，謂不名是不如中國之文。
乃疾之也。
直録其事，乃所以爲惡也。
不加疾，蓋以無知而薄責之者然，然其所以疾之深也。
疏大同學先蠻野後文明説。
夏，公至自晉。
公至自晉，略如今督撫赴部考驗後還任。
無虛行，必有事故。
疏晉之爲四嶽，從《禹貢》言之。
孔子論五帝德，每帝各有四至，分天下爲五。
五帝各有四至，託五帝分司五極，一帝爲一極之四至，非就中國四至而注言之。
其有地名重見者，譒譯例也。
禹居中，爲夏服；高陽北極，帝邱之所託；帝嚳南極；堯在東極；舜在西極。
五帝同時分司，並見禹之四嶽爲四門，堯之四嶽爲四目，舜之四嶽爲四聰，高陽爲八元，高辛爲八凱。
詳見《周禮圖表》。
秋，八月，己亥，晉侯夷卒。
昭公也。
平邱之《傳》曰「諸侯遂亂」，自是以下，各國仿《詩》例爲十二諸侯，合劉子、二伯爲十五《國風》，以合《周禮》十二風土之事。
隱、桓爲六合，中爲八伯十首，終于十二諸侯。
晉失伯爲冀牧，與齊、楚、吳爲四嶽。
《左》、《國》以齊、晉、秦、楚爲四嶽，《經》以吳易秦者，以地言秦適在西，以號言則稱伯，《經》以鄭同爲大夫，故不用秦而用吳。
王之四嶽爲四門，帝之四嶽爲四目、四聰、八元、八凱，皇之四嶽爲羲、和、仲、叔四極。
故《尚書》詳四嶽。
疏《晉世家》：「六年卒，子頃公去疾立。
」 九月，大雩。
季孫隱如如晉。
無冬字，何也？按：大夫會葬，月皆在如上，此在如下者，異時也。
季孫以九月如晉，十月乃葬，不可以冬時加于秋事也。
以葬月加于如上者，不異時也。
疏《左傳》「駒支曰：『無歲不往，無役不從。
注』」則魯之如晉者無歲無之，《經》不盡書耳。
冬，十月，葬晉昭公。
大國月葬，失伯爲冀嶽也。
三月而葬，不及禮。
疏《論語》四飯之適齊、楚、秦、晉，爲四嶽四貢之飯，説詳《白虎通義》。
《大學》之舅犯、《楚書》、孟獻子、《秦誓》與《康誥》，合爲五嶽。
《尚書》之《費誓》、《秦誓》、舅犯、《呂刑》亦四嶽，皆有晉爲嶽之明文。
十有七年 春，小邾婁子來朝。
附庸亦言朝何？以夷狄乃不言朝也。
何以不書卒葬？微國也。
疏昭世再言小邾婁來朝，近世録小國詳也。
下不言小邾婁來朝。
《經》凡四見。
夏，六月，甲戌朔，日有食之。
《春秋》記日食不記月食，不必扶陽抑陰，書日食以定曆法，朔定而望可知；且朔一定而月食有變遷，故不書月食，以爲無關大例。
王中國用一曆，雖有小差，不害其同。
若皇、帝居中建極，地大物博，班曆法以受民，即如中國與南美陽陰節候全反，使以中國曆行之南美，皆爲反時，以秋耕，以春斂，冬至實夏至，立秋實立春。
今日草昧初開，説者但曰夏日，使人至南美，其地方大雪酷寒。
作曆之説，今尚無人議及。
且以南北對衝言之，十二支對沖之地莫不如此；故聖人生知安行，于數千年早定六曆之法，曰魯、曰殷、曰夏、曰顓頊、曰黃帝、曰周。
《春秋》之春三月，魯曆也；秋三月，殷曆也；夏三月，夏曆也；冬三月，顓頊曆也。
中央則用黃帝曆。
分爲五帝，皇乃用周曆，以五極寒暑節候同異合爲一表。
以五方言之，則大端五變；以十二次言之，則每三十日全有一年節候。
一日分十二支，一月分三百六十日，故曰周曆包乎衆有。
古曆法有三家，今分爲五：中央之周曆無寒、無暑、無冬、無夏，所謂渾天；一曰混沌，《莊子》中央之帝曰混沌是也。
東北北蓋天，西南南蓋天，從赤道割破，各象一上員下方之形，即魯曆殷曆也。
西北曰北宣夜，東南曰南宣夜，即顓頊與夏曆也。
周曆者，《春秋》之紀年也，四曆者，《春秋》之首時也注，每曆轄三月。
爲十二次、十二風者，《春秋》之紀十二月也。
每帝分司九十度，有一時九十日之十八候。
每三十度分爲一月，每三十度六千三百裡之初度爲朔，尾爲晦，非紀日食不能定朔，即不能分作十二月也。
今中國于全球不能當十二分之一，蓋以實地言，則中國略得三十度左右；以經緯寒熱道言之，合全球止得二十分之一。
故中國用一曆尚可，若沿邊再加萬裡注，緯度在六十以外，
無繼也。
父誅，子當絶。
惡乎用之？用或于社。
用之防也。
此非用社。
防，山名。
其用之防奈何？蓋以築防也。
《左傳》以爲岡與防音近，則雲「用隱太子于岡山」。
疏《蔡世家》：「平侯立而殺隱太子。
」按，平侯立在十三年，此言用之，當是已殺。
是《世家》言「平侯立而殺隱太子」者，謂楚殺隱太子，復立平侯耳。
十有二年《年表》：蔡侯廬注元年，景侯子。
吳餘昧元年。
春，齊高偃帥師納北燕伯于陽。
款卒于陽，如記卒之國則以名。
納，見其以納卒。
燕不在記卒之例，故不名，以見從諸侯不生名之例不名。
疏陽者齊地，後歸于燕，閔二年齊遷陽是也。
其地爲燕所有。
齊人納燕伯，不得入，乃納之于陽，如納蒯瞶于戚事。
不以陽繫燕事，臣子不有君父也。
此與納蒯瞶相比。
伯據北燕伯出名，則納當亦名，今不名而伯。
《穀梁》作「燕伯之不名，何也」。
于陽者何？據鄭伯入櫟、蒯瞶入戚、衛侯入陳儀，雖地邑，後皆由邑入國，此以下無入國之事。
伯果否入北燕？不見其事。
疏《解詁》以爲截上三字爲問。
按：北燕伯出奔，文見上文「納北燕伯于陽」，文義明白，若斷三字爲問，是以伯于陽爲人名，弟子雖愚，不至于此。
如果以爲人名，則「納北燕伯公子陽生」則更成何文義？知文有脫誤，不似《解詁》以斷字爲問之説也。
疏《燕世家》：「高偃如晉，請共注伐燕，入其君。
晉平公許，與齊伐燕，入惠公。
惠公至燕而死。
」《左傳》：「齊侯舉矢，曰：『寡人中此注，與君代興。
』」此齊伯之伯。
公鄭、曹生稱伯，卒名，葬稱公。
稱公，謂款卒也。
子當爲「于」，字誤。
陽，句。
生也。
《穀梁》：「不以高偃挈燕伯也。
」禮：諸侯不生名。
吳子謁注伐楚，門于巢卒，名爲卒出；燕乃不記卒之國，《經》不能記卒稱名，故不名，以生禮待之。
據《世家》，「齊伐燕，入惠公，惠公至燕而死」，至燕者，至燕之境，即陽是也。
故納下地陽，無入國文。
疏《解詁》以爲人名。
按，以爲齊陽生，則不應納于燕，且陽生四十餘年後乃見《經》；以爲燕公子，則燕不見大夫，燕無陽生，「納北燕公子陽生」亦不成文義。
《史記·十二諸侯年表》今有十三，考《史記》緣《春秋》而作，《春秋》燕不記卒，則《年表》無燕，即合十二之數；後人因《世家》燕國最久之説，乃附燕于《年表》以緻多爲十三。
《經》、《傳》于記卒不記卒義例最嚴，此不名以見不卒，即《年表》所以無燕之例。
子曰：「我乃知之矣！」此解稱北燕文，謂北燕大于南燕，北燕同姓，南燕不同姓，當以北燕稱燕，于南燕加南字。
《經》于南燕稱燕，于北燕加北字，是以小加大，故發此難也。
疏稱北燕爲未修《春秋》原文，孔子讀《春秋》知其闕注誤，故難其事也。
《論語》「吾猶及史之闕文也」是也。
在側者曰：遊、夏侍側，聞子言而疑，故問之。
「子苟知之，何以不革？」知北爲誤加字，當削去，移加南燕。
何以知之尚仍而不改。
疏革，改也。
《春秋》有筆、削，凡史文之可正者正之。
如「星霣如雨」是也。
曰：「如爾所不知何？《春秋》有傳疑例，所謂「疑以傳疑」是也。
此「北」字不革，使人知史于南燕不加南，于北燕加北，有此稱謂，蓋列國疆裡大小後世兩得考見，其誤易知。
故存此一條，以明述而不作之意。
疏《春秋》原有闕文、有特筆，孔子恐後人以特筆爲闕文，故特存闕文以示例，餘皆特筆，不可以闕文説之，必如此，然後爲闕文。
又以《春秋》有取義，恐人疑皆孔子之言；故雖闕文，仍從史不改，以明述意。
《春秋》之信史也。
信史者，□注史文是信也。
《穀梁》昭二年傳：「其曰北燕，從史文也」是。
疏按，「子曰」以下説信史之義，上連伯于陽之文，故説者必以非常可駭求之，遂至爲世詬病。
按所説如果于《經》可合，尚可言也，若不求《經》、《傳》之安，維務求非常可駭以炫俗聽，此皆先師之過，是以累《傳》，非《傳》已如此也。
其序則齊桓晉文，《孟子》引作「其事則齊桓晉文」。
齊、晉二伯也，《春秋》上無天子，下無方伯，故以二伯主其事。
二伯者，上輔天子，下統方伯，《春秋》見百二十國，雖所書事甚多，然以齊、晉爲統宗。
《孟子》宣王問「齊桓晉文之事可得聞乎」，亦《春秋》之教也。
其會則主會者爲之也，《孟子》引作「其文則史」。
其文仍史之舊文，故闕不敢改者，所以爲信史也。
其辭則某注有罪焉爾。
」《孟子》引作「其義則邱竊取之矣」。
《緯》雲：「孔子曰：『吾因其行事而加乎王心焉注。
』」假其位號以正人倫，因其成敗以明順逆；故其所善則桓文行之而遂伯，所惡則亂國行之終以敗。
王充論：「孔子得史記以作《春秋》，及其立意創義、褒貶賞誅不得因史記者，渺思自出于胸中也。
」疏未修《春秋》則史學也，既修則辭義别有所託，乃爲經教，因不盡因，革不盡革，此《春秋》之大例也。
雲「有罪」者，《春秋》有改制之文，不盡從舊史。
《孟子》雲：「《春秋》，天子之事也。
是故孔子曰：『知我者，其唯《春秋》乎！罪我者，其唯《春秋》乎！』」謂此也。
孟子爲《春秋》大師，去孔子時未遠，居與孔子鄰近，所言《春秋》，爲得真實。
此《傳》作于沈子、高子、公扈之後，世遠傳聞，小有流變，不如孟子所言明切，今故就孟子所言以解之也。
陽者何？燕邑也。
何爲納于陽？不得入燕也。
與入櫟、納戚同。
北燕伯卒于陽，何以不名？燕，不記卒之國，故不名，從生辭也。
《左傳》：「齊高偃納北燕伯欵于唐，因其衆也。
」亦此意。
三月，壬申，鄭伯嘉卒。
疏《鄭世家》：「二十六年，簡公卒，子宣公寧立。
」 夏，宋公使華定來聘。
華定，執政。
以下見五大夫之亂，華氏強盛之所緻也。
故《春秋》譏世卿。
疏《左傳》：「宋華定來聘，通嗣君也。
」此爲外交通例。
至于世子還圭之禮則尤重，説詳《白虎通義》。
公如晉，至河乃復。
言公不得入乎晉，以見出奔之禍。
疏《左傳》：「取郠之役，莒人愬于晉。
晉有平公之喪，未之治也，故辭公。
」 五月，葬鄭簡公。
月葬，正也。
二月，未及時。
楚殺其大夫成然。
董子説：靈王無道，又以暴意注，殺無罪臣成然，楚國大懣。
疏成然，《左》作成熊，《穀》作成虎。
秋，七月。
冬，十月，公子整出奔齊。
整，二《傳》作「憖」。
三家專魯，公子皆不保其家。
大夫執國命，書以譏内。
疏《左傳》：「叔仲小、南蒯、公子憖謀季氏。
憖告公，而遂從公如晉。
南蒯懼不克，以費叛如齊。
子仲還，及衛聞亂，逃介而先。
及郊，聞費叛，遂奔齊。
」 楚子伐徐。
徐州舉在東南，如今澳洲在赤道南，楚、晉交。
書比以見例。
疏《楚世家》：「十一年，伐徐以恐吳，靈王次于乾谿以待之。
」《左傳》：「楚子狩于州來，次于潁尾，使蕩侯、潘子、司馬督、嚻尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳。
楚子次于乾谿，以爲之援。
」按，與《楚世家》同。
晉伐鮮虞。
鮮虞者何？冀州之國也。
何以狄晉？惡伐同姓也。
《穀梁》：「其狄之何也？不正其與夷狄交伐中國，故狄稱之也。
」疏《春秋》之教，屬辭比事。
晉、楚二伯每比書其侵伐，《傳》所謂「不正其與夷狄交伐中國」。
此從屬比以見例。
十有三年《年表》：鄭定公寧元年。
春，叔弓帥師圍費。
圍費者何？陪臣執國命也。
疏《左傳》：「叔弓圍費，弗克，敗焉。
平子怒，令見費人執之，以爲囚俘。
冶注區夫曰：『非也。
若見費人，寒者衣之，飢者食之，爲之令主而共其注乏困，費來如歸，南氏亡矣。
民將叛之，誰與居邑？若憚之以威，懼之以怒，民疾而叛，爲之聚也。
若諸侯皆然，費人無歸，不親南氏，將焉入矣？』平子從之，費人叛南氏。
」 夏，四月，楚公子比自晉歸于楚，弑其君虔于乾谿。
虔即公子圍也，即位後改名虔者，古傳注謂此爲譏二名也，後師乃移以並説何忌、曼多也。
疏《楚世家》：「十二年，楚靈王樂乾谿，不能去也。
國人苦役。
初，靈王會兵于申注，戮越大夫常壽過，殺蔡大夫觀起。
起子從亡在吳，乃勸吳王伐楚，爲間越大夫常壽過而作亂，爲吳間，使矯公子棄疾命，召公子比于晉。
至蔡，與吳、越兵欲襲蔡，令公子比見棄疾，與盟于鄧。
遂入弑靈王太子祿，立子比爲王，公子子晢爲令尹，棄疾爲司馬，先除王宮。
觀從從師于乾谿，令楚衆曰：『國有王矣，先歸復爵邑田室，後者遷之。
』楚衆皆潰去。
靈王聞太子祿之死也，自投于車下，而曰：『人之愛子亦如是乎？』侍者曰：『甚是。
』王曰：『餘殺人子多矣！無能及此乎？』」 比弑其君，其言歸何？據齊陽生入弑不言歸。
《穀梁》：「歸而弑，不言歸。
」歸《穀梁》作「以比之歸弑」。
無惡于弑立也。
《穀梁》作「比不弑也」。
比惡，無心于弑，故不言入。
歸無惡于弑立者何？據以歸弑立者也。
靈王爲無道，作乾谿之臺，弑地乾谿，歸地楚，亦以見非比弑。
三年不成。
楚公子棄疾自是棄疾弑耳。
脇比比之歸，棄疾招之。
而立之，脅而立之，此皆棄疾之謀。
然後令于乾谿之役曰：「比已立矣，後歸者不得復其田裡。
」乘民思歸之怨。
衆罷而去之，靈王經而死。
此述弑事，明皆棄疾主之，詐告注比得晉力可以歸，至而脅立之。
言歸者，明其本無弑君而立之意。
不日者，起非實比弑。
封内地者，起禍所由，因以爲戒。
疏董子説：「靈王行強乎陳、蔡，意廣以武，不顧其行，慮所美，内罷其衆。
乾谿有物女，水盡則女見，水滿則不見。
靈王舉發其國而役，三年不罷，楚國大怒。
又行暴戾，殺無罪臣成然，楚國大懣。
公子棄疾卒令靈王父自殺而取其國。
漁不離澤，農不去疇，士民相發也。
此非盈意之過也耶？」 楚公子棄疾殺注公子比。
此弑而代，不以當國辭，言不以嫌代嫌。
兩下相殺不志，志棄疾，明主弑者棄疾。
此曰棄疾，下曰居，改名也，一人二名，《春秋》所譏，已孤不更名。
疏《楚世家》：「楚國雖已注立比爲王，畏靈王復來，又不聞靈王死，故觀從謂初王比曰：『不殺棄疾，雖得國猶受禍。
』王不聽，乃去。
棄疾歸。
國人每夜驚曰：『靈王入矣！』乙卯夜，棄疾使船人從江上走呼曰：『靈王至矣！』國人愈驚。
又使曼成然告初王比及令尹子晳曰：『王至矣！國人將殺君。
司馬將至矣！君早自圖，無取辱焉。
』初王比及子晳遂自殺。
丙辰，棄疾即位爲王，改名熊居。
注」 比以立矣，棄疾逆于晉，遂弑靈王而奉之。
其稱公子何？據無知、州籲皆以國氏。
其意不當也。
據上傳知其脅。
棄疾主弑，借比爲名。
其意不當，則曷爲加弑焉爾？據棄疾主弑當目棄疾，不當言比弑。
比之義，宜乎效死不立。
比被脅，其意不當，則宜效死不立；今守義不固，聽從脅立，是有貪立之心，故加弑以罪之。
大夫相殺稱人，討賊稱人。
此其稱名氏以殺何？討賊不言名氏，此言棄疾，如弑君之例。
言將自是爲君也。
使與弑君而立者同文，以赦比而主棄疾也。
疏此雖不成君，棄疾已君之，故從弑君辭，以起比前弑乃加弑也。
秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子于平邱。
召陵主劉子，爲大一統，此亦主劉子，曷爲言同盟？由北而南，中分天下，先以北國歸王臣，至定四年，乃南北一統。
王臣主會，晉、齊退爲方伯之辭也。
考八州八伯，此會晉、齊、魯、衛、鄭，乃注隱、桓五帝之辭；宋爲王後，外州四伯：楚、吳、陳、蔡。
秦不見者，中分天下，南一皇四帝，如《小雅》辭。
柔日與北合爲十日，如《易》下經之十首卦。
疏此會謀代楚，楚因之復陳，皆諸侯之力。
自此至定四年，二十三年晉、楚不交兵。
楚有吳禍，晉六卿強，各相争，無志諸侯也。
八月，甲戌，同盟劉子不盟也。
北方同盟，小同；召陵大同，不言同。
《穀梁》：「其日，善是盟也。
」疏自莊至此爲邦國例。
雖有帝、王、伯之分，同以九數起例，合外八州。
于平邱。
無閒事，不當再舉地，湨梁、雞澤皆不再舉地。
三字當爲衍文。
疏月在會下者，不同月也。
以七月會、八月盟，傳中「無閒事，不再舉地」。
同盟始于莊十六年，終于此。
莊、昭相比，齊八同盟，故一匡爲《穀梁》以爲「尊周」；晉、楚中分，十二同盟，《穀梁》以爲「外楚」，皆北方國也。
天皇中分天下，各統四帝，爲《小雅》四始五際。
北爲上方，統寅、申、巳、亥，南爲下方，統子、午、卯、酉。
晉託之上方，楚託之下方。
公不與盟。
雞澤外陳袁僑注同，圍齊外齊同；盟而公不與，外公于同之外。
疏公事楚，故諸侯外公也。
不與者，可以與也，譏公事楚。
疏事詳《魯語》。
晉人執季孫隱如以歸。
「執」與「以歸」并言者，執以緻晉討，歸以安季孫也。
疏隱如，二《傳》作「意如」，行父言「舍之于苕邱」。
公至自會。
沙隨緻公在執先，此執後乃緻公。
不與盟，故以會緻。
公不與盟者何？先舉公，如公自外辭。
鄭伯言逃歸不盟，此言不與，與不盟異。
公不見與盟也。
時諸侯以公事楚，不許公盟。
辭如公自不與，以爲内諱也。
公不見與盟，恥甚。
大夫執，辱甚。
何以緻會？據有恥辱不緻。
不恥也。
不恥，故以會緻。
曷爲不恥？據扈恥公失序。
疏孔子告顔子曰：「曩吾修《詩》、《書》、正禮樂，將以治天下、遺來世，非但修吾一身而治魯國而已。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性注益薄。
此道不行一國與當年，其如與天下與注來世矣！吾始知《詩》、《書》、《禮》、《樂》無救于注治亂，而未知所以革之之方注。
此樂天知命者之所憂。
雖然，吾得之矣。
夫樂而知者，非古人之所謂注樂知也。
無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不爲。
《詩》、《書》、《禮》、《樂》，何棄之有？革之何爲？」諸侯四方諸侯。
遂亂，齊桓一匡，晉、楚中分，莊至昭之序也。
定世無外伯，法十二諸侯例。
無累數至四國者，與言同盟世相反，故曰亂。
《傳》：「《春秋》撥亂世反之正。
」疏自此以後不書同盟，無中外分。
反陳、蔡，反者，反之于中國也。
陳、蔡本中國，因中分乃外之，此會以後，反之于中國。
素見外之陳、蔡猶反之，此新見之魯，故不以爲恥；以將至大同，中外可不言也。
疏下二「歸」是也。
復二國，善事，《穀梁》以是盟爲善；《傳》不恥不與者，《公羊》大一統，不分中外。
君子以大一統言。
不恥不與焉。
此雖言同，下浩油乃合天下而盟，不分南北，故不以不與爲恥，而緻會也。
疏諸侯外公者，爲楚故耳。
棄疾封陳、蔡之君，使説諸侯，諸侯從陳、蔡之言還師，不復討楚。
始惡公事楚，終與楚和，以天下一統。
諸侯皆和楚，則公不恥矣。
蔡侯廬歸于蔡。
歸者，從夷狄反中國辭。
誅君之子不得立，此何以復國？非般之子也。
君有罪，其國未可滅，當别求後以立之。
疏《楚世家》：「平王以詐弑兩王而自立，恐國人及諸侯叛之，乃施惠百姓，復陳、蔡之地而立其後如故，歸鄭之侵地。
存恤國中注，修政教。
」《蔡世家》：「楚平王乃求蔡景侯少子廬立之，是爲平侯。
」 陳侯吳歸于陳。
定、哀以後陳、蔡辭同中國，如隱、桓之世。
疏《陳世家》：「楚平王初立，欲得和諸侯，乃求故陳悼太子師之子吳，立爲陳侯，是爲惠公。
惠公立，接續哀公卒時年而爲元，空籍五歲矣。
」 此皆滅國也，國已滅，當如城邢、城緣陵之文。
疏陳、蔡前分有罪無罪、中國夷狄，此同言之，録其大而略其細也。
就復國言之，則同也。
其言歸何？言歸，有國辭，如失國而歸者然。
不與諸侯指楚。
專封也。
《穀梁》作「不與楚滅」。
滅由楚，封亦由楚，皆所不許。
故二《傳》各言一端。
疏此新立公子也。
初不與楚滅陳、蔡，故並不與楚專封。
其稱爵而名者，如失地之君者，皆以泯注滅與封之迹也。
冬，十月，葬蔡靈公。
三十月乃記葬。
國復乃葬，陳早蔡晚，互相起。
此不葬者葬之，不與楚滅，且成諸侯之事。
疏靈公早葬矣，何爲于此乃言葬？亡國不葬，葬者臣子事，有臣子而後書葬，故此于復國後乃書葬也。
公如晉，至河乃復。
以下不同盟。
晉不爲二伯，故公不朝晉，託于至河有所聞而反。
疏定世一言至復，以下不再如，晉失伯。
凡事必有漸，雖公爲三家所搆，亦失伯之漸。
吳滅州來。
州來者何？揚州之國。
成七年書入，至此乃滅。
後蔡遷州來者，諸侯遷封例。
疏《左傳》：「吳滅州來，令尹子旗請伐吳。
王弗許，曰：『吾未撫民人，未事鬼神，未修守備，未定國家，而用民力，敗不可悔。
州來在吳，猶在楚，子姑待之。
』」 十有四年《年表》：楚平王居元年，陳侯吳元年，蔡侯廬元年。
春，隱如至自晉。
大夫執則緻，緻則名。
隱如惡，然而緻見君臣之禮也。
疏事詳《魯語》。
三月，曹伯滕卒。
曹卒何以月？由日而月，循環之例也。
下十八年月，二十七年月，皆例積于月也。
使以十八年爲時，二十七年爲月，定八年仍以日終，首尾皆日，不見遞降之例，故積於月也。
疏在外卒者二，不日。
夏，四月。
秋，葬曹武公。
曹葬者，有諡；莒不葬者，無諡。
考《左傳》，莒君皆以地爲號，不舉諡，知無諡。
疏《曹世家》：「二十七年，武公卒，子平公頃注立。
」 八月，莒子去疾卒。
《春秋》之教，屬辭比事，諸書比觀，而義自見。
故書每對文並舉，相比起義。
曹、莒卒正上等，比書其卒，一葬一不葬，義可見矣。
疏莒文、成以後卒者，卒正也；不葬者，夷狄也。
去疾卒，著注邱公也，子郊公立。
莒已爲卒正，何以月卒？不正也。
冬，莒殺其公子意恢。
意恢，未踰年之君也，其稱公子者，辭窮也。
莒大夫，此氏公子者，殺其君之子，不氏不見其惡，故盡其親以舉之。
辭窮則從同，亦以貴賤不嫌。
曹、莒皆無大夫，曹殺稱大夫不名，莒殺稱名氏不言大夫，互文也。
疏《左傳》：「郊公奔齊。
公子鐸逆庚輿注于齊而立之。
」不言者，略之也。
此何以殺之？郊公之所善，蒲餘欲出君，故先殺之也。
十有五年 春，王正月，吳子夷昧卒。
吳卒皆月，與楚日自相比也。
楚大夷，故日；吳小夷，故月。
董子説有大夷小夷之分，故楚卒日而吳卒月。
疏昧，二《傳》作「未」。
《吳世家》：「四年，餘昧卒，欲授弟季劄，季劄讓，逃去注。
于是吳人曰：『先王初命兄卒弟代立，必緻位季子。
季子今逃位，則王餘昧後立注。
今卒，其子當代。
』乃立王餘昧之子僚爲王。
」按，《世家》記年有誤字，四年當爲十七年。
二月，癸酉，有事于武宮。
籥入，叔弓卒；去樂，卒事。
祭曷爲或言大事注、或言有事？大事于大廟合祭，已毀未毀皆合食；有事凡未毀者合食，已毀者則不及。
諸侯五廟，禮。
武宮，四親廟之主皆祔。
疏籥，舊作「龠」。
其言去樂卒事何？據入者言萬，去籥言名，不言卒事。
禮也。
以加録卒事即非禮，但當言去籥而已，若去樂矣。
總言樂，明悉去也已。
君子有事于廟，己至廟行禮。
聞大夫之喪，大夫國體重之，雖在廟中得通，故得聞。
去樂悲痛不忍，舉有聲者避之。
卒事。
畢竟祭事。
凡下行者同此，諸侯于來朝之國同。
大夫亦謂入廟以後。
聞君之喪，卑于尊。
以下《禮經》可作數十篇用。
攝主而往。
主謂己，主祭者。
臣聞君之喪，不可以不即行，故使兄弟若宗人攝行主事，而往不廢祭者，古禮也。
凡上行者同此，諸侯于天子及于往朝之大國亦從此例。
大夫聞大夫之喪，尊卑相同。
屍事畢而往。
賓屍事畢而往也。
凡平行從此例，如《禮》士相見、大夫相饗之比。
疏《傳》詳上、下、平行三等之分，如《雜記》、《小記》，推例言之，故《禮經》一篇可推衍數十篇。
《禮經上達下達表·禮經凡例》言一篇可作十數篇之用，如《冠》、《昏》言士，而天子、公、卿、大夫、庶皆在所包，此一節可作六篇。
又，燕、公食、卿饗全見三禮，以見尊卑隆殺，然三禮各有六門，見天子燕禮，公以下從略；公食禮，天子與卿以下從略；卿饗禮，天子、公及大夫以下從略；《饋食》雖列二篇，而卿以上士以下從略。
而尊卑升降猶不在此例。
此一篇作十數篇讀之説也。
如《士相見禮》與《覲注》、《聘》同是見禮，録三篇矣；而記中所言士見君、見卿大夫，又大夫相見，與見君、卿、士以及庶人見君之類，所有脫儀異節，多見於記、傳。
今本撰此表以《禮》正篇居首格，以下備録諸禮節異同，凡《傳》所有悉列之，間以意推補，不拘多少。
又，記、傳所言尊卑異節，皆其不同者，凡係上下所同，皆不著説矣。
夏，蔡朝吳奔鄭。
朝吳舊作「昭吳」。
不言出者，爲楚使，若非蔡臣者然，故不言出也。
蔡見《經》大夫皆公子公孫，無以别氏，見者惟朝吳别氏朝。
疏朝吳者，公子朝之孫，公孫歸生之子。
楚復蔡，以吳爲盟。
出奔者，無忌讒之。
繫之蔡，本蔡人。
六月，丁巳朔，日有食之。
周天三百六十五注度，以天比地，亦三百六十五度，以十二次舍分，每次爲三十度強。
每度地得二百一十裡，三十度合爲六千三百裡，即爲天之一次。
以一度當一日，五度爲一候，十五度爲一節。
以地球分十二次十二州十二教，則如《幼官》篇有十二小卯小酉。
凡節、候皆有十二，是合地球一時中全有十二時，一月中全有十二月。
故《月令》固爲中國言，一歲有十二月，定爲地球言，一月中十二月氣候全備，陰陽不同，寒暑相反。
每以三十度分一月，而十二月之朔則以日食定，故全球雖分十二月，而朔、望則同以日食起算。
此《經》所以書三十六日食之故也。
六經中曆法、世紀皆疏略不全，故《史記》三代以前但有《世表》，《漢志》但有《世經》。
自有《春秋》而後連記二百四十年中之事，甲子四周，故凡言曆法，皆託見於《春秋》。
《公羊》以元年春王正月爲大一統，是皇、帝曆法亦取決于《春秋》，《帝典》、《月令》僅詳一年，不及《春秋》推至二百四十年。
此全球曆法所以皆藉《春秋》以考見，故先師以年、時、月爲大統之學。
以地比天，分十二次，三十度爲一次，每次首爲朔，尾爲晦。
如今中國春于南美爲秋，南美春于中國爲秋，春秋以名書，藉鬥柄所指正方顛倒以起例。
以中寅立法，可曰礿指春，魁指秋，以春秋顛倒名之，而曆本以立。
餘月則不取鬥柄取日纏。
鬥順行，日纏逆行，惟寅申二次以鬥柄爲寅正月，魁爲申七月。
故中國建亥，鬥柄指寅，以寅定中國；寅之卯則春正在醜，寅之辰則春正在子，寅之巳則春正在亥，寅之午則春正在戌，寅之未則春正在酉，寅之申則春正在申。
又，鬥柄日纏相會，與東之寅、西之注申同；由是寅之酉則春正在未，寅之戌則春正在午，寅之亥則春正在巳，寅之子則春正在辰，寅之醜則春正在卯，寅之寅則春正亦在寅。
此亦爲六合地球之寒暑節候仿日纏逆行。
故欲知地球春在何次，以日纏考之即得。
一朔同日，有十二朔，每三十度則月建殊焉，周而復始，循環無端，一日之中，四時之氣候俱備。
然十二次有十二月之節候，時令不同而朔則同。
故陰陽差迕，寒暑變遷，惟藉一日食以考交會。
同在地球，所差有限，雖有食不食之分，則交會必此一日，此《春秋》書日食也。
其必三十六見者，則每次三見食，合爲三歲法，所謂三歲、三年、三統之起例。
蓋如三統，天統記十二朔，地統記注十二朔，人統記十二朔。
書食隻爲記朔，三十六而三歲三年皇帝備。
此《春秋》爲萬世下大統之曆法言也。
秋，晉荀吳帥師伐鮮虞。
隱、桓隻見青、豫、雍，比于地球之北。
黃道在南北之中，名曰中國。
晉在北，爲紺緅，南楚爲紅紫，隱、桓之世所不取。
此伐而取邑，不言取邑者，略之也。
前伐與楚比，狄之；此又與齊比，所伐之國同而伐者不同，故前狄此不狄。
疏事詳《左傳》。
晉、楚國自廣，故地多數圻注。
冬，公如晉。
公惟五年及此得如晉。
董子説：「先晉昭之卒，一年無難。
」疏《魯世家》：「昭公十五年朝晉，晉留之葬晉昭公，魯恥之。
」 十有六年此年公在晉。
何爲不存公？中國不存公也。
疏《年表》：吳王僚元年。
春，齊侯伐徐。
比見三大國之攘，以爲中外之分。
外州不見夷狄，故徐州以州舉，豫見戎曼子，冀見賁渾戎。
徐人行成，受賂而還。
十二年楚伐徐，與晉伐鮮虞比，因而狄晉。
此言齊伐，同爲中國交伐，故不狄，實乃同狄，以前例後可見。
疏《左傳》：「二月丙申，齊師至于蒲隧，徐人行成。
徐子及郯人、莒人會齊侯，盟于蒲隧，賂注以甲父之鼎。
叔孫子曰：『諸侯之無伯，害哉！莫注之亢也，無伯也夫！』」疏誘者惡道，一見于戎曼子，再見於蔡侯般。
直書不諱，所以注惡楚子。
楚子誘戎曼子殺之。
不月不日不地者，略之也。
戎曼者，豫州之夷也，楚誘殺之。
後有晉執之以歸楚（楚）之事。
楚子何以不名？據誘蔡侯名。
夷狄《禹貢》早在二千年前已稱美備，《春秋》遠在後，宜愈加脩明，乃隻方二千裡，爲中外四州皆夷狄。
《知聖篇》論《禹貢》，須知五千裡爲百世而作，不沾沾爲夏禹之一代而言，當與《車輻圖》對勘；詳内八州而略要荒，十二州山水部屬實附見於内八州中，九州惟豫、兖不見夷字，夷、蔡皆要荒小服，附見邊州，非謂内州之夷。
其敘九州用大乙行九宮法，始東北，終西北，每正方服嶽名，餘附嶽名以見，徐牧附東嶽，諸州可例推。
五服加三，即爲九畿圖，九畿三倍，乃爲車輻圖。
《春秋》以九州分中外，是《春秋》以前疆域尚未及三千裡，《春秋》收南服乃立九州，不及要荒，《尚書》乃成五千裡定制，《周公》篇又由海内以推海外，皆此《禹貢》之微言大義。
相誘，君子不疾也。
戎曼非中國。
《春秋》以中國治中國，以夷狄治夷狄。
中國可以治夷狄，夷狄不可以治中國也。
疏以蔡事相比，是以夷狄待之，特略之。
曷爲不疾？據不疾則不書。
若不疾，謂不名是不如中國之文。
乃疾之也。
直録其事，乃所以爲惡也。
不加疾，蓋以無知而薄責之者然，然其所以疾之深也。
疏大同學先蠻野後文明説。
夏，公至自晉。
公至自晉，略如今督撫赴部考驗後還任。
無虛行，必有事故。
疏晉之爲四嶽，從《禹貢》言之。
孔子論五帝德，每帝各有四至，分天下爲五。
五帝各有四至，託五帝分司五極，一帝爲一極之四至，非就中國四至而注言之。
其有地名重見者，譒譯例也。
禹居中，爲夏服；高陽北極，帝邱之所託；帝嚳南極；堯在東極；舜在西極。
五帝同時分司，並見禹之四嶽爲四門，堯之四嶽爲四目，舜之四嶽爲四聰，高陽爲八元，高辛爲八凱。
詳見《周禮圖表》。
秋，八月，己亥，晉侯夷卒。
昭公也。
平邱之《傳》曰「諸侯遂亂」，自是以下，各國仿《詩》例爲十二諸侯，合劉子、二伯爲十五《國風》，以合《周禮》十二風土之事。
隱、桓爲六合，中爲八伯十首，終于十二諸侯。
晉失伯爲冀牧，與齊、楚、吳爲四嶽。
《左》、《國》以齊、晉、秦、楚爲四嶽，《經》以吳易秦者，以地言秦適在西，以號言則稱伯，《經》以鄭同爲大夫，故不用秦而用吳。
王之四嶽爲四門，帝之四嶽爲四目、四聰、八元、八凱，皇之四嶽爲羲、和、仲、叔四極。
故《尚書》詳四嶽。
疏《晉世家》：「六年卒，子頃公去疾立。
」 九月，大雩。
季孫隱如如晉。
無冬字，何也？按：大夫會葬，月皆在如上，此在如下者，異時也。
季孫以九月如晉，十月乃葬，不可以冬時加于秋事也。
以葬月加于如上者，不異時也。
疏《左傳》「駒支曰：『無歲不往，無役不從。
注』」則魯之如晉者無歲無之，《經》不盡書耳。
冬，十月，葬晉昭公。
大國月葬，失伯爲冀嶽也。
三月而葬，不及禮。
疏《論語》四飯之適齊、楚、秦、晉，爲四嶽四貢之飯，説詳《白虎通義》。
《大學》之舅犯、《楚書》、孟獻子、《秦誓》與《康誥》，合爲五嶽。
《尚書》之《費誓》、《秦誓》、舅犯、《呂刑》亦四嶽，皆有晉爲嶽之明文。
十有七年 春，小邾婁子來朝。
附庸亦言朝何？以夷狄乃不言朝也。
何以不書卒葬？微國也。
疏昭世再言小邾婁來朝，近世録小國詳也。
下不言小邾婁來朝。
《經》凡四見。
夏，六月，甲戌朔，日有食之。
《春秋》記日食不記月食，不必扶陽抑陰，書日食以定曆法，朔定而望可知；且朔一定而月食有變遷，故不書月食，以爲無關大例。
王中國用一曆，雖有小差，不害其同。
若皇、帝居中建極，地大物博，班曆法以受民，即如中國與南美陽陰節候全反，使以中國曆行之南美，皆爲反時，以秋耕，以春斂，冬至實夏至，立秋實立春。
今日草昧初開，説者但曰夏日，使人至南美，其地方大雪酷寒。
作曆之説，今尚無人議及。
且以南北對衝言之，十二支對沖之地莫不如此；故聖人生知安行，于數千年早定六曆之法，曰魯、曰殷、曰夏、曰顓頊、曰黃帝、曰周。
《春秋》之春三月，魯曆也；秋三月，殷曆也；夏三月，夏曆也；冬三月，顓頊曆也。
中央則用黃帝曆。
分爲五帝，皇乃用周曆，以五極寒暑節候同異合爲一表。
以五方言之，則大端五變；以十二次言之，則每三十日全有一年節候。
一日分十二支，一月分三百六十日，故曰周曆包乎衆有。
古曆法有三家，今分爲五：中央之周曆無寒、無暑、無冬、無夏，所謂渾天；一曰混沌，《莊子》中央之帝曰混沌是也。
東北北蓋天，西南南蓋天，從赤道割破，各象一上員下方之形，即魯曆殷曆也。
西北曰北宣夜，東南曰南宣夜，即顓頊與夏曆也。
周曆者，《春秋》之紀年也，四曆者，《春秋》之首時也注，每曆轄三月。
爲十二次、十二風者，《春秋》之紀十二月也。
每帝分司九十度，有一時九十日之十八候。
每三十度分爲一月，每三十度六千三百裡之初度爲朔，尾爲晦，非紀日食不能定朔，即不能分作十二月也。
今中國于全球不能當十二分之一，蓋以實地言，則中國略得三十度左右；以經緯寒熱道言之，合全球止得二十分之一。
故中國用一曆尚可，若沿邊再加萬裡注，緯度在六十以外，