公羊春秋經傳驗推補證第八
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大通，民胞物與，日本表彰同種同文之義，亟相親愛。
諸人或已入仕途，或身列科第，祖宗世守已數百年，今小不得志，即自命爲皇帝子孫，如皇域冀州，喪心狂病，設爲迷局，蠱惑少年。
不知《春秋》之義，今之川、湘、江蘇皆爲夷狄，文爲東夷，禹爲西夷，皇帝子孫降居若水，泰伯斷髮文身，堯、舜以前，中國皆夷狄。
今則亞州皆中國。
《春秋》大中國，則中國之將來大統，亦皆爲中國。
範蔚宗入宋，身居顯要，因事謀逆，以子房、仲連自比，爲世詬病，若皇域冀州，尤堪恥笑。
孟子幹求分内外，願諸人不必務外，專心緻志，求在我之事而已。
春，無冰。
終時而言無冰，正也。
記時變。
皇、帝天下合通，以熱濟寒，赤道不甚熱，黑道不甚寒。
化日舒長而天下平。
南北交合而記無冰，寒暑平也。
疏無冰，爲加寒之辭。
夏，衛石惡出奔晉。
石惡在外，何以言出？絶之于衛也。
何爲與蔑異？石惡惡也。
盟宋《傳》言「惡人在是」者謂此。
疏惡在宋注聞喜殺，畏不敢歸，故奔晉。
據先蔑在外不言出，先蔑因使而奔，無惡于内，此惡黨，使如從會歸衛，討之而奔者然。
邾婁子來朝。
古者聖王明義，以别貴賤，以序尊卑，以體上下，然後民知尊君敬上，而忠順之行備矣。
是故古者天子之官，有典命官掌諸侯之儀，大行人掌諸侯之儀，以等其爵，故貴賤有别，尊卑有序，上下有差也。
典命諸侯之五儀、諸臣之五等，當時無此制，《經》乃立之。
《周禮》大統典章，故尤詳。
疏襄世邾婁初與魯和，來朝，後有兵事，至此乃和而朝。
襄世二朝二來伐邾婁，皆詳和戰本末。
秋，八月，大雩。
仲孫羯如晉。
如晉與如楚相起。
冬，齊慶封來奔。
出奔者，爲所討也。
慶封罪何？亂齊國也。
此後奔吳何以不言？有所見，不復見也。
此言來奔，惡内之受亂臣也。
疏《齊世家》：「景公三年十月，慶封出獵。
初，慶封已殺崔杼，益驕，嗜注酒好獵，不聽政令。
慶舍用政，已有内郤。
田文子謂桓子曰：『亂將作。
』田、鮑、高、欒氏相與謀慶氏，慶舍發甲圍慶封宮，四家徒共擊破之。
慶封還，不得入，奔魯。
齊人讓魯，封奔吳，吳與之朱方注。
」 十有一月，公如楚。
宋之會，諸侯皆朝楚，故目内以見。
南北之交相見爲婚媾，爲既見，以成室家，自相往來，爲賓客，爲兄弟，内外相如。
如今日通商，雖較鎖國攘外之境有加，然彼此忌妬，攘利争權，強暴弱、衆陵寡，與戰國無異。
凡天下塞閉則彼此交病，小通則小利，大通則大利。
以今日中國人民視春秋戰國，其得失苦樂不可以道裡計，皆開通之力。
疏如者，朝也。
齊、晉二伯也，言如楚何？以楚爲伯之辭也。
何以有二伯？貶齊以伯楚也。
自宣十五年至昭二十六年，始言如齊。
不如齊，故言如楚，此晉、楚二伯之辭也。
楚伯則何以月之？不許夷狄之主中國也。
晉、楚息兵，交相見，故言如楚。
十有二月，甲寅，天王崩。
《傳》以王託于文王：（《詩》説也。
樂緯注。
）「王者孰謂？謂文王也」。
以《春秋》言注之，方三千裡一王，五帝中分天下，一帝八王，四十王，外州十二牧亦主三千裡爲王，合爲百王。
故車輻爲方千裡九百，共百《春秋》，故有百王。
《詩》之新周爲皇，帝爲二後，王爲文王注，曰「文王陟降，在帝左右」，文包武而言，帝之左右注如雎鳩之左右，比見天王。
楚子崩卒，楚稱王，亦稱崩，《經》抑之曰「子卒」。
天王崩，不奔喪，相率朝楚送葬，爲中國諱。
疏《周本紀》：「二十七年，靈王崩。
子景王貴立。
」 乙未，楚子昭卒。
公在楚送葬。
如《周禮》邦交，南北合和，所謂「匪寇婚媾」，「殆及公子同歸」。
十二月無乙未，乙未者，閏月也。
《春秋》閏月皆在十二月之後，歸餘于終也。
不言閏月者，日不繫月。
有天王喪，公不如周，乃爲楚送喪，不繫乎臣子，故日亦不繫月也。
疏以甲寅計之，無乙未。
後世乃間入十二月之中，與《春秋》異。
《楚世家》：「康王立十五年卒，子員立，是爲郟敖。
」 二十有九年疏《年表》：周景王元年，楚熊郟敖元年。
春，王正月，公在楚。
《檀弓》：「襄公朝于荊。
楚王卒，荊人曰：『必請襲。
』魯人曰：『非禮也。
』荊人強之。
巫先拂柩，荊人悔之。
」 何言乎公在楚？據正月在晉不書。
正月凡存君例王正月書。
以存君也。
在晉不存，在楚則存者，不以夷狄主中國也。
《穀梁》雲中國不存公，以此爲閔公也。
疏未能太平，天下如一。
初始交和，猶有南北形迹，故存公也。
夏，五月，公至自楚。
《穀梁》：「喜注之也。
」疏前後經八月之久乃緻。
如、緻皆月，詳久暫。
庚辰，衛侯衎卒。
無道出奔，諼以復國。
獻者惡諡。
疏《衛世家》：獻公後三年卒注，子襄公惡立。
閽殺吳子餘祭。
董子説：「時吳王好勇，使刑人守門。
後閽戕吳子。
」疏《呂刑》之肉刑、罰鍰，論者皆疑之，以出于《經》，則曲圓其説。
不知《尚書》中自有經、傳，亦如《周禮》、《王制》，每經、傳混淆。
《大傳》不言肉刑，自漢文除之，爲中國政治進步。
泰西用刑尤寬，有合刑措之義。
蓋《呂刑》墨辟、罰鍰二節皆屬傳文，經言「苖民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。
殺戮無辜，爰始淫爲劓、刵、椓注、黥。
越茲麗刑并制，罔差有辭」，故傳雲「五刑之屬三千」。
又，苖如今海外，多以罰金代刑，有財擾法，大失政體。
經曰注：「典獄非訖于威，惟訖于富。
」又曰：「非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。
察辭于差，非從惟從。
哀敬折獄，明啟刑書胥占，鹹庶中正。
其刑其罰，其審克之。
獄成而孚，輸而孚，其刑上備，有并兩刑。
」傳因引苖民罰鍰之條，以證大辟亦可鍰贖，則是殺人者可以不死；其文曰：「墨辟疑赦，其罰百鍰。
」二事皆屬傳文推詳苖制，非立爲經法。
後儒不知經傳之例，以文出《尚書》，遂依違其説，故肉刑之議，是非莫決。
漢人之除肉刑，與以日易月，深合經旨，有神鬼相引導；亦如漢高初得天下即太牢祠孔子，蓋出人力之外。
必分訂經、傳，而後可定刑人不指肉刑。
《經》書閽，並曰「近刑人」以譏之。
閽者何？上不繫國。
門人也，據閽從門。
刑人也。
《穀梁》以爲寺人。
守門人雖賤，亦當繫國，故又以爲刑人。
疏《周禮》刑者以守門，專言用刑者注，使天下無棄人之義。
門亦多，必不與近刑人之義相反。
刑人則曷爲謂之閽？據刑人亦有名。
刑人，非其人也。
所謂不齒。
人者有君臣之義，所謂上下辭也。
刑人與平民有異，賤乎賤者，不得言名氏，更不可言人。
君子不近刑人，《王制》：「是故公家不畜刑人，大夫弗養注，士遇之塗弗與言也。
屏之四方，唯其所之，不及以政，亦注弗故生也。
」疏微者當稱人。
宮刑《春秋》所不禁，故遠之也。
近刑人重則屏之遠方，閽則門庭之間。
日相近接，恐其報怨。
疏刑人專指己所親緻刑者，如子羔之刖人足，不專指閽寺。
則輕死之道也。
天子諸侯得用寺人，寺人，古所稱刑餘之人。
《周禮》有守門之制，則寺人不能不用。
考《左傳》，以爲「吳人伐越，俘焉，以爲閽使守舟。
吳子餘祭觀舟，閽以刀弑」。
按，此閽爲敵國之俘，與平常寺人不同。
不近刑人，恐其有怨也。
吳卒皆月，此何以不月？賊殺，畧之。
仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定、衛世叔齊、鄭公孫段、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人城杞。
《穀梁》：「杞危不能自守，諸侯之大夫相帥以城之，此變之正也。
」不言蔡、陳、許者，外之也。
此會有齊、宋，不言齊，愛齊也。
晉侯使士鞅來聘。
以見南北交通之制，伯世則不能交通。
杞子來盟。
《公羊》有絀杞義，亦用《詩》説，三《頌》直以魯易杞。
《春秋》有杞不稱公，魯稱公，亦絀杞。
疏連記三國聘盟，襄篇數見之例。
吳子使劄來聘。
此亦南北通。
吳在南服，使劄來聘，爲「既見君子」，爲「匪寇婚媾」。
《左傳》有觀樂之説，蓋傳者藉劄聘以繫全《詩》大義，亦如因莒僕而詳《尚書》説。
明《詩》爲孔子之志，全爲繙譯之言；必知《詩》爲百世下皇、帝大法，無徵不信，不能明言，故託之思夢。
是《詩》專爲知來，非告往，爲空言，非行事，一定之義。
其書無疆無涯，主海外三萬裡地球之事，故曰小球大球，無此疆爾界。
故《齊詩》以四始説《小疋》，分爲五際六情説六合，《詩緯》以皇、帝立説者尤爲詳明。
故《詩》爲空言，不可徒以事説。
《漢藝文志》言，「説《詩》者采《春秋》，録雜説，鹹非其本義，與不得已，魯爲近之」。
西漢以前以序説《詩》，久爲班《志》所駁，乃後儒不明此，望文生訓，附以古事。
三家以外，毛獨盛行，朱子繼之，至明豐坊僞《申培詩傳》、《子夏詩序》，而牛鬼蛇神，隳落惡道，至此極矣。
其中所有人名地名皆用翻譯例，故文王非姬昌，周公非姬旦；鳥以名官，黃鳥即西皇二鳩，爲二伯。
皇、帝典章固非閭巷歌謡也，古人徒以事爲説者不知數千百家，今所存如《關雎》，明文所及見尚有八家，或以爲美，或以爲刺，或爲文王，或爲康王，或爲男子作，或爲宮女作。
故蒙撰《逆志表》，每篇列舊序説，次格名物訓釋，次則正名新訓，終以本詩大旨。
皇、帝之學顯，則《詩》義自明，以序説《詩》，不攻自破。
故《齊詩》推大一統之義，與《公羊》相同。
疏《緯》雲：「書者如也」，「詩者持注也。
」周衰，孔子修六藝，空言以俟後世。
無徵不信，惟託興微顯，乃可自附作述，此《緯》所由來也。
《緯》以注《周南》爲主，《召》、《邶》二伯，《鄘》、《衛》以下十二國風應十二月；今推爲中外四嶽八伯諸例。
《緯》更以天星配十五國風；今推廣其例，以《周》、《召》、《邶》三風爲皇，十二風爲四帝，分配十二月：《王》、《鄭》、《齊》爲東方青帝，《豳》、《秦》、《魏》爲西方白帝，《唐》、《鄘》、《檜》爲北方黑帝、《陳》、《衛》、《曹》爲南方赤帝。
《小雅》四始五際大綱與《風》相配，上半五神，分方四遊，合爲三十輻；下半合數四方兩京八伯。
《大雅》分應《三頌》，當是以二十八篇應列宿，終以大統，其中文王、殷商對文，即《緯》之文家質家所由出，大統東西合并，文質彬彬之事也。
《周頌》爲繼周之王，監于二代即文、武；《魯頌》主文王，爲中國；《商頌》主武王，爲海外，即《傳》「王者孰謂，謂文王也」之義。
兩《頌》爲青、素，居中，則「狐裘」之泰皇託之于三統。
《傳》引《周》、《召》爲二伯傳，與《詩》相同，故《關雎》首言左右。
此《緯》中玄聖素王之説也。
孔子既沒，微言僅存，三家未盡闡發，古文之説復起，以爲事非一代、作非一人，錯亂紛紜，毫無義例。
故後世讀書者直視經如古詩選本，望文生訓，雜亂無章。
不知《詩》雖采《春秋》、録古作，既經序訂，機杼全在聖人；使摘句尋章，不考編《詩》之意，則微言奧義莫能明矣。
今先列《緯》文，于全詩求其印證，專著一編，以明宗旨。
《莊子》以經、緯合爲十二經，緯與經對文；今雖自託于一家，編詩之義未嘗不可由此而考。
以此説《詩》，庶幾得覩其奧義雲。
吳無君，諸侯盟但舉國言，吳不稱子，是無君也。
疏按曹、莒、邾傳但無大夫，不言無君。
以三國諸侯，會稱子、伯是也。
無大夫，大夫盟會稱國，不言名氏。
疏吳在揚州，獨遠于中國，無君無大夫，亦如州舉例。
吳以無君無大夫代州舉例，如今非、澳無君可稱；無名臣之國，以其開化晚，遠在南服。
此何以有君稱吳子。
有大夫？稱季劄。
賢季子也。
見吳例可以見。
不氏大夫，所以特見劄者，以賢之耳。
何賢乎季子？讓國也。
《春秋》貴讓。
其讓國奈何？謁也，二十五年門巢卒。
《左傳》稱諸樊，《世家》「長曰諸樊」。
餘祭也，閽弑。
夷昧也，昭十二年立。
與季子同母者四，《世家》：「次曰餘祭，次曰夷昧，次曰季劄。
」《世家》：壽夢注有子四人。
季子弱而才，年幼，有德。
兄弟皆愛之，同欲立之以爲君。
《世家》：「季劄賢，而壽夢欲立之。
」謁曰：「今若是迮而與季子國，季子猶不受也。
請無與子而與弟，弟兄疊爲君，而緻國乎季子。
」兄終弟及以及季子，諸兄友愛之忱。
皆曰：「諾。
」《世家》：「季劄讓不可，乃立長子諸樊，行事當國。
」門巢、近刑人是也。
故諸爲君者，皆輕死爲勇，謁門于巢卒，閽弑餘祭，皆輕死所緻。
飲食必祝曰：「天苟有吳國，尚速有悔于予身。
」故謁也死，襄十三年立，二十五年門巢卒。
餘祭也立；二十六年。
餘祭也死，二十九年。
夷昧也立；三十年。
夷昧也死，昭十五年。
則國宜之季子者也。
季子使而亡焉，僚者，長庶也，即之。
王夷昧卒，欲授弟季劄，季劄讓，逃去。
于是吳人曰：「先王有命，兄卒弟代立，必緻季子。
季子今逃，餘祭之子當代。
」乃立餘祭之子僚爲王。
季子使而反，至而君之爾。
僚不讓，劄亦不争。
闔廬曰：諸樊子。
「先君之所以不與子國而與昆弟者，凡爲季子故也。
將從先君之命與，則國宜之季子者也；如不從先君之命與，則我宜立者也。
僚惡得爲君乎？」于是使專諸刺僚，《世家》：「公子光者，王諸樊之子也，以爲『吾父有子注四人，終當傳至季子。
季子既不受國，光當立』。
遂陰納賢士，欲襲王僚。
」而緻國乎季子。
以終先君之意。
季子不受，曰：「爾殺吾君，吾受爾國，是吾與爾爲篡也。
如魯桓、齊陽生。
爾殺吾兄，吾又殺爾，如殺公子比、公子瑕與裡克。
是父子兄弟相殺，終身無已也。
」去之延陵，封于延陵，故號延陵季子。
終身不入吳國。
故君子以其不受爲義，以其不殺爲仁。
閨門恩揜義。
仁至義盡，不相妨。
疏事在昭公二十八年。
賢季子録季子，有大夫。
則吳何以有君、何以連及其君。
如齊高子紀裂繻皆不繫君，可直稱吳劄來聘。
有大夫？因進一人遂成常例。
以季子爲臣，則宜有君者也。
吳如今南服非、澳，無君無臣。
季子之賢，出類拔萃，靈芝無種，醴泉無原。
因有賢人，乃進其國稱君。
劄者何？劄不氏，不見爲季子。
下楚書薳頗有氏。
吳季子之名也。
楚、秦初見，曰椒，曰遂，與此而三。
與州初見文同。
《春秋》賢者不名，宜如《傳》稱季子。
魯季友亦稱季子。
此何以名？《春秋》于賢者皆有加辭，如叔肸、季友，此乃不字，同于卑賤。
許夷狄者，不壹而足也。
凡進夷狄皆以漸。
如楚初不氏，後乃氏，同中國大夫。
疏楚曰薳頗，吳曰劄，同時分貴賤。
楚大吳小。
季子者所賢也，能讓國，《春秋》所以賢，與曹子臧同，子臧猶及其子孫。
曷爲不足乎季子？賢則無不足。
子臧《傳》曰「善善及其子孫」。
許人臣者必使臣，許人子者必使子也。
臣子不踰君父。
其君方以子見，同于小國，其臣遂稱氏稱字，則貴賤相嫌，非所以示臣子之法也。
秋，九月，葬衛獻公。
齊高止出奔北燕。
高，齊卿，爲天子之守，燕與齊境近，故奔之。
爲下北燕伯奔齊張本。
冬，仲孫羯如晉。
一晉一楚，一往一來，相比見義。
此執政特使，非行人。
三十年 春，王正月，楚子使薳頗來聘。
宋之會交相見，公如楚，故楚亦使魯。
記此以與季劄相比。
疏楚三言聘，一稱人，一不氏，一名氏，漸注進大國也。
夏，四月，蔡世子般弑其君固。
世子當以父稱，不稱父而曰君者，朝廷義揜恩，故目君。
此天倫之極變，《經》記注中國以臣弑君者，有以子弑者皆在夷狄。
楚商臣、蔡般、許止以子弑，罪尤重，故中國不見其事。
蔡、許，由中國爲夷狄者。
疏《蔡世家》：「景侯爲世子般娶婦于楚，而景侯通焉。
太子弑景侯而自立，是爲靈公。
」 五月，甲午，宋災，伯姬卒。
外災不日，以伯姬之卒日加于災上，見以災卒也。
天王殺其弟年夫。
《穀梁》：「天王殺其弟年夫，甚之也。
」疏事詳《左傳》。
王子瑕奔晉。
何以不言出？王之子弟不言出。
何以王之子弟不言出？未封也。
年夫殺而瑕奔，失親親之道也。
秋七月，叔弓如宋。
魯如宋即上下往來之義，春如《魯頌》，秋如《商頌》。
自中下外，交通皆由通商互市，《孟子》：「子不通功注易事，則農有餘粟，女有餘布。
」《周禮》地中爲陰陽風雨四時之所交、會、和、合，《繫辭》神農日中爲市，交注易而退，各得其所。
陰陽變化，寒暑顛倒，《易經》之所以名「易」，即交易通商，地球諸國，以其所有，易其所無。
海外以商立國，下方名「商頌」者，初以通商易財貨，後以顛倒易性情。
魯，古文作「旅」字，行旅皆願出于其途，商旅皆願藏于其市，上方曰旅人，下方曰商人，以地中爲市，彼此往來，交易而退，以有易無，各得其所。
《經》名「春秋」，以魯、商行旅通商，所以合爲大一統也。
疏《周禮》地中交、合、和、會，《詩》之「輾轉反側」，顛倒反復，皆取周遊往來、寒暑晝夜；以其所有易其所無，各得其所，即《詩》之「爰得我所」。
故通商爲開化地球之一大問題。
《周易》日爲地中，故三書「日中」。
綜旅即魯，商《易》之行人，先後之號咷以笑，亦交易其性情。
《詩》、《書》之豐皆爲地中而言，《易經》之所以名「易」者，亦專取商旅往來之義。
葬宋共姬。
月葬者，不踰其夫。
疏共姬從夫諡。
婦人諡，説詳《白虎通》。
外夫人不書葬，非記亡國不書葬。
此何以書？與紀伯姬、叔姬亡國不同。
隱之也。
此隱專訓爲痛，憫之。
何隱爾？國存傋卒葬，無隱道。
宋災，外災不地。
伯姬卒焉。
守禮，因災以卒。
其稱諡何？據紀伯姬、叔姬無諡。
賢也。
因賢特著其諡。
疏按，内外夫人皆舉諡，紀亡國乃不諡，不因諡以見賢。
「其稱諡何」句當讀爲「隱則何以書葬？賢也」。
何賢爾？據初嫁以緻女賢之。
宋災，宮内火，如西宮災。
外地國。
伯姬存焉，《列女傳》：伯姬之宮夜失火。
有司女禦。
復曰：「火至矣！請出。
」避災。
伯姬曰：「不可。
吾聞之也，婦人夜出，因夜災。
使災在晝，則有别。
不見傅、母董子：大國夫人一傅母、三伯、三丞。
不下堂。
《穀梁傳》作「傅母不在注，宵注不下堂。
」傅至矣，待久而後至。
母未至也。
」因夜各寢息，倉卒未能至。
逮乎火而死。
伯姬賢，《經》舉以立婦女之表，故始嫁詳録媵，三月録緻，終以災卒傋葬。
始終女德完全，故以立法。
泰西婦教方求強勝，進于禮教在百年後。
疏《穀梁》：「婦人以貞爲行」，伯姬賢；《左氏》以爲「女而不婦」。
知、仁異見，各有所取。
鄭良霄出奔許，自許入于鄭。
許服于楚，爲鄭世仇，故助其亂。
臣入者，出入皆惡。
疏欒奔楚，良奔許，皆裔狄辭。
有罪屏之四裔，不與同中國。
入亂臣，内拒之，不得爲篡辭。
鄭人殺良霄。
欒盈《傳》曰「不言大夫，非其大夫也」，《穀梁》曰「惡之也」。
有罪出奔，又入爲亂，失臣下之道，不得稱爲大夫。
疏事詳《左傳》。
泰西于國事犯未免袒下，《經》則至公。
上下得失，各隨本事科之，所謂平等中之平等。
冬，十月，葬蔡景公。
月葬，正也。
賊未討，子般亦爲賊，臣、子一也。
何以書葬？據討賊在昭十一年，當于昭十一年書葬，此乃先葬後討。
君子辭也。
《穀梁》「卒而葬之，不忍注使父失民于子也」，意相同。
晉人、齊人、宋人、衛人、鄭人、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人會于澶淵。
前交相見于宋，此會澶淵，宋地。
獨有北方，不及楚屬者，合中之分。
楚、蔡、陳、許皆不見。
宋災故。
按，「宋災故」三字爲先師記語，後誤入《經》文，傳者乃據以立説。
據《左氏》，叔孫豹在會，不書。
疏諸盟會皆不詳其本義，惟宋三見，曰釋宋公、成宋亂、宋災。
公如齊三繫事：觀社、納幣、逆女。
宋災故者何？與釋宋公以成宋亂繫事者又有别。
疏《傳》有早遲，非一師所成。
此誤本釋注記三字義。
諸侯會于澶淵，《經》盟會例隻見本事。
凡爲宋災故也。
解故字之義。
會未有言其所爲者，通例。
此言所爲何？以《經》言之，爲一見例，以記事言，亦一見例。
録伯姬也。
不言其故，則事不著。
諸侯中國。
相聚，北方四牧齊、魯、衛、鄭，魯六卒正，大國則晉、宋。
疏《易》八卦方位分陰陽男女，凡諸陰位，三《傳》同以爲夷狄。
而更宋之所喪，兇災則禬補之注。
曰：當時約會所倡主義。
死者伯姬。
不可復生，爾財復矣。
《穀梁》：「更宋所喪之財也。
」此大事也，聚十二國，故曰大事。
曷爲使微者？襄世詳録大夫，以人録者少。
五大國稱人，爲畧。
卿也。
據《左氏》：「冬十月，叔孫豹會晉趙武、齊公孫蠆注、宋向戌、衛北宮佗、鄭罕虎及小邾之大夫會于澶淵。
」卿《傳》多從《經》稱大夫，此稱卿，據首三大國言之。
則其稱人何？卿不書，必有别義。
貶。
微也。
曷爲貶？如《左氏》以爲「無歸于宋」貶之。
卿不得憂諸侯也。
與《穀梁》各明一義。
左氏以爲「既而無歸于宋，故不書其人」。
疏此小事，《經》詳書，亦如三國來媵，賢伯姬，詳録之以示法。
春秋卿大夫賢者多矣，婦女少，故表張宋共姬、紀伯姬、叔姬，以示女範。
三十有一年《經》四三十二年，僖多一年，此少一年，合之爲四三百二十年；加閔之二年，前多于後六年，故以宣六七年爲《春秋》之中心。
春，王正月。
夏，六月，辛巳，公薨于楚宮。
公作楚宮不書，有所見則不見也。
禮羣宮稱宮，不嫌與宗廟同者，上繫楚也。
西宮就昭穆之位言之。
疏《魯世家》：「三十一年六月，襄公卒。
」《左傳》：「立胡女敬歸之子子注野，次于季氏。
」按：楚宮，仿楚爲之，猶今西式洋樓。
中外交通，言語、飲食、衣服、器械、宮室各有利益。
魯有楚宮，所謂「交易而退，各得其所」。
秋，九月，癸巳，子野卒。
未葬稱子某。
世子卒在君世不見，君薨然後見，有即尊之漸也。
不葬者，無廟無諡，附于祖以享。
疏《魯世家》：「九月，太子卒。
魯人立齊歸之子裯爲君，是爲昭公。
」 己亥，仲孫羯卒。
孟孝伯也。
君薨，太子卒，羯誰卒之？由昭公立後乃卒之。
非君立，不卒大夫。
冬，十月，滕子來會葬。
喪言奔，葬言會者，葬事緩也。
何以月？爲下葬月也。
諸侯五月而葬，同盟畢至，故會葬皆月也。
禮：卒正于方伯，上卿弔，親會葬。
内大夫往會葬而月者，亦從此例。
明五月會葬之禮也。
疏昭公三年，叔弓如滕，葬滕成公。
葬之也。
癸酉，葬我君襄公。
未葬故上卒而稱子某，與般同。
疏《魯世家》：「昭公居喪，意不在戚而有喜色。
比及葬，三易衰。
」 十有一月，莒人弑其君密州。
董子説：「莒不早立嗣，莒人亦弑君，而庶子争。
」《孟子》：「民爲貴，君爲輕。
」《春秋》之義，弑君無道。
稱人所以伸民氣、孤君權也。
立君以爲民，若酷虐以害民，則許臣下得仇之，孟子所謂寇仇，《春秋》所以許報仇。
泰西力信民權，與《春秋》之義同。
蓋稱人以弑，賊本可稱名，不目賊而稱人，人，衆辭，不可討。
且稱人以見其失衆心。
疏莒無大夫，莒人者，展輿也。
莒子立展輿，又廢之，因國人弑公，乃自立。
去疾奔齊，不書。
桉注：《經》凡不可爲訓者皆不書，如執君、囚君、交相質皆不書。
乃弑則書者，弑如妖孽，非常已成，故書之。
辭窮不得已。
若以上則不得書。
注 七：原作「九」，據《史記·十二諸侯年表》改。
注 旨：原作「世」，據文意改。
注 僖：原誤作「禧」。
注 左：原誤作「右」。
注 人：原脫，據《左傳》本年補。
注 晉：原作「者」，據《史記·鄭世家》改。
注 鄭：原作「衛」，據《史記·鄭世家》改。
注 惲：原作「憚」，據《史記·鄭世家》改。
注 按下引文字見《公羊傳》襄公七年，而《左傳》無是語，當係作者誤記。
注 列：原誤作「例」。
注 諸：原脫，據文意補。
注 見：原脫，據文意補。
注 故：原脫，據《左傳》本年補。
注 國：原作「圍」，據文意改。
注 之：原脫，據文意補。
注 焉：原脫，據《左傳》本年補。
注 伐：原作「代」，據《左傳》改。
注 于：原誤作「王」，據《左傳》本年杜注改。
注 用：四庫全書本《駁五經異義》作「命」。
注 爲口：原刻脫，據淩曙《春秋繁露注》卷八《爵國》補。
注 「宰」下原刻有「三」字，據淩曙《春秋繁露注》當作「丕」，爲衍文，因删。
注 二：原作「三」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 比：原作「此」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 定：原脫，據《春秋繁露注》補。
注 鄬：原作「鄢」，據《公羊傳》改。
注 門于巢卒：原作「門巢足子卒」，據《公羊傳》襄公二十五年改。
注 陳：原作「鄭」，據文意改。
注 疾：《穀梁傳》作「病」。
注 之：原脫，據《左傳》本年補。
注 能：《左傳》作「親」。
注 疆：原作「彊」，下句「疆」字同，據《左傳》改。
注 「此」下原有「也」字，據文意删。
注 言語：原作「語言」，今乙。
注 諱：原作「葬」，據文意改。
注 所以通：原作「可以道」，據四庫全書本《駁五經異義》改。
注 賢：原刻脫，據《禮記·郊特性》補。
注 二生：原作「一生」，據《尚書·舜典》改。
注 善：原作「喜」，據《穀梁傳》改。
注 桐：原作「相」，據《左傳》改。
注 言：原脫，據文意補。
注 牛：原刻脫，據《左傳》補。
注 「己酉」兩句係《左傳》語，當移置下《疏》文「故長于滕」下。
注 代等：疑當作「一等」。
注 立：原脫，據《史記》補。
注 代：原作「伐」，據《史記·鄭世家》改。
注 按：當即《春秋繁露》卷七《官制象天》篇。
注 三：原作「下」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 此下原刻衍「三八二十四」五字，據淩曙《春秋繁露注》删。
注 「爲方裡者千」至「方千裡」：據淩曙《春秋繁露注》引盧文弨，此十四字係衍文。
注 萎：原作「姜圈」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 五：原脫，據《春秋繁露注》補。
注 國：原脫，據《春秋繁露注》補。
注 二十八：原作「三十一」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 十：原作「七」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 而：原誤作「面」，據《春秋繁露注》改。
注 上：原作「土」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 五：原作「十五」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 十五：原作「四十五」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 禦：原作「卿」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 上：原作「下士」，據淩曙《春秋繁露注》及下文改。
注 上下：原作「上下士」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 禦：原作「卿」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 九大夫：原作「九夫人」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 原刻無「非」字，據文意擬補。
注 後：原刻「會」，據《穀梁傳》改。
注 三：原作「二」，據淩曙《春秋繁露注》卷五《隨本消息》改。
注 鄭伯會：淩曙《春秋繁露注》作「鄭服」。
注 軍：原作「會」，據徐元誥《國語集解·晉語七》改。
注 工：原作「上」，據《國語集解·晉語七》改。
注 「二」下原刻衍「律」字，據《國語集解·晉語七》删。
注 輅車：原作「賂輅」，據《國語集解·晉語七》改。
注 晉：原作「魯」，據《史記》改。
注 聘：原作「不聘」，茲據文意改。
注 東平：原作「東萊」，據《漢書》卷二八下《地理志下》改。
注 亢父：原作「元父」，據《漢書》卷二八下《地理志下》改。
注 不：原作「口」，據《公羊傳·昭公三十一年》改。
注 閱：原作「閡」，據《左傳》改。
注 而：原作「之」，據《史記·晉世家》改。
注 使：原作「任」，據《左傳》改。
注 皁：原作「早」，據《左傳》改。
注 定得：原作「得定」，據淩曙《春秋繁露注》乙。
注 士：原作「世」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 「比上卿者」上原有「比公者」，蘇輿《義證》雲「三字衍」，因删。
注 劉卷：原作「劉巷」，據《公羊傳·定公四年》經文改。
下同。
注 四：原脫，據文意擬補。
注 楚：原脫，據文意補。
注 湨梁：原作「溴梁」，形近緻誤，因改。
後文同。
注 按：「專説中國」二句，文字疑有錯倒。
注 説：原無，據文意補。
注 戮：原作「二」，據文意擬改。
注 采綠：原作「采藍」。
下引詩出《詩經·采綠》，因據改。
注 得：原作「州」，據文意改。
注 「與」上原衍「皆」，今删。
注 緻：原作「治」，據文意改。
注 殺：原作「伐」，據《史記》卷三二《齊世家》改。
注 微：原誤作「徵」。
注 慢葬：原作「渴葬」，據隱公三年《傳》改。
注 平：原刻脫，據《左傳》補。
注 之説：原作「主説」，據文意改。
注 按：雲「再失閏」，在《左傳》襄公二十七年。
注 僵：原誤作「疆」。
注 詩：原誤作「討」。
注 天王：原作「人王」，據文意擬改。
注 二：四庫全書本《古微書》卷一《尚書考靈曜》作「三」。
注 閉牖：二字原刻脫，據《春秋繁露注》補。
注 減：原誤作「滅」，據《春秋繁露注》改。
注 時葬正也：原作「時正葬也」，據文意乙。
注 既：原作「即」，據文意改。
注 共：原脫，據文意補。
注 繮：原作「彊」，據《白虎通·誅伐》改。
注 衎：原誤作「衍」。
注 公妻：二字原作「姜」，據《史記》卷三二《齊世家》改。
注 宮：原作「宦」，據《史記》改。
注 近：原作「反」，據《史記》改。
注 趣：原作「取」，據《史記》改。
注 殺：據《史記》作「弑」。
注 石：原作「死」，據淩曙《春秋繁露注》卷五《隨本消息》改。
注 隰：原作「濕」，據《詩·邶風·氓》改。
注 十六年：原誤作「六十六年」。
注 郡：原作「須」，據文意改。
注 大會：原作「入會」，據文意改。
注 餘祭：原作「祭餘」，據下襄公二十九年乙。
注 傷射：原作「射傷」，據《史記》卷三一《吳世家》乙。
注 上：原作「主」，據文意改。
注 思：原作「恩」，據下文改。
注 派：原脫，據文意補。
注 待：原作「特」，據文意改。
注 誥：原誤作「討」，據文意改。
注 「九牧」下原衍一「牧」字，今删。
注 積：原作「績」，據淩曙《春秋繁露注》卷七《考功名》改。
下「天道積聚」之「積」同。
注 秩：原作「枎」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 以：原作「以爲」，據《春秋繁露注》改。
注 第：原作「定」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 以：原在下句「後」字下，據《春秋繁露注》移。
注 負：原作「員」，據《春秋繁露注》改。
下「負多」之「負」同。
注 之三：原作「後」，據淩曙《春秋繁露注》卷七《隨本消息》改。
注 始皇本紀：原誤作「秦本記」，據《史記》改。
注 大行人：「人」字原脫，據文意補。
注 客：原作「主」，據《周禮·秋官大司寇》改。
注 列：原誤作「例」。
注 復：原作「後」，據《左傳》襄公二十六年改。
注 鈇：原誤作「鉄」，據《春秋公羊傳》傳。
注 何以：原誤作「可以」，據《左傳》本年改。
注 焉：原脫，據《穀梁傳》哀公七年補。
注 大夫不臣：「大夫」二字原脫，據《穀梁傳》本年補。
注 未列：原作「未例」，據文意改。
注 「因奔晉」二句，原刻在「冬十有二月」條下，據文意移此。
注 伊藤：原作「藤辟」，據文意改。
注 欺詐：「詐」原作「許」，據文意改。
注 其人：原作「與人」，據文意改。
注 蹂躪：原誤作「蹂躝」。
注 在宋：原作「在衛」，據上年《傳》改。
注 嗜：原作「陼」，據《史記·齊世家》改。
注 朱方：原刻脫，據《史記·齊世家》補。
注 《詩》説也樂緯：此五字恐係注文之旁注，而爲刻工闌入注語正文。
茲保留，而作小字，加括號。
注 言：原作「舊」，據文意改。
注 文王：原誤作「大八王」。
注 帝之左右：「帝」原作「文」，據文意擬改。
注 喜：原作「善」，據《穀梁傳》改。
注 卒：原脫，據《史記》補。
注 椓：原作「榢」，據《尚書·呂刑》改。
注 經曰：原作「往同」，據文意擬改。
注 者：原脫，據文意補。
注 養：原作「義」，據《禮記·王制》改。
注 亦：原作「示」，據《禮記》改。
注 持：原作「志」，據四庫全書本《古微書·詩緯含神霧》改。
注 以：原脫，據文意補。
注 夢：原誤作「薨」，據《史記》改。
注 有子：據《史記·吳世家》作「兄弟」，當據改。
注 漸：原作「慚」，據文意改。
注 記：原無此字，據文意擬補。
注 功：原作「工」，據《孟子·滕文公下》改。
注 交：原誤作「文」。
注 不在：原作「在不」，據《穀梁傳》乙。
注 宵：原作「霄」，據《穀梁傳》改。
注 忍：原刻脫，據《穀梁傳》補。
注 禬補之：「禬」原作「檜」，據文意改。
注 蠆：原刻脫，據《左傳》補。
注 子：原刻脫，據《左傳》補。
注 桉：原誤作「椄」。
諸人或已入仕途，或身列科第，祖宗世守已數百年，今小不得志，即自命爲皇帝子孫，如皇域冀州，喪心狂病，設爲迷局，蠱惑少年。
不知《春秋》之義，今之川、湘、江蘇皆爲夷狄，文爲東夷，禹爲西夷，皇帝子孫降居若水，泰伯斷髮文身，堯、舜以前，中國皆夷狄。
今則亞州皆中國。
《春秋》大中國，則中國之將來大統，亦皆爲中國。
範蔚宗入宋，身居顯要，因事謀逆，以子房、仲連自比，爲世詬病，若皇域冀州，尤堪恥笑。
孟子幹求分内外，願諸人不必務外，專心緻志，求在我之事而已。
春，無冰。
終時而言無冰，正也。
記時變。
皇、帝天下合通，以熱濟寒，赤道不甚熱，黑道不甚寒。
化日舒長而天下平。
南北交合而記無冰，寒暑平也。
疏無冰，爲加寒之辭。
夏，衛石惡出奔晉。
石惡在外，何以言出？絶之于衛也。
何爲與蔑異？石惡惡也。
盟宋《傳》言「惡人在是」者謂此。
疏惡在宋注聞喜殺，畏不敢歸，故奔晉。
據先蔑在外不言出，先蔑因使而奔，無惡于内，此惡黨，使如從會歸衛，討之而奔者然。
邾婁子來朝。
古者聖王明義，以别貴賤，以序尊卑，以體上下，然後民知尊君敬上，而忠順之行備矣。
是故古者天子之官，有典命官掌諸侯之儀，大行人掌諸侯之儀，以等其爵，故貴賤有别，尊卑有序，上下有差也。
典命諸侯之五儀、諸臣之五等，當時無此制，《經》乃立之。
《周禮》大統典章，故尤詳。
疏襄世邾婁初與魯和，來朝，後有兵事，至此乃和而朝。
襄世二朝二來伐邾婁，皆詳和戰本末。
秋，八月，大雩。
仲孫羯如晉。
如晉與如楚相起。
冬，齊慶封來奔。
出奔者，爲所討也。
慶封罪何？亂齊國也。
此後奔吳何以不言？有所見，不復見也。
此言來奔，惡内之受亂臣也。
疏《齊世家》：「景公三年十月，慶封出獵。
初，慶封已殺崔杼，益驕，嗜注酒好獵，不聽政令。
慶舍用政，已有内郤。
田文子謂桓子曰：『亂將作。
』田、鮑、高、欒氏相與謀慶氏，慶舍發甲圍慶封宮，四家徒共擊破之。
慶封還，不得入，奔魯。
齊人讓魯，封奔吳，吳與之朱方注。
」 十有一月，公如楚。
宋之會，諸侯皆朝楚，故目内以見。
南北之交相見爲婚媾，爲既見，以成室家，自相往來，爲賓客，爲兄弟，内外相如。
如今日通商，雖較鎖國攘外之境有加，然彼此忌妬，攘利争權，強暴弱、衆陵寡，與戰國無異。
凡天下塞閉則彼此交病，小通則小利，大通則大利。
以今日中國人民視春秋戰國，其得失苦樂不可以道裡計，皆開通之力。
疏如者，朝也。
齊、晉二伯也，言如楚何？以楚爲伯之辭也。
何以有二伯？貶齊以伯楚也。
自宣十五年至昭二十六年，始言如齊。
不如齊，故言如楚，此晉、楚二伯之辭也。
楚伯則何以月之？不許夷狄之主中國也。
晉、楚息兵，交相見，故言如楚。
十有二月，甲寅，天王崩。
《傳》以王託于文王：（《詩》説也。
樂緯注。
）「王者孰謂？謂文王也」。
以《春秋》言注之，方三千裡一王，五帝中分天下，一帝八王，四十王，外州十二牧亦主三千裡爲王，合爲百王。
故車輻爲方千裡九百，共百《春秋》，故有百王。
《詩》之新周爲皇，帝爲二後，王爲文王注，曰「文王陟降，在帝左右」，文包武而言，帝之左右注如雎鳩之左右，比見天王。
楚子崩卒，楚稱王，亦稱崩，《經》抑之曰「子卒」。
天王崩，不奔喪，相率朝楚送葬，爲中國諱。
疏《周本紀》：「二十七年，靈王崩。
子景王貴立。
」 乙未，楚子昭卒。
公在楚送葬。
如《周禮》邦交，南北合和，所謂「匪寇婚媾」，「殆及公子同歸」。
十二月無乙未，乙未者，閏月也。
《春秋》閏月皆在十二月之後，歸餘于終也。
不言閏月者，日不繫月。
有天王喪，公不如周，乃爲楚送喪，不繫乎臣子，故日亦不繫月也。
疏以甲寅計之，無乙未。
後世乃間入十二月之中，與《春秋》異。
《楚世家》：「康王立十五年卒，子員立，是爲郟敖。
」 二十有九年疏《年表》：周景王元年，楚熊郟敖元年。
春，王正月，公在楚。
《檀弓》：「襄公朝于荊。
楚王卒，荊人曰：『必請襲。
』魯人曰：『非禮也。
』荊人強之。
巫先拂柩，荊人悔之。
」 何言乎公在楚？據正月在晉不書。
正月凡存君例王正月書。
以存君也。
在晉不存，在楚則存者，不以夷狄主中國也。
《穀梁》雲中國不存公，以此爲閔公也。
疏未能太平，天下如一。
初始交和，猶有南北形迹，故存公也。
夏，五月，公至自楚。
《穀梁》：「喜注之也。
」疏前後經八月之久乃緻。
如、緻皆月，詳久暫。
庚辰，衛侯衎卒。
無道出奔，諼以復國。
獻者惡諡。
疏《衛世家》：獻公後三年卒注，子襄公惡立。
閽殺吳子餘祭。
董子説：「時吳王好勇，使刑人守門。
後閽戕吳子。
」疏《呂刑》之肉刑、罰鍰，論者皆疑之，以出于《經》，則曲圓其説。
不知《尚書》中自有經、傳，亦如《周禮》、《王制》，每經、傳混淆。
《大傳》不言肉刑，自漢文除之，爲中國政治進步。
泰西用刑尤寬，有合刑措之義。
蓋《呂刑》墨辟、罰鍰二節皆屬傳文，經言「苖民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。
殺戮無辜，爰始淫爲劓、刵、椓注、黥。
越茲麗刑并制，罔差有辭」，故傳雲「五刑之屬三千」。
又，苖如今海外，多以罰金代刑，有財擾法，大失政體。
經曰注：「典獄非訖于威，惟訖于富。
」又曰：「非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。
察辭于差，非從惟從。
哀敬折獄，明啟刑書胥占，鹹庶中正。
其刑其罰，其審克之。
獄成而孚，輸而孚，其刑上備，有并兩刑。
」傳因引苖民罰鍰之條，以證大辟亦可鍰贖，則是殺人者可以不死；其文曰：「墨辟疑赦，其罰百鍰。
」二事皆屬傳文推詳苖制，非立爲經法。
後儒不知經傳之例，以文出《尚書》，遂依違其説，故肉刑之議，是非莫決。
漢人之除肉刑，與以日易月，深合經旨，有神鬼相引導；亦如漢高初得天下即太牢祠孔子，蓋出人力之外。
必分訂經、傳，而後可定刑人不指肉刑。
《經》書閽，並曰「近刑人」以譏之。
閽者何？上不繫國。
門人也，據閽從門。
刑人也。
《穀梁》以爲寺人。
守門人雖賤，亦當繫國，故又以爲刑人。
疏《周禮》刑者以守門，專言用刑者注，使天下無棄人之義。
門亦多，必不與近刑人之義相反。
刑人則曷爲謂之閽？據刑人亦有名。
刑人，非其人也。
所謂不齒。
人者有君臣之義，所謂上下辭也。
刑人與平民有異，賤乎賤者，不得言名氏，更不可言人。
君子不近刑人，《王制》：「是故公家不畜刑人，大夫弗養注，士遇之塗弗與言也。
屏之四方，唯其所之，不及以政，亦注弗故生也。
」疏微者當稱人。
宮刑《春秋》所不禁，故遠之也。
近刑人重則屏之遠方，閽則門庭之間。
日相近接，恐其報怨。
疏刑人專指己所親緻刑者，如子羔之刖人足，不專指閽寺。
則輕死之道也。
天子諸侯得用寺人，寺人，古所稱刑餘之人。
《周禮》有守門之制，則寺人不能不用。
考《左傳》，以爲「吳人伐越，俘焉，以爲閽使守舟。
吳子餘祭觀舟，閽以刀弑」。
按，此閽爲敵國之俘，與平常寺人不同。
不近刑人，恐其有怨也。
吳卒皆月，此何以不月？賊殺，畧之。
仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定、衛世叔齊、鄭公孫段、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人城杞。
《穀梁》：「杞危不能自守，諸侯之大夫相帥以城之，此變之正也。
」不言蔡、陳、許者，外之也。
此會有齊、宋，不言齊，愛齊也。
晉侯使士鞅來聘。
以見南北交通之制，伯世則不能交通。
杞子來盟。
《公羊》有絀杞義，亦用《詩》説，三《頌》直以魯易杞。
《春秋》有杞不稱公，魯稱公，亦絀杞。
疏連記三國聘盟，襄篇數見之例。
吳子使劄來聘。
此亦南北通。
吳在南服，使劄來聘，爲「既見君子」，爲「匪寇婚媾」。
《左傳》有觀樂之説，蓋傳者藉劄聘以繫全《詩》大義，亦如因莒僕而詳《尚書》説。
明《詩》爲孔子之志，全爲繙譯之言；必知《詩》爲百世下皇、帝大法，無徵不信，不能明言，故託之思夢。
是《詩》專爲知來，非告往，爲空言，非行事，一定之義。
其書無疆無涯，主海外三萬裡地球之事，故曰小球大球，無此疆爾界。
故《齊詩》以四始説《小疋》，分爲五際六情説六合，《詩緯》以皇、帝立説者尤爲詳明。
故《詩》爲空言，不可徒以事説。
《漢藝文志》言，「説《詩》者采《春秋》，録雜説，鹹非其本義，與不得已，魯爲近之」。
西漢以前以序説《詩》，久爲班《志》所駁，乃後儒不明此，望文生訓，附以古事。
三家以外，毛獨盛行，朱子繼之，至明豐坊僞《申培詩傳》、《子夏詩序》，而牛鬼蛇神，隳落惡道，至此極矣。
其中所有人名地名皆用翻譯例，故文王非姬昌，周公非姬旦；鳥以名官，黃鳥即西皇二鳩，爲二伯。
皇、帝典章固非閭巷歌謡也，古人徒以事爲説者不知數千百家，今所存如《關雎》，明文所及見尚有八家，或以爲美，或以爲刺，或爲文王，或爲康王，或爲男子作，或爲宮女作。
故蒙撰《逆志表》，每篇列舊序説，次格名物訓釋，次則正名新訓，終以本詩大旨。
皇、帝之學顯，則《詩》義自明，以序説《詩》，不攻自破。
故《齊詩》推大一統之義，與《公羊》相同。
疏《緯》雲：「書者如也」，「詩者持注也。
」周衰，孔子修六藝，空言以俟後世。
無徵不信，惟託興微顯，乃可自附作述，此《緯》所由來也。
《緯》以注《周南》爲主，《召》、《邶》二伯，《鄘》、《衛》以下十二國風應十二月；今推爲中外四嶽八伯諸例。
《緯》更以天星配十五國風；今推廣其例，以《周》、《召》、《邶》三風爲皇，十二風爲四帝，分配十二月：《王》、《鄭》、《齊》爲東方青帝，《豳》、《秦》、《魏》爲西方白帝，《唐》、《鄘》、《檜》爲北方黑帝、《陳》、《衛》、《曹》爲南方赤帝。
《小雅》四始五際大綱與《風》相配，上半五神，分方四遊，合爲三十輻；下半合數四方兩京八伯。
《大雅》分應《三頌》，當是以二十八篇應列宿，終以大統，其中文王、殷商對文，即《緯》之文家質家所由出，大統東西合并，文質彬彬之事也。
《周頌》爲繼周之王，監于二代即文、武；《魯頌》主文王，爲中國；《商頌》主武王，爲海外，即《傳》「王者孰謂，謂文王也」之義。
兩《頌》爲青、素，居中，則「狐裘」之泰皇託之于三統。
《傳》引《周》、《召》爲二伯傳，與《詩》相同，故《關雎》首言左右。
此《緯》中玄聖素王之説也。
孔子既沒，微言僅存，三家未盡闡發，古文之説復起，以爲事非一代、作非一人，錯亂紛紜，毫無義例。
故後世讀書者直視經如古詩選本，望文生訓，雜亂無章。
不知《詩》雖采《春秋》、録古作，既經序訂，機杼全在聖人；使摘句尋章，不考編《詩》之意，則微言奧義莫能明矣。
今先列《緯》文，于全詩求其印證，專著一編，以明宗旨。
《莊子》以經、緯合爲十二經，緯與經對文；今雖自託于一家，編詩之義未嘗不可由此而考。
以此説《詩》，庶幾得覩其奧義雲。
吳無君，諸侯盟但舉國言，吳不稱子，是無君也。
疏按曹、莒、邾傳但無大夫，不言無君。
以三國諸侯，會稱子、伯是也。
無大夫，大夫盟會稱國，不言名氏。
疏吳在揚州，獨遠于中國，無君無大夫，亦如州舉例。
吳以無君無大夫代州舉例，如今非、澳無君可稱；無名臣之國，以其開化晚，遠在南服。
此何以有君稱吳子。
有大夫？稱季劄。
賢季子也。
見吳例可以見。
不氏大夫，所以特見劄者，以賢之耳。
何賢乎季子？讓國也。
《春秋》貴讓。
其讓國奈何？謁也，二十五年門巢卒。
《左傳》稱諸樊，《世家》「長曰諸樊」。
餘祭也，閽弑。
夷昧也，昭十二年立。
與季子同母者四，《世家》：「次曰餘祭，次曰夷昧，次曰季劄。
」《世家》：壽夢注有子四人。
季子弱而才，年幼，有德。
兄弟皆愛之，同欲立之以爲君。
《世家》：「季劄賢，而壽夢欲立之。
」謁曰：「今若是迮而與季子國，季子猶不受也。
請無與子而與弟，弟兄疊爲君，而緻國乎季子。
」兄終弟及以及季子，諸兄友愛之忱。
皆曰：「諾。
」《世家》：「季劄讓不可，乃立長子諸樊，行事當國。
」門巢、近刑人是也。
故諸爲君者，皆輕死爲勇，謁門于巢卒，閽弑餘祭，皆輕死所緻。
飲食必祝曰：「天苟有吳國，尚速有悔于予身。
」故謁也死，襄十三年立，二十五年門巢卒。
餘祭也立；二十六年。
餘祭也死，二十九年。
夷昧也立；三十年。
夷昧也死，昭十五年。
則國宜之季子者也。
季子使而亡焉，僚者，長庶也，即之。
王夷昧卒，欲授弟季劄，季劄讓，逃去。
于是吳人曰：「先王有命，兄卒弟代立，必緻季子。
季子今逃，餘祭之子當代。
」乃立餘祭之子僚爲王。
季子使而反，至而君之爾。
僚不讓，劄亦不争。
闔廬曰：諸樊子。
「先君之所以不與子國而與昆弟者，凡爲季子故也。
將從先君之命與，則國宜之季子者也；如不從先君之命與，則我宜立者也。
僚惡得爲君乎？」于是使專諸刺僚，《世家》：「公子光者，王諸樊之子也，以爲『吾父有子注四人，終當傳至季子。
季子既不受國，光當立』。
遂陰納賢士，欲襲王僚。
」而緻國乎季子。
以終先君之意。
季子不受，曰：「爾殺吾君，吾受爾國，是吾與爾爲篡也。
如魯桓、齊陽生。
爾殺吾兄，吾又殺爾，如殺公子比、公子瑕與裡克。
是父子兄弟相殺，終身無已也。
」去之延陵，封于延陵，故號延陵季子。
終身不入吳國。
故君子以其不受爲義，以其不殺爲仁。
閨門恩揜義。
仁至義盡，不相妨。
疏事在昭公二十八年。
賢季子録季子，有大夫。
則吳何以有君、何以連及其君。
如齊高子紀裂繻皆不繫君，可直稱吳劄來聘。
有大夫？因進一人遂成常例。
以季子爲臣，則宜有君者也。
吳如今南服非、澳，無君無臣。
季子之賢，出類拔萃，靈芝無種，醴泉無原。
因有賢人，乃進其國稱君。
劄者何？劄不氏，不見爲季子。
下楚書薳頗有氏。
吳季子之名也。
楚、秦初見，曰椒，曰遂，與此而三。
與州初見文同。
《春秋》賢者不名，宜如《傳》稱季子。
魯季友亦稱季子。
此何以名？《春秋》于賢者皆有加辭，如叔肸、季友，此乃不字，同于卑賤。
許夷狄者，不壹而足也。
凡進夷狄皆以漸。
如楚初不氏，後乃氏，同中國大夫。
疏楚曰薳頗，吳曰劄，同時分貴賤。
楚大吳小。
季子者所賢也，能讓國，《春秋》所以賢，與曹子臧同，子臧猶及其子孫。
曷爲不足乎季子？賢則無不足。
子臧《傳》曰「善善及其子孫」。
許人臣者必使臣，許人子者必使子也。
臣子不踰君父。
其君方以子見，同于小國，其臣遂稱氏稱字，則貴賤相嫌，非所以示臣子之法也。
秋，九月，葬衛獻公。
齊高止出奔北燕。
高，齊卿，爲天子之守，燕與齊境近，故奔之。
爲下北燕伯奔齊張本。
冬，仲孫羯如晉。
一晉一楚，一往一來，相比見義。
此執政特使，非行人。
三十年 春，王正月，楚子使薳頗來聘。
宋之會交相見，公如楚，故楚亦使魯。
記此以與季劄相比。
疏楚三言聘，一稱人，一不氏，一名氏，漸注進大國也。
夏，四月，蔡世子般弑其君固。
世子當以父稱，不稱父而曰君者，朝廷義揜恩，故目君。
此天倫之極變，《經》記注中國以臣弑君者，有以子弑者皆在夷狄。
楚商臣、蔡般、許止以子弑，罪尤重，故中國不見其事。
蔡、許，由中國爲夷狄者。
疏《蔡世家》：「景侯爲世子般娶婦于楚，而景侯通焉。
太子弑景侯而自立，是爲靈公。
」 五月，甲午，宋災，伯姬卒。
外災不日，以伯姬之卒日加于災上，見以災卒也。
天王殺其弟年夫。
《穀梁》：「天王殺其弟年夫，甚之也。
」疏事詳《左傳》。
王子瑕奔晉。
何以不言出？王之子弟不言出。
何以王之子弟不言出？未封也。
年夫殺而瑕奔，失親親之道也。
秋七月，叔弓如宋。
魯如宋即上下往來之義，春如《魯頌》，秋如《商頌》。
自中下外，交通皆由通商互市，《孟子》：「子不通功注易事，則農有餘粟，女有餘布。
」《周禮》地中爲陰陽風雨四時之所交、會、和、合，《繫辭》神農日中爲市，交注易而退，各得其所。
陰陽變化，寒暑顛倒，《易經》之所以名「易」，即交易通商，地球諸國，以其所有，易其所無。
海外以商立國，下方名「商頌」者，初以通商易財貨，後以顛倒易性情。
魯，古文作「旅」字，行旅皆願出于其途，商旅皆願藏于其市，上方曰旅人，下方曰商人，以地中爲市，彼此往來，交易而退，以有易無，各得其所。
《經》名「春秋」，以魯、商行旅通商，所以合爲大一統也。
疏《周禮》地中交、合、和、會，《詩》之「輾轉反側」，顛倒反復，皆取周遊往來、寒暑晝夜；以其所有易其所無，各得其所，即《詩》之「爰得我所」。
故通商爲開化地球之一大問題。
《周易》日爲地中，故三書「日中」。
綜旅即魯，商《易》之行人，先後之號咷以笑，亦交易其性情。
《詩》、《書》之豐皆爲地中而言，《易經》之所以名「易」者，亦專取商旅往來之義。
葬宋共姬。
月葬者，不踰其夫。
疏共姬從夫諡。
婦人諡，説詳《白虎通》。
外夫人不書葬，非記亡國不書葬。
此何以書？與紀伯姬、叔姬亡國不同。
隱之也。
此隱專訓爲痛，憫之。
何隱爾？國存傋卒葬，無隱道。
宋災，外災不地。
伯姬卒焉。
守禮，因災以卒。
其稱諡何？據紀伯姬、叔姬無諡。
賢也。
因賢特著其諡。
疏按，内外夫人皆舉諡，紀亡國乃不諡，不因諡以見賢。
「其稱諡何」句當讀爲「隱則何以書葬？賢也」。
何賢爾？據初嫁以緻女賢之。
宋災，宮内火，如西宮災。
外地國。
伯姬存焉，《列女傳》：伯姬之宮夜失火。
有司女禦。
復曰：「火至矣！請出。
」避災。
伯姬曰：「不可。
吾聞之也，婦人夜出，因夜災。
使災在晝，則有别。
不見傅、母董子：大國夫人一傅母、三伯、三丞。
不下堂。
《穀梁傳》作「傅母不在注，宵注不下堂。
」傅至矣，待久而後至。
母未至也。
」因夜各寢息，倉卒未能至。
逮乎火而死。
伯姬賢，《經》舉以立婦女之表，故始嫁詳録媵，三月録緻，終以災卒傋葬。
始終女德完全，故以立法。
泰西婦教方求強勝，進于禮教在百年後。
疏《穀梁》：「婦人以貞爲行」，伯姬賢；《左氏》以爲「女而不婦」。
知、仁異見，各有所取。
鄭良霄出奔許，自許入于鄭。
許服于楚，爲鄭世仇，故助其亂。
臣入者，出入皆惡。
疏欒奔楚，良奔許，皆裔狄辭。
有罪屏之四裔，不與同中國。
入亂臣，内拒之，不得爲篡辭。
鄭人殺良霄。
欒盈《傳》曰「不言大夫，非其大夫也」，《穀梁》曰「惡之也」。
有罪出奔，又入爲亂，失臣下之道，不得稱爲大夫。
疏事詳《左傳》。
泰西于國事犯未免袒下，《經》則至公。
上下得失，各隨本事科之，所謂平等中之平等。
冬，十月，葬蔡景公。
月葬，正也。
賊未討，子般亦爲賊，臣、子一也。
何以書葬？據討賊在昭十一年，當于昭十一年書葬，此乃先葬後討。
君子辭也。
《穀梁》「卒而葬之，不忍注使父失民于子也」，意相同。
晉人、齊人、宋人、衛人、鄭人、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人會于澶淵。
前交相見于宋，此會澶淵，宋地。
獨有北方，不及楚屬者，合中之分。
楚、蔡、陳、許皆不見。
宋災故。
按，「宋災故」三字爲先師記語，後誤入《經》文，傳者乃據以立説。
據《左氏》，叔孫豹在會，不書。
疏諸盟會皆不詳其本義，惟宋三見，曰釋宋公、成宋亂、宋災。
公如齊三繫事：觀社、納幣、逆女。
宋災故者何？與釋宋公以成宋亂繫事者又有别。
疏《傳》有早遲，非一師所成。
此誤本釋注記三字義。
諸侯會于澶淵，《經》盟會例隻見本事。
凡爲宋災故也。
解故字之義。
會未有言其所爲者，通例。
此言所爲何？以《經》言之，爲一見例，以記事言，亦一見例。
録伯姬也。
不言其故，則事不著。
諸侯中國。
相聚，北方四牧齊、魯、衛、鄭，魯六卒正，大國則晉、宋。
疏《易》八卦方位分陰陽男女，凡諸陰位，三《傳》同以爲夷狄。
而更宋之所喪，兇災則禬補之注。
曰：當時約會所倡主義。
死者伯姬。
不可復生，爾財復矣。
《穀梁》：「更宋所喪之財也。
」此大事也，聚十二國，故曰大事。
曷爲使微者？襄世詳録大夫，以人録者少。
五大國稱人，爲畧。
卿也。
據《左氏》：「冬十月，叔孫豹會晉趙武、齊公孫蠆注、宋向戌、衛北宮佗、鄭罕虎及小邾之大夫會于澶淵。
」卿《傳》多從《經》稱大夫，此稱卿，據首三大國言之。
則其稱人何？卿不書，必有别義。
貶。
微也。
曷爲貶？如《左氏》以爲「無歸于宋」貶之。
卿不得憂諸侯也。
與《穀梁》各明一義。
左氏以爲「既而無歸于宋，故不書其人」。
疏此小事，《經》詳書，亦如三國來媵，賢伯姬，詳録之以示法。
春秋卿大夫賢者多矣，婦女少，故表張宋共姬、紀伯姬、叔姬，以示女範。
三十有一年《經》四三十二年，僖多一年，此少一年，合之爲四三百二十年；加閔之二年，前多于後六年，故以宣六七年爲《春秋》之中心。
春，王正月。
夏，六月，辛巳，公薨于楚宮。
公作楚宮不書，有所見則不見也。
禮羣宮稱宮，不嫌與宗廟同者，上繫楚也。
西宮就昭穆之位言之。
疏《魯世家》：「三十一年六月，襄公卒。
」《左傳》：「立胡女敬歸之子子注野，次于季氏。
」按：楚宮，仿楚爲之，猶今西式洋樓。
中外交通，言語、飲食、衣服、器械、宮室各有利益。
魯有楚宮，所謂「交易而退，各得其所」。
秋，九月，癸巳，子野卒。
未葬稱子某。
世子卒在君世不見，君薨然後見，有即尊之漸也。
不葬者，無廟無諡，附于祖以享。
疏《魯世家》：「九月，太子卒。
魯人立齊歸之子裯爲君，是爲昭公。
」 己亥，仲孫羯卒。
孟孝伯也。
君薨，太子卒，羯誰卒之？由昭公立後乃卒之。
非君立，不卒大夫。
冬，十月，滕子來會葬。
喪言奔，葬言會者，葬事緩也。
何以月？爲下葬月也。
諸侯五月而葬，同盟畢至，故會葬皆月也。
禮：卒正于方伯，上卿弔，親會葬。
内大夫往會葬而月者，亦從此例。
明五月會葬之禮也。
疏昭公三年，叔弓如滕，葬滕成公。
葬之也。
癸酉，葬我君襄公。
未葬故上卒而稱子某，與般同。
疏《魯世家》：「昭公居喪，意不在戚而有喜色。
比及葬，三易衰。
」 十有一月，莒人弑其君密州。
董子説：「莒不早立嗣，莒人亦弑君，而庶子争。
」《孟子》：「民爲貴，君爲輕。
」《春秋》之義，弑君無道。
稱人所以伸民氣、孤君權也。
立君以爲民，若酷虐以害民，則許臣下得仇之，孟子所謂寇仇，《春秋》所以許報仇。
泰西力信民權，與《春秋》之義同。
蓋稱人以弑，賊本可稱名，不目賊而稱人，人，衆辭，不可討。
且稱人以見其失衆心。
疏莒無大夫，莒人者，展輿也。
莒子立展輿，又廢之，因國人弑公，乃自立。
去疾奔齊，不書。
桉注：《經》凡不可爲訓者皆不書，如執君、囚君、交相質皆不書。
乃弑則書者，弑如妖孽，非常已成，故書之。
辭窮不得已。
若以上則不得書。
注 七：原作「九」，據《史記·十二諸侯年表》改。
注 旨：原作「世」，據文意改。
注 僖：原誤作「禧」。
注 左：原誤作「右」。
注 人：原脫，據《左傳》本年補。
注 晉：原作「者」，據《史記·鄭世家》改。
注 鄭：原作「衛」，據《史記·鄭世家》改。
注 惲：原作「憚」，據《史記·鄭世家》改。
注 按下引文字見《公羊傳》襄公七年，而《左傳》無是語，當係作者誤記。
注 列：原誤作「例」。
注 諸：原脫，據文意補。
注 見：原脫，據文意補。
注 故：原脫，據《左傳》本年補。
注 國：原作「圍」，據文意改。
注 之：原脫，據文意補。
注 焉：原脫，據《左傳》本年補。
注 伐：原作「代」，據《左傳》改。
注 于：原誤作「王」，據《左傳》本年杜注改。
注 用：四庫全書本《駁五經異義》作「命」。
注 爲口：原刻脫，據淩曙《春秋繁露注》卷八《爵國》補。
注 「宰」下原刻有「三」字，據淩曙《春秋繁露注》當作「丕」，爲衍文，因删。
注 二：原作「三」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 比：原作「此」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 定：原脫，據《春秋繁露注》補。
注 鄬：原作「鄢」，據《公羊傳》改。
注 門于巢卒：原作「門巢足子卒」，據《公羊傳》襄公二十五年改。
注 陳：原作「鄭」，據文意改。
注 疾：《穀梁傳》作「病」。
注 之：原脫，據《左傳》本年補。
注 能：《左傳》作「親」。
注 疆：原作「彊」，下句「疆」字同，據《左傳》改。
注 「此」下原有「也」字，據文意删。
注 言語：原作「語言」，今乙。
注 諱：原作「葬」，據文意改。
注 所以通：原作「可以道」，據四庫全書本《駁五經異義》改。
注 賢：原刻脫，據《禮記·郊特性》補。
注 二生：原作「一生」，據《尚書·舜典》改。
注 善：原作「喜」，據《穀梁傳》改。
注 桐：原作「相」，據《左傳》改。
注 言：原脫，據文意補。
注 牛：原刻脫，據《左傳》補。
注 「己酉」兩句係《左傳》語，當移置下《疏》文「故長于滕」下。
注 代等：疑當作「一等」。
注 立：原脫，據《史記》補。
注 代：原作「伐」，據《史記·鄭世家》改。
注 按：當即《春秋繁露》卷七《官制象天》篇。
注 三：原作「下」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 此下原刻衍「三八二十四」五字，據淩曙《春秋繁露注》删。
注 「爲方裡者千」至「方千裡」：據淩曙《春秋繁露注》引盧文弨，此十四字係衍文。
注 萎：原作「姜圈」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 五：原脫，據《春秋繁露注》補。
注 國：原脫，據《春秋繁露注》補。
注 二十八：原作「三十一」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 十：原作「七」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 而：原誤作「面」，據《春秋繁露注》改。
注 上：原作「土」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 五：原作「十五」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 十五：原作「四十五」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 禦：原作「卿」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 上：原作「下士」，據淩曙《春秋繁露注》及下文改。
注 上下：原作「上下士」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 禦：原作「卿」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 九大夫：原作「九夫人」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 原刻無「非」字，據文意擬補。
注 後：原刻「會」，據《穀梁傳》改。
注 三：原作「二」，據淩曙《春秋繁露注》卷五《隨本消息》改。
注 鄭伯會：淩曙《春秋繁露注》作「鄭服」。
注 軍：原作「會」，據徐元誥《國語集解·晉語七》改。
注 工：原作「上」，據《國語集解·晉語七》改。
注 「二」下原刻衍「律」字，據《國語集解·晉語七》删。
注 輅車：原作「賂輅」，據《國語集解·晉語七》改。
注 晉：原作「魯」，據《史記》改。
注 聘：原作「不聘」，茲據文意改。
注 東平：原作「東萊」，據《漢書》卷二八下《地理志下》改。
注 亢父：原作「元父」，據《漢書》卷二八下《地理志下》改。
注 不：原作「口」，據《公羊傳·昭公三十一年》改。
注 閱：原作「閡」，據《左傳》改。
注 而：原作「之」，據《史記·晉世家》改。
注 使：原作「任」，據《左傳》改。
注 皁：原作「早」，據《左傳》改。
注 定得：原作「得定」，據淩曙《春秋繁露注》乙。
注 士：原作「世」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 「比上卿者」上原有「比公者」，蘇輿《義證》雲「三字衍」，因删。
注 劉卷：原作「劉巷」，據《公羊傳·定公四年》經文改。
下同。
注 四：原脫，據文意擬補。
注 楚：原脫，據文意補。
注 湨梁：原作「溴梁」，形近緻誤，因改。
後文同。
注 按：「專説中國」二句，文字疑有錯倒。
注 説：原無，據文意補。
注 戮：原作「二」，據文意擬改。
注 采綠：原作「采藍」。
下引詩出《詩經·采綠》，因據改。
注 得：原作「州」，據文意改。
注 「與」上原衍「皆」，今删。
注 緻：原作「治」，據文意改。
注 殺：原作「伐」，據《史記》卷三二《齊世家》改。
注 微：原誤作「徵」。
注 慢葬：原作「渴葬」，據隱公三年《傳》改。
注 平：原刻脫，據《左傳》補。
注 之説：原作「主説」，據文意改。
注 按：雲「再失閏」，在《左傳》襄公二十七年。
注 僵：原誤作「疆」。
注 詩：原誤作「討」。
注 天王：原作「人王」，據文意擬改。
注 二：四庫全書本《古微書》卷一《尚書考靈曜》作「三」。
注 閉牖：二字原刻脫，據《春秋繁露注》補。
注 減：原誤作「滅」，據《春秋繁露注》改。
注 時葬正也：原作「時正葬也」，據文意乙。
注 既：原作「即」，據文意改。
注 共：原脫，據文意補。
注 繮：原作「彊」，據《白虎通·誅伐》改。
注 衎：原誤作「衍」。
注 公妻：二字原作「姜」，據《史記》卷三二《齊世家》改。
注 宮：原作「宦」，據《史記》改。
注 近：原作「反」，據《史記》改。
注 趣：原作「取」，據《史記》改。
注 殺：據《史記》作「弑」。
注 石：原作「死」，據淩曙《春秋繁露注》卷五《隨本消息》改。
注 隰：原作「濕」，據《詩·邶風·氓》改。
注 十六年：原誤作「六十六年」。
注 郡：原作「須」，據文意改。
注 大會：原作「入會」，據文意改。
注 餘祭：原作「祭餘」，據下襄公二十九年乙。
注 傷射：原作「射傷」，據《史記》卷三一《吳世家》乙。
注 上：原作「主」，據文意改。
注 思：原作「恩」，據下文改。
注 派：原脫，據文意補。
注 待：原作「特」，據文意改。
注 誥：原誤作「討」，據文意改。
注 「九牧」下原衍一「牧」字，今删。
注 積：原作「績」，據淩曙《春秋繁露注》卷七《考功名》改。
下「天道積聚」之「積」同。
注 秩：原作「枎」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 以：原作「以爲」，據《春秋繁露注》改。
注 第：原作「定」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 以：原在下句「後」字下，據《春秋繁露注》移。
注 負：原作「員」，據《春秋繁露注》改。
下「負多」之「負」同。
注 之三：原作「後」，據淩曙《春秋繁露注》卷七《隨本消息》改。
注 始皇本紀：原誤作「秦本記」，據《史記》改。
注 大行人：「人」字原脫，據文意補。
注 客：原作「主」，據《周禮·秋官大司寇》改。
注 列：原誤作「例」。
注 復：原作「後」，據《左傳》襄公二十六年改。
注 鈇：原誤作「鉄」，據《春秋公羊傳》傳。
注 何以：原誤作「可以」，據《左傳》本年改。
注 焉：原脫，據《穀梁傳》哀公七年補。
注 大夫不臣：「大夫」二字原脫，據《穀梁傳》本年補。
注 未列：原作「未例」，據文意改。
注 「因奔晉」二句，原刻在「冬十有二月」條下，據文意移此。
注 伊藤：原作「藤辟」，據文意改。
注 欺詐：「詐」原作「許」，據文意改。
注 其人：原作「與人」，據文意改。
注 蹂躪：原誤作「蹂躝」。
注 在宋：原作「在衛」，據上年《傳》改。
注 嗜：原作「陼」，據《史記·齊世家》改。
注 朱方：原刻脫，據《史記·齊世家》補。
注 《詩》説也樂緯：此五字恐係注文之旁注，而爲刻工闌入注語正文。
茲保留，而作小字，加括號。
注 言：原作「舊」，據文意改。
注 文王：原誤作「大八王」。
注 帝之左右：「帝」原作「文」，據文意擬改。
注 喜：原作「善」，據《穀梁傳》改。
注 卒：原脫，據《史記》補。
注 椓：原作「榢」，據《尚書·呂刑》改。
注 經曰：原作「往同」，據文意擬改。
注 者：原脫，據文意補。
注 養：原作「義」，據《禮記·王制》改。
注 亦：原作「示」，據《禮記》改。
注 持：原作「志」，據四庫全書本《古微書·詩緯含神霧》改。
注 以：原脫，據文意補。
注 夢：原誤作「薨」，據《史記》改。
注 有子：據《史記·吳世家》作「兄弟」，當據改。
注 漸：原作「慚」，據文意改。
注 記：原無此字，據文意擬補。
注 功：原作「工」，據《孟子·滕文公下》改。
注 交：原誤作「文」。
注 不在：原作「在不」，據《穀梁傳》乙。
注 宵：原作「霄」，據《穀梁傳》改。
注 忍：原刻脫，據《穀梁傳》補。
注 禬補之：「禬」原作「檜」，據文意改。
注 蠆：原刻脫，據《左傳》補。
注 子：原刻脫，據《左傳》補。
注 桉：原誤作「椄」。