公羊春秋經傳驗推補證第七
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，子懿公戲立；懿公卒，弟孝公稱立；孝公卒，子惠公弗涅立；惠公卒，庶子隱公息立。
自隱至武公六世。
疏按，此足見傳者于《春秋》以前譜帙世系無不考核，則不言事何可以説《春秋》也。
立者何？據立王子朝、立晉乃言立。
立者，不宜立也。
《明堂位》：「魯公之廟，文世室也。
武公之廟，武世室也。
」是魯公、武公不宜别立專廟。
故武公雖不祧，而《傳》言不宜立也。
立武宮，當時廟制不如經制，故興建無常。
非禮也。
禮：諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。
武公本在世室，今侈勝齊後立之，非也。
《春秋》有武、煬、僖毀廟復見之文，是當時隨立，不拘廟數，《經》故譏之也。
取鄟。
不月者，卑之也。
疏二《傳》皆以鄟爲國，《傳》本有滅國言取之例。
以爲邾婁邑者，一師之説耳。
鄟者何？邾婁之邑也。
曷爲不繫乎邾婁？諱亟也。
説無依據，推餘丘傳耳，今不從之。
衛孫良夫帥師侵宋。
同盟相伐，衛爲首戎，故惡之也。
疏據《左氏》，此有晉、宋、鄭不書，爲晉諱也。
夏，六月，邾婁子來朝。
記邾婁，與内和也。
成世無兵事。
朝時，此其月何？有天王之喪而相朝，非禮也。
公孫嬰齊如晉。
不如京師而如晉，惡之也。
壬申，鄭伯費卒。
不書葬者，有楚師也。
有楚師則何以不葬？鄭初與楚伐人喪，今楚亦伐其喪，故不葬以見之也。
疏《鄭世家》：「二年，楚伐鄭，晉兵來救。
是歲悼公卒，其弟睔立，是爲成公。
」 秋，仲孫蔑、叔孫僑如帥師侵宋。
與衛和約伐宋者何？從晉命也。
楚公子嬰齊帥師伐鄭。
此伐喪，何以不貶？鄭前從嬰齊伐，必如是而稱乎前事也。
此有陳、蔡、許，未敘。
□□而鄭服。
疏《鄭世家》：「悼公二年楚伐鄭，晉兵來救。
」 冬，季孫行父如晉。
晉欒書率師救鄭。
正□□□□□□舊□□□□□。
疏今□□□□□□事□□□□□。
七年《年表》：晉成公元年。
悼公弟也。
春，王正月，鼷鼠食郊牛角。
改蔔牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。
此畏天之異也。
凡祭宗廟，小祭祀祭物小有變損不志，惟祀天之物乃志之，所以畏天也。
董子：鼷鼠食郊牛角，蓋養牲不謹也。
疏據《周禮》稱上帝。
五帝固同爲大統君相之稱，而天分九野之説可推矣。
《春秋》之王不過帝之一州，方三千裡，故所郊爲東方蒼天，王爲大九州牧，故各郊九天而不言大禘。
「禮不王不禘」，王當爲皇。
皇、帝乃禘上天，故祭天禘大郊小，《春秋》有小郊無大禘，故祀天大禘不見《經》。
《論語》「知禘之説可治天下」，《封禪》亦以禘爲皇帝治天下之學，非《春秋》所宜有也。
吳伐郯。
夷狄伐小國不書，書者，爲下晉伐郯。
吳者何？揚州方伯也。
何以知其爲方伯？以其言使也。
方伯則何以不見監者湯沐邑？陜以東夷狄國新爲中國，故待之禮畧也。
荊、徐、梁皆早見吳，何以晚見？隔于徐也。
疏吳者，狄之也。
初見兵事從狄辭。
郯者，我屬也。
兵已近我，故録之，又爲下晉伐郯見。
夏，五月，曹伯來朝。
來朝不月，此何以月？有天王喪也。
再踰年矣，何猶以喪言之？未大祥也。
《春秋》見者不復見，此何以再見？以見喪必三年也。
疏邾婁子、曹伯二朝皆月，内見以明之。
不郊，猶三望。
言不郊與不視朔同。
繼前牛災事，因牛災不郊，故不郊亦書。
既不郊，則望可以免，猶之爲言，可以己之辭也。
《論語》「獲罪于天無所禱」，皇、帝與王、伯皆奉天爲主，郊祀即親見天神受命；天統羣神，故不郊天則羣祀可已。
《經》言猶，以諸專尊天以統羣祀。
疏泰西宗教以天爲主，《穀梁》「爲天下主者天也」，董子亦有主天之説。
《春秋》天王天子皆主天，推而論之，止于至善，繼往開來，爲百世法。
《經》合中外立極，各洲初闢，皆屬蠻野，淫殺酷虐，不受繩墨，豈能遽繩以繁文縟禮？故凡異教皆爲聖經前驅，先以博愛守貞止其殺淫，不緻弱肉強食；已漸文明，然後徐引大中至正之道。
中土如此，西國亦然。
西教利于開荒，紛争戰鬭，力征經營，其教固合時宜，若大統以後，長治久安，專心文教，以絶亂源而臻上理，則西教固尚嫌簡陋。
就西人注目前而論，固羣奉爲依歸，若欲推行無弊、積益求精，則當不僅路氏之改舊教已也。
惡西教者皆雲西人廢絶倫常，今案絶倫、平權兩約，絶無其説；至專尊一天，不祀諸神，西士未免主持太過。
然其教傳于歐美，彼土外教，如一物一神，及土石禽獸各奉爲教主，以千百數，奉一天以推蕩羣教，天主二字，其功甚鉅。
《論語》獲罪于天無禱，《春秋》譏不郊三望，禮喪中廢羣祀，唯祭天越紼行事，皆專崇一天之古義，西人因與佛注難，故攻之不遺餘力，非與孔教争也。
《春秋》以天統王，《穀梁傳》曰：「爲天下主者，天也。
」此天主二字之所本。
又曰：「孤陰不生，獨陽不生，三合焉然後生。
故曰天之子也可，母之子也可。
」中國以君稱天子，《論語》「天生德於予」，庶人亦稱天生，此《春秋》尊天，以及天王，王臣雖微，在諸侯上。
天地君親師五字出于《禮三本》，荀子之説曰：「禮有三本：天地生之本，先祖類之本，君師治之本。
無天地焉生？無先祖焉出？無君師焉治？三者偏亡焉無安人。
故禮上祀天，下祀地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。
」蓋民生于三，事之如一，如但奉天，是一本也。
考偏亡之説，是必中國古有專敬一天之教，聖人以地、君、親、師補足三本。
又，《喪服傳》「臣以君爲天，子以父爲天，婦以夫爲天」，《孟子》「天視自我民視，天聽自我民聽」，《尚書》天命、天討、天工等説。
蓋孔子未興以前，異教蜂起，故立祆教以正其趨；異教已絶，儀法宜昭，故又創立諸法，因舊教奉天，由其知以推其類，曰子天父、臣天君、孫天祖、婦天夫，由一天以化數天，即由一本以變三本。
孔子改舊爲新之義往往見于《論語》，故舊教詳于自修，略于政治，《論語》則以道德歸之帝、王；禱以實不以文，則以禱久之説正禮拜之煩數；靈魂永生易流虛恍，則以未能事人知生歸諸實跡；泛愛易至摩、放，則以堯舜猶病杜其流弊；天使復生、靈跡近於誕，則不語怪力亂神；禍福之説中于人心，則歸之天命以杜忮求；人皆父天則愛無差等，故斥非鬼以示等威；奉天近於僧道不事事，則務民義、遠鬼神以求治法。
《春秋》以外，凡《易》、《書》、《詩》、《禮》、《孝經》推本於天，至尊無上，其奉天之學則治曆明時，創爲月令、明堂之法，典章制度，立官發令，飲食衣服，各法天行，隨時更易，趨步法象；如子於父、臣於君，不僅立廟，號呼瀆請，罪囚自待。
此中教古同西教，孔子改爲三本實義也。
中國舊教，天生孔子以正之。
西教開創，不能不主天以定一尊，由粗而精，由略而詳，則不必再生孔子，但入中國，用禮三本之説譯改舊教，則中外今古、舊教新教，救弊補偏，同臻美富，又一定之勢局也。
秋，楚公子嬰齊率師伐鄭。
《年表》：楚伐鄭。
公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、杞伯救鄭。
方伐而即救，明勤于諸侯也。
疏伐、救並言。
晉敘齊、宋、衛，而楚不敘，内晉而外楚。
内見一伯四牧，楚師有陳、蔡與秦、吳、許。
八月，戊辰，同盟于馬陵。
同盟猶會盟也。
曷爲或言會或言同？同重于會也。
曷爲言會復言同？同重于會也。
月在日上者，同月也。
疏有鄭則北方諸侯全矣，故爲同。
同者，同外楚也。
大國晉、宋，四牧齊、魯、衛、鄭。
齊新貶爲牧，屬兖州。
公至自會。
以會緻者，得意之辭也。
吳入州來。
入者滅之漸也，吳者揚州方伯也。
陜以東國見荊、徐、梁，何以不見揚州？言二州而揚可知也。
何以見三州？天子方千裡者九，《春秋》絶長補短，西南不置州，東南增置也。
言梁明滅，置不言揚者，從省可知。
疏吳初見，如澳、非、南美各州初無國無君，但稱州名而已，後乃漸進，稱楚稱吳，又久而稱子。
《春秋》引外四州以成小九州，亦如今日引外大州以成《大統春秋》。
冬，大雩。
冬而記雩，不時。
衛孫林父出奔晉。
言林父出奔，著世卿之禍也。
八年《洪範》「王省惟歲」，故大統之學説專詳陰陽、五行、八風、十二教。
周正何以建子？四仲中分，四隅之説故不言仲。
東北春隅，艮；東南夏隅，巽；西南秋隅，坤；西北冬隅，乾。
四隅節候不同，中分故不用四仲。
《論語》舉一隅不以三隅反，舉中國以立法，以三隅反之。
春，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之于齊。
汶陽之田者，歸棘也。
避不言棘，諸侯不得專地，故以田言之。
田者，間田也，可以取、歸矣。
來言者何？間田進退，二伯司之。
故言田以存天子禮制，與不許諸侯專地。
内辭也。
如奉天子命者然。
脅我，使我歸之也。
以威力迫脅。
曷爲使我歸之？前已取之齊。
鞍之戰，齊師大敗，齊侯歸，弔死視疾，七年不飲酒，不食肉。
晉侯聞之，曰：「嘻！奈何使人之君七年不飲酒、不食肉？請皆反其所侵地。
」義詳《解詁》。
疏言歸田何？諸侯有功，取于間田以祿之，禮也。
主晉者何？二伯奉命黜陟，得行慶削也。
因時事以見間田之禮也。
齊之間田若何？方百裡者九，千乘之國也。
晉欒書帥師侵蔡。
録欒書之主兵，起其弑也。
疏已得鄭，蔡篤于從楚，故侵之。
蔡十年已不見《經》。
公孫嬰齊如莒。
如莒者何？報其朝也。
莒不言朝者，以起爲夷，非不朝也。
疏公孫嬰齊者何？叔肸注之子也。
内臣如莒者惟此一見。
宋公使華元來聘。
來聘者，問名也。
何以不言問婚？成不成未可知也。
小事不書，書者，詳録伯姬也。
孔子曰：「説之詳注，辭之複，其中必有善者焉。
」 夏，宋公使公孫壽來納幣。
納幣，使人禮也。
婚禮不稱主人，此正稱者，辭命雖有所託，史冊自當君命，凡以婚禮行者，皆當稱君使。
紀爲小國，乃不言使耳。
納幣不書，此何以書？録伯姬也。
義詳《解詁》。
疏董、何舊有《春秋》改文從質之説，以杞爲文、宋主質。
今按，文、質乃《詩》説，改文即《羔羊》之「革」，《緇衣》「敝又改爲」。
《詩》爲大統專説。
夏東注木德，主文；商西金德，主質。
先師舊説所列質家親親尚白等説，中國從無此派，證以泰西，最爲切合。
《詩》主西皇，故改文從質，以緇爲素，乃爲後之夏、商而言，非古之中國已有文、質兩派。
如以《春秋》救周敝改從質，久而敝，非再作救質從文之《春秋》不可。
然則《春秋》非爲百世立法，乃一時救敝之書矣，今故以文。
質立法改歸于《詩》，《春秋》則專于主文，爲中國小正之統。
晉殺其大夫趙同、趙括。
稱國以殺，殺無罪也。
不言及者，尊卑敵也。
疏《晉世家》：「十七年，誅趙同、趙括，族滅之。
韓厥曰：『趙衰、趙彌之功，豈可忘乎！奈何絶祀？』乃復令趙庶子武爲後，復與注之邑。
」 秋七月，天子使召伯來錫公命。
王者三代之舊稱，天王天子皆《春秋》之新名。
經傳言天子多於天王，《春秋》治政之書，故一言天子以見例而已。
疏《春秋》主天，故稱天王。
考天下一家，例以皇爲祖，以祖配天，故曰「皇天上帝，先祖是皇」；文武帝、後爲皇佐，稱父母；八方伯稱王，爲二《南》之子；外十二牧爲公孫。
天下雖大，如一家然。
故皇稱天，所謂「克配于天」。
帝佐皇，爲天子正稱，非王之本號，故《春秋》正稱天王，一見天子以示例。
考天子本尊于王，《詩》曰「王于出征，以佐天子」，《書》曰「天子作民父母注，爲天下王」，則非治一國之王矣。
《尚書》「天工人其代之」，《穀梁》「爲天下主者天也」，董子以天爲主，故皇正稱皇天，于親爲祖；帝正稱天子，于親曰父母；王正稱天王，于親曰之子、公子；伯曰天吏，又曰天牧，于親爲公孫。
凡經傳所雲天下、天子皆謂大統而言，非以中國爲天下、王爲天子，而王一見，天子亦必在可以然之域。
考《周禮》上帝與五帝並見，古有九天，《詩》于昊天、旻天分别最嚴；王爲東帝蒼天所統，則王所父之天爲東方一隅之天，故亦可稱天子。
按，《經》之大夫有三等之别，大國大夫比于天子之卿，小國比于天子元士，惟方伯之卿乃比天子大夫，爲《經》書大夫正稱，天子爲帝正稱。
《白虎通》説皇帝亦稱天子，上達下達，亦如大夫之有三等，而以方伯之卿爲正稱。
其稱天子何？正言天王、言王。
《春秋緯》王、天王、天子爲一科三旨。
疏《春秋》天子隻此一見。
元年春王正月，謂稱王也。
疏王即周字號名。
諸侯目國名，王不敢舉周，以王代。
以諸侯比，則如齊、晉使大夫來或不目君，但稱國。
正也。
以王爲正稱。
天王、天子，皆以天臨之。
疏《春秋》文成數萬，其旨數千，紛繁淆變，不知所歸，故每言正例以起其變。
不得其正，則變者不顯；且以正爲變，則無所取則。
故有變例即有正辭，以爲之準，執正然後可以論變。
《傳》于正一條每言「正也」以起之，當就其正以盡推其變也。
其餘皆通矣。
以稱王爲正注，其餘言天王言天子皆變文相通，别有所取。
董子曰：受命之君，天命之所予也，故號爲天子者宜視天如父，事天以注孝道也；又引《傳》曰：「唯天子受命于天，天下受命于天子，一國受命于君。
君命順則民有順命，君命逆則民有逆命。
」此有功而加服，明黜陟之禮也。
《春秋》三記錫命，一即位受命，一葬後追錫，此有功加封。
疏班氏説：「天子者，爵稱也。
爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。
故《援神契》曰：『天覆地載，謂之天子，上法鬥極。
』《鉤命決》曰：『天子，爵稱也。
』帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千裡内也。
《尚書》曰：『天子作民父注母，以爲天下王。
』何以知帝亦稱天子？以法天下也。
《中候》曰：『天子臣放勛。
』《書·亡逸》篇曰：『厥兆天子爵。
』何以皇亦稱天子也？以其言天覆地載，俱王天下也。
故《易》曰：『伏羲之王天下也。
』」 冬，十月，癸卯，杞叔姬卒。
此不卒者，因下逆喪，故録之也。
疏出者，與廟絶。
叔姬已絶杞，不應再繫杞。
繫杞者以不嫁，故下逆喪歸。
晉侯使士燮來聘。
此謀伐郯，其言聘何？先聘而後伐也。
因伐而聘，非禮也。
不譏者，不待譏也。
叔孫僑如會晉士燮、齊人、邾婁人伐郯。
郯小國也，晉何爲遠來伐之？爲吳事也。
疏吳伐郯。
郯從吳。
此争郯也。
衛人來媵。
據本傳，以娣、姪從，則媵者三姬良人之等也；于未嫁之先來媵，與夫人同嫁者也。
此《春秋》新禮，以爲不再娶之制。
《詩》曰「諸娣從之，祁祁如雲」者，《詩》與《春秋》同爲素王之制。
媵不書，先録同姓親國。
魯、衛和協，故先録。
此何以書？賤媵。
内女嫁者多矣，不書媵。
録伯姬也。
因伯姬賢，故詳録其事，欲明其禮，故特于此言之。
九年 春，王正月，杞伯來逆叔姬之喪以歸。
杞伯曷爲來逆叔姬之喪以歸？出已絶于夫家，當由内葬之。
内辭也，非禮制，以勢力壓之。
脅而歸之也。
婦出與廟絶，不可歸葬，葬于母家。
此言以葬歸明失正，以起來歸不葬，于禮失之也注。
公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、杞伯同盟于蒲。
蒲者，衛邑也。
《補例》：盟何以或言
自隱至武公六世。
疏按，此足見傳者于《春秋》以前譜帙世系無不考核，則不言事何可以説《春秋》也。
立者何？據立王子朝、立晉乃言立。
立者，不宜立也。
《明堂位》：「魯公之廟，文世室也。
武公之廟，武世室也。
」是魯公、武公不宜别立專廟。
故武公雖不祧，而《傳》言不宜立也。
立武宮，當時廟制不如經制，故興建無常。
非禮也。
禮：諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。
武公本在世室，今侈勝齊後立之，非也。
《春秋》有武、煬、僖毀廟復見之文，是當時隨立，不拘廟數，《經》故譏之也。
取鄟。
不月者，卑之也。
疏二《傳》皆以鄟爲國，《傳》本有滅國言取之例。
以爲邾婁邑者，一師之説耳。
鄟者何？邾婁之邑也。
曷爲不繫乎邾婁？諱亟也。
説無依據，推餘丘傳耳，今不從之。
衛孫良夫帥師侵宋。
同盟相伐，衛爲首戎，故惡之也。
疏據《左氏》，此有晉、宋、鄭不書，爲晉諱也。
夏，六月，邾婁子來朝。
記邾婁，與内和也。
成世無兵事。
朝時，此其月何？有天王之喪而相朝，非禮也。
公孫嬰齊如晉。
不如京師而如晉，惡之也。
壬申，鄭伯費卒。
不書葬者，有楚師也。
有楚師則何以不葬？鄭初與楚伐人喪，今楚亦伐其喪，故不葬以見之也。
疏《鄭世家》：「二年，楚伐鄭，晉兵來救。
是歲悼公卒，其弟睔立，是爲成公。
」 秋，仲孫蔑、叔孫僑如帥師侵宋。
與衛和約伐宋者何？從晉命也。
楚公子嬰齊帥師伐鄭。
此伐喪，何以不貶？鄭前從嬰齊伐，必如是而稱乎前事也。
此有陳、蔡、許，未敘。
□□而鄭服。
疏《鄭世家》：「悼公二年楚伐鄭，晉兵來救。
」 冬，季孫行父如晉。
晉欒書率師救鄭。
正□□□□□□舊□□□□□。
疏今□□□□□□事□□□□□。
七年《年表》：晉成公元年。
悼公弟也。
春，王正月，鼷鼠食郊牛角。
改蔔牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。
此畏天之異也。
凡祭宗廟，小祭祀祭物小有變損不志，惟祀天之物乃志之，所以畏天也。
董子：鼷鼠食郊牛角，蓋養牲不謹也。
疏據《周禮》稱上帝。
五帝固同爲大統君相之稱，而天分九野之説可推矣。
《春秋》之王不過帝之一州，方三千裡，故所郊爲東方蒼天，王爲大九州牧，故各郊九天而不言大禘。
「禮不王不禘」，王當爲皇。
皇、帝乃禘上天，故祭天禘大郊小，《春秋》有小郊無大禘，故祀天大禘不見《經》。
《論語》「知禘之説可治天下」，《封禪》亦以禘爲皇帝治天下之學，非《春秋》所宜有也。
吳伐郯。
夷狄伐小國不書，書者，爲下晉伐郯。
吳者何？揚州方伯也。
何以知其爲方伯？以其言使也。
方伯則何以不見監者湯沐邑？陜以東夷狄國新爲中國，故待之禮畧也。
荊、徐、梁皆早見吳，何以晚見？隔于徐也。
疏吳者，狄之也。
初見兵事從狄辭。
郯者，我屬也。
兵已近我，故録之，又爲下晉伐郯見。
夏，五月，曹伯來朝。
來朝不月，此何以月？有天王喪也。
再踰年矣，何猶以喪言之？未大祥也。
《春秋》見者不復見，此何以再見？以見喪必三年也。
疏邾婁子、曹伯二朝皆月，内見以明之。
不郊，猶三望。
言不郊與不視朔同。
繼前牛災事，因牛災不郊，故不郊亦書。
既不郊，則望可以免，猶之爲言，可以己之辭也。
《論語》「獲罪于天無所禱」，皇、帝與王、伯皆奉天爲主，郊祀即親見天神受命；天統羣神，故不郊天則羣祀可已。
《經》言猶，以諸專尊天以統羣祀。
疏泰西宗教以天爲主，《穀梁》「爲天下主者天也」，董子亦有主天之説。
《春秋》天王天子皆主天，推而論之，止于至善，繼往開來，爲百世法。
《經》合中外立極，各洲初闢，皆屬蠻野，淫殺酷虐，不受繩墨，豈能遽繩以繁文縟禮？故凡異教皆爲聖經前驅，先以博愛守貞止其殺淫，不緻弱肉強食；已漸文明，然後徐引大中至正之道。
中土如此，西國亦然。
西教利于開荒，紛争戰鬭，力征經營，其教固合時宜，若大統以後，長治久安，專心文教，以絶亂源而臻上理，則西教固尚嫌簡陋。
就西人注目前而論，固羣奉爲依歸，若欲推行無弊、積益求精，則當不僅路氏之改舊教已也。
惡西教者皆雲西人廢絶倫常，今案絶倫、平權兩約，絶無其説；至專尊一天，不祀諸神，西士未免主持太過。
然其教傳于歐美，彼土外教，如一物一神，及土石禽獸各奉爲教主，以千百數，奉一天以推蕩羣教，天主二字，其功甚鉅。
《論語》獲罪于天無禱，《春秋》譏不郊三望，禮喪中廢羣祀，唯祭天越紼行事，皆專崇一天之古義，西人因與佛注難，故攻之不遺餘力，非與孔教争也。
《春秋》以天統王，《穀梁傳》曰：「爲天下主者，天也。
」此天主二字之所本。
又曰：「孤陰不生，獨陽不生，三合焉然後生。
故曰天之子也可，母之子也可。
」中國以君稱天子，《論語》「天生德於予」，庶人亦稱天生，此《春秋》尊天，以及天王，王臣雖微，在諸侯上。
天地君親師五字出于《禮三本》，荀子之説曰：「禮有三本：天地生之本，先祖類之本，君師治之本。
無天地焉生？無先祖焉出？無君師焉治？三者偏亡焉無安人。
故禮上祀天，下祀地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。
」蓋民生于三，事之如一，如但奉天，是一本也。
考偏亡之説，是必中國古有專敬一天之教，聖人以地、君、親、師補足三本。
又，《喪服傳》「臣以君爲天，子以父爲天，婦以夫爲天」，《孟子》「天視自我民視，天聽自我民聽」，《尚書》天命、天討、天工等説。
蓋孔子未興以前，異教蜂起，故立祆教以正其趨；異教已絶，儀法宜昭，故又創立諸法，因舊教奉天，由其知以推其類，曰子天父、臣天君、孫天祖、婦天夫，由一天以化數天，即由一本以變三本。
孔子改舊爲新之義往往見于《論語》，故舊教詳于自修，略于政治，《論語》則以道德歸之帝、王；禱以實不以文，則以禱久之説正禮拜之煩數；靈魂永生易流虛恍，則以未能事人知生歸諸實跡；泛愛易至摩、放，則以堯舜猶病杜其流弊；天使復生、靈跡近於誕，則不語怪力亂神；禍福之説中于人心，則歸之天命以杜忮求；人皆父天則愛無差等，故斥非鬼以示等威；奉天近於僧道不事事，則務民義、遠鬼神以求治法。
《春秋》以外，凡《易》、《書》、《詩》、《禮》、《孝經》推本於天，至尊無上，其奉天之學則治曆明時，創爲月令、明堂之法，典章制度，立官發令，飲食衣服，各法天行，隨時更易，趨步法象；如子於父、臣於君，不僅立廟，號呼瀆請，罪囚自待。
此中教古同西教，孔子改爲三本實義也。
中國舊教，天生孔子以正之。
西教開創，不能不主天以定一尊，由粗而精，由略而詳，則不必再生孔子，但入中國，用禮三本之説譯改舊教，則中外今古、舊教新教，救弊補偏，同臻美富，又一定之勢局也。
秋，楚公子嬰齊率師伐鄭。
《年表》：楚伐鄭。
公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、杞伯救鄭。
方伐而即救，明勤于諸侯也。
疏伐、救並言。
晉敘齊、宋、衛，而楚不敘，内晉而外楚。
内見一伯四牧，楚師有陳、蔡與秦、吳、許。
八月，戊辰，同盟于馬陵。
同盟猶會盟也。
曷爲或言會或言同？同重于會也。
曷爲言會復言同？同重于會也。
月在日上者，同月也。
疏有鄭則北方諸侯全矣，故爲同。
同者，同外楚也。
大國晉、宋，四牧齊、魯、衛、鄭。
齊新貶爲牧，屬兖州。
公至自會。
以會緻者，得意之辭也。
吳入州來。
入者滅之漸也，吳者揚州方伯也。
陜以東國見荊、徐、梁，何以不見揚州？言二州而揚可知也。
何以見三州？天子方千裡者九，《春秋》絶長補短，西南不置州，東南增置也。
言梁明滅，置不言揚者，從省可知。
疏吳初見，如澳、非、南美各州初無國無君，但稱州名而已，後乃漸進，稱楚稱吳，又久而稱子。
《春秋》引外四州以成小九州，亦如今日引外大州以成《大統春秋》。
冬，大雩。
冬而記雩，不時。
衛孫林父出奔晉。
言林父出奔，著世卿之禍也。
八年《洪範》「王省惟歲」，故大統之學説專詳陰陽、五行、八風、十二教。
周正何以建子？四仲中分，四隅之説故不言仲。
東北春隅，艮；東南夏隅，巽；西南秋隅，坤；西北冬隅，乾。
四隅節候不同，中分故不用四仲。
《論語》舉一隅不以三隅反，舉中國以立法，以三隅反之。
春，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之于齊。
汶陽之田者，歸棘也。
避不言棘，諸侯不得專地，故以田言之。
田者，間田也，可以取、歸矣。
來言者何？間田進退，二伯司之。
故言田以存天子禮制，與不許諸侯專地。
内辭也。
如奉天子命者然。
脅我，使我歸之也。
以威力迫脅。
曷爲使我歸之？前已取之齊。
鞍之戰，齊師大敗，齊侯歸，弔死視疾，七年不飲酒，不食肉。
晉侯聞之，曰：「嘻！奈何使人之君七年不飲酒、不食肉？請皆反其所侵地。
」義詳《解詁》。
疏言歸田何？諸侯有功，取于間田以祿之，禮也。
主晉者何？二伯奉命黜陟，得行慶削也。
因時事以見間田之禮也。
齊之間田若何？方百裡者九，千乘之國也。
晉欒書帥師侵蔡。
録欒書之主兵，起其弑也。
疏已得鄭，蔡篤于從楚，故侵之。
蔡十年已不見《經》。
公孫嬰齊如莒。
如莒者何？報其朝也。
莒不言朝者，以起爲夷，非不朝也。
疏公孫嬰齊者何？叔肸注之子也。
内臣如莒者惟此一見。
宋公使華元來聘。
來聘者，問名也。
何以不言問婚？成不成未可知也。
小事不書，書者，詳録伯姬也。
孔子曰：「説之詳注，辭之複，其中必有善者焉。
」 夏，宋公使公孫壽來納幣。
納幣，使人禮也。
婚禮不稱主人，此正稱者，辭命雖有所託，史冊自當君命，凡以婚禮行者，皆當稱君使。
紀爲小國，乃不言使耳。
納幣不書，此何以書？録伯姬也。
義詳《解詁》。
疏董、何舊有《春秋》改文從質之説，以杞爲文、宋主質。
今按，文、質乃《詩》説，改文即《羔羊》之「革」，《緇衣》「敝又改爲」。
《詩》爲大統專説。
夏東注木德，主文；商西金德，主質。
先師舊説所列質家親親尚白等説，中國從無此派，證以泰西，最爲切合。
《詩》主西皇，故改文從質，以緇爲素，乃爲後之夏、商而言，非古之中國已有文、質兩派。
如以《春秋》救周敝改從質，久而敝，非再作救質從文之《春秋》不可。
然則《春秋》非爲百世立法，乃一時救敝之書矣，今故以文。
質立法改歸于《詩》，《春秋》則專于主文，爲中國小正之統。
晉殺其大夫趙同、趙括。
稱國以殺，殺無罪也。
不言及者，尊卑敵也。
疏《晉世家》：「十七年，誅趙同、趙括，族滅之。
韓厥曰：『趙衰、趙彌之功，豈可忘乎！奈何絶祀？』乃復令趙庶子武爲後，復與注之邑。
」 秋七月，天子使召伯來錫公命。
王者三代之舊稱，天王天子皆《春秋》之新名。
經傳言天子多於天王，《春秋》治政之書，故一言天子以見例而已。
疏《春秋》主天，故稱天王。
考天下一家，例以皇爲祖，以祖配天，故曰「皇天上帝，先祖是皇」；文武帝、後爲皇佐，稱父母；八方伯稱王，爲二《南》之子；外十二牧爲公孫。
天下雖大，如一家然。
故皇稱天，所謂「克配于天」。
帝佐皇，爲天子正稱，非王之本號，故《春秋》正稱天王，一見天子以示例。
考天子本尊于王，《詩》曰「王于出征，以佐天子」，《書》曰「天子作民父母注，爲天下王」，則非治一國之王矣。
《尚書》「天工人其代之」，《穀梁》「爲天下主者天也」，董子以天爲主，故皇正稱皇天，于親爲祖；帝正稱天子，于親曰父母；王正稱天王，于親曰之子、公子；伯曰天吏，又曰天牧，于親爲公孫。
凡經傳所雲天下、天子皆謂大統而言，非以中國爲天下、王爲天子，而王一見，天子亦必在可以然之域。
考《周禮》上帝與五帝並見，古有九天，《詩》于昊天、旻天分别最嚴；王爲東帝蒼天所統，則王所父之天爲東方一隅之天，故亦可稱天子。
按，《經》之大夫有三等之别，大國大夫比于天子之卿，小國比于天子元士，惟方伯之卿乃比天子大夫，爲《經》書大夫正稱，天子爲帝正稱。
《白虎通》説皇帝亦稱天子，上達下達，亦如大夫之有三等，而以方伯之卿爲正稱。
其稱天子何？正言天王、言王。
《春秋緯》王、天王、天子爲一科三旨。
疏《春秋》天子隻此一見。
元年春王正月，謂稱王也。
疏王即周字號名。
諸侯目國名，王不敢舉周，以王代。
以諸侯比，則如齊、晉使大夫來或不目君，但稱國。
正也。
以王爲正稱。
天王、天子，皆以天臨之。
疏《春秋》文成數萬，其旨數千，紛繁淆變，不知所歸，故每言正例以起其變。
不得其正，則變者不顯；且以正爲變，則無所取則。
故有變例即有正辭，以爲之準，執正然後可以論變。
《傳》于正一條每言「正也」以起之，當就其正以盡推其變也。
其餘皆通矣。
以稱王爲正注，其餘言天王言天子皆變文相通，别有所取。
董子曰：受命之君，天命之所予也，故號爲天子者宜視天如父，事天以注孝道也；又引《傳》曰：「唯天子受命于天，天下受命于天子，一國受命于君。
君命順則民有順命，君命逆則民有逆命。
」此有功而加服，明黜陟之禮也。
《春秋》三記錫命，一即位受命，一葬後追錫，此有功加封。
疏班氏説：「天子者，爵稱也。
爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。
故《援神契》曰：『天覆地載，謂之天子，上法鬥極。
』《鉤命決》曰：『天子，爵稱也。
』帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千裡内也。
《尚書》曰：『天子作民父注母，以爲天下王。
』何以知帝亦稱天子？以法天下也。
《中候》曰：『天子臣放勛。
』《書·亡逸》篇曰：『厥兆天子爵。
』何以皇亦稱天子也？以其言天覆地載，俱王天下也。
故《易》曰：『伏羲之王天下也。
』」 冬，十月，癸卯，杞叔姬卒。
此不卒者，因下逆喪，故録之也。
疏出者，與廟絶。
叔姬已絶杞，不應再繫杞。
繫杞者以不嫁，故下逆喪歸。
晉侯使士燮來聘。
此謀伐郯，其言聘何？先聘而後伐也。
因伐而聘，非禮也。
不譏者，不待譏也。
叔孫僑如會晉士燮、齊人、邾婁人伐郯。
郯小國也，晉何爲遠來伐之？爲吳事也。
疏吳伐郯。
郯從吳。
此争郯也。
衛人來媵。
據本傳，以娣、姪從，則媵者三姬良人之等也；于未嫁之先來媵，與夫人同嫁者也。
此《春秋》新禮，以爲不再娶之制。
《詩》曰「諸娣從之，祁祁如雲」者，《詩》與《春秋》同爲素王之制。
媵不書，先録同姓親國。
魯、衛和協，故先録。
此何以書？賤媵。
内女嫁者多矣，不書媵。
録伯姬也。
因伯姬賢，故詳録其事，欲明其禮，故特于此言之。
九年 春，王正月，杞伯來逆叔姬之喪以歸。
杞伯曷爲來逆叔姬之喪以歸？出已絶于夫家，當由内葬之。
内辭也，非禮制，以勢力壓之。
脅而歸之也。
婦出與廟絶，不可歸葬，葬于母家。
此言以葬歸明失正，以起來歸不葬，于禮失之也注。
公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、杞伯同盟于蒲。
蒲者，衛邑也。
《補例》：盟何以或言