公羊春秋經傳驗推補證第四
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僖公名申，莊公子，閔公庶兄。
疏《魯世家》：湣公二年，慶父與哀姜通益甚。
哀姜與慶父謀殺湣公而立慶父，慶父使蔔齮襲殺閔公于武闈。
季友聞之，自陳與湣公弟申如邾，請魯求内之。
魯人欲誅慶父，慶父恐，奔莒。
于是季友奉子申入，立之，是爲釐公。
元年《年表》：僖公元年，周惠王十八年，齊桓公二十七年，晉獻公詭諸十八年，宋桓公禦説二十三年，衛文公燬元年，陳宣公杵臼三十四年，蔡穆侯肹十六年，鄭文公捷十四年，秦穆公任好元年，楚成王煇十三年，曹侯三年，杞惠公十四年。
春，王正月。
公何以不言即位？繼弑君，子不言即位。
此不與弑之正例。
此非子也，據閔爲僖弟。
疏按，先師先詳事實，而後立説，故知僖爲閔庶兄。
太史公本《春秋譜帙》作《年表》，如執不貴事之説，顧推測以見之，則非也。
其稱子何？閔公庶兄，《傳》乃引子爲説。
臣、子一例也。
僖公繼成君，閔公繼未踰年君。
禮：諸侯臣諸父兄弟。
以臣之繼君，猶子之繼父也，其服皆斬衰。
故《傳》稱臣、子一例。
疏按，禮：封君之子盡臣諸父昆弟。
既立爲君，則凡一國之中皆其臣子，無長幼親屬之分也。
齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。
狄于莊三十年伐邢，閔元年齊人救邢，狄已滅邢矣。
閔二年，狄入衛，蓋移師滅衛；齊桓不早救之，待其亡然後救之，《春秋》不録其意。
猶言救者，爲賢者諱也。
救不言次，據三宿以上爲次。
次者，按兵不動，遲重觀變之意。
此其言次何？據救兵急事，不可延緩，故不得言次。
不及事也。
救不早，待滅然後救之，故言次不及事。
而以救言者，緻其善意。
不及事者何？邢已亡矣。
據狄伐已二年，狄更入衛也。
孰亡之？據《經》不言滅亡。
蓋狄滅之。
上有狄伐文。
疏言蓋者，《經》無明文，不敢質言之。
曷爲不言狄滅之？《解詁》據狄滅溫言滅。
爲桓公諱也。
因救不力，貪存亡之功，故爲之諱。
曷爲爲桓公諱？據桓世滅不皆諱。
上無天子，天有三等，上天一統，《易》「乃統天」。
五天生五帝，九天生九牧，中國之王亦可稱天子，九天中蒼天之子也。
下無方伯，《詩》「四方」例爲皇帝，「方命厥後，奄有九有」；「方叔」一方一後，則爲王。
上無天子，王室卑也；下無方伯，衛方爲狄滅也。
言上下無人，以專其責于二伯。
《傳》凡言此文者，皆二伯之義。
疏《傳》言方伯有明文，凡單稱伯者，皆謂二伯。
既有二伯、方伯，則以其例推之，有卒正、連帥，明矣。
天下天子、天下皆爲皇帝專説，《傳》每借用，驗小推大，萬裡一州亦與方千裡同也。
諸侯有相滅亡者，不言夷狄滅中國，以諸侯相滅爲言者，明實晉滅邢也。
桓公不能救，既不救之，又力能救，故以爲諱。
若虞、虢與黃，則不責之矣。
則桓公恥之。
天子在上，方伯在下，二伯居于其中，上下既無其人，則不得不專責之二伯。
《傳》言上下以起閒居之二伯也，何君乃以齊爲方伯，誤矣。
《春秋》以征伐之權託於二伯，孔子曰：「其事則齊桓晉文」是也。
不能相救，故足爲恥。
曷爲先言次而後言救？《解詁》據叔孫豹先言救。
君也。
《解詁》據叔孫豹，臣也。
當先通君命，故先言救。
今此先言次，知實諸侯。
君則其稱師何？據救善事，宜出齊侯。
不與諸侯專封也。
禮有專征專殺而無專封，以封事緩，當禀命于天子。
故雖二伯猶不得專封。
疏按，此城邢之《傳》，借用其説，本經無專封之義。
曷爲不與？存亡繼絶，桓之大功，當與之。
實與而文不與。
事雖可取而不足爲訓，故不明許之。
文曷爲不與？據名實必相副。
諸侯之義，不得專封也。
諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。
按，本經無專封之義，此城邢《傳》也。
説詳《補例》。
夏，六月，邢遷于陳儀。
陳儀者，邢邑也。
邢滅後言陳儀者，異實也，此齊遷之也。
以自遷爲文者，辟專封也。
如邢未亡，自遷國，諸侯相助成之，救患恤災之義也。
遷者何？國在上，如衛、許遷之類。
其意也。
本國意自欲遷，不從外人所制。
齊遷而以自遷爲文，有所避也。
遷之者何？國在下，舉外國遷之，如宋人遷宿之類。
非其意也。
此謂滅亡之遷。
《補例》：衛不言遷，此言遷何？辟專封也。
城楚丘非專封與？不言其人猶可言也，不言師，亦如自遷而城者也。
邢小衛大，辟之尤深也。
齊師、宋師、曹師城邢。
何爲以三國城邢？大國雲齊、宋，内卒正言曹，諸侯皆在之辭也。
疏此君也，其言師者，不與諸侯專封也。
義詳上救邢《傳》。
此一事也，曷爲復言齊師、宋師、曹師？《解詁》：「據首戴前目而後凡」。
不復言師，則無以知其爲一事也。
《解詁》：「言諸師，則嫌與首戴同；嫌實師、言諸侯則嫌與緣陵同嫌；歸聞其遷，更與諸侯來城之未必反，故入也。
故順上文，則知桓公宿留城之爲一事也。
」疏城邢，專封也。
爲上有邢自遷之文，則城爲救患恤小之常事。
下衛不先言遷，故不曰城衛，而曰城楚丘。
衛大邢小，避封衛尤深，故異其文。
秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷，齊人以歸。
以歸者，執上文也。
内避其文，故薨。
下薨當言以喪歸，不言以喪，明以歸而後薨也。
夷者何？據上言孫，疑邾婁地。
齊地也。
據以歸，知齊地。
齊地則其言齊人以歸何？《解詁》：「據從國中注以歸不當書。
邾婁人執鄫子不書以歸，是也。
」夫人薨于夷，則齊人以歸。
《解詁》：「夫人所以薨于夷者，齊人以歸之故耳注。
」夫人薨于夷，則齊人曷爲以歸？《解詁》：「據上説，夫人薨于夷者，齊人以歸至夷也。
齊人曷爲故以歸至于夷。
」桓公召而縊殺之。
詳《世家》。
楚人伐鄭。
此書楚之始。
以上皆稱荊，稱楚者少，進也；稱人者少，進也。
《補例》：楚者何？荊也。
徐、梁州舉不國，楚何以即荊？楚者，荊州國，故以州舉楚。
蔡、秦爲徐、梁方伯，國初不在徐、梁，故舉州以爲國也。
楚正而秦、蔡變，楚爲正例。
徐、梁皆以移封之故，乃變文以明之。
疏《傳》曰：不與夷狄治中國。
書楚伐，所以惡楚也。
八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人于朾。
朾，内。
楚伐鄭而會于朾，爲鄭事。
陳、蔡不序，從楚；衛不序，有難。
九月，公敗邾婁師于纓。
不日，疑戰也。
邾婁無師，其言師者，以公敗録之。
疏《左傳》有不陣曰敗之例，《穀梁》以不日爲疑戰。
據《經》，本内敗外不言戰，直敗之而已；而事有不陣疑戰，與《經》例同者，則亦不異其文。
内辭如此，書于外亦然；惟事與《經》例異者，乃見異文耳。
冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師于犂，獲莒挐。
三桓之勢成于僖公，記此以明季氏之始也。
此莒伐也，不言莒伐者，戰不言伐也。
疏此爲魯國事，非從二伯之命也。
按，獲莒挐事，《傳》以爲偏戰，《穀梁》以爲惡紿者，以師拒之即爲偏戰，至于臨機取勝，好謀而成，所不執泥。
莒挐者何？不知爲君爲大夫。
莒大夫也。
據君稱子例。
莒無大夫，據盟會爲正。
此何以書？盟會書人，此言名。
大季子之獲也。
因内辭乃見，小國大夫至盟會則無此例。
因大其獲，從而録，乃以名見。
莒在卒正上等，例得有大夫見《經》。
《傳》以大季子爲言者，謂因此事乃見耳。
何大乎季子之獲？據内諱獲。
季子治内難以正，《解詁》謂拒慶父。
禦外難以正。
謂敗邾婁師。
其禦外難以正奈何？弟子問其事實也。
公子慶父弑閔公，走而之莒，上奔莒是也。
莒人逐之，將由乎齊，齊人不納，卻反，舍于汶水之上，如《論語》之汶上。
使公子奚斯《左傳》作「魚」。
入請。
季子曰：「公子不可以入，入則殺矣。
」《左》雲：「以賂求共仲于莒，莒人歸之。
及密，使公子魚請命。
」不及《傳》詳。
奚斯不忍反命于慶父，自南涘北面而哭，慶父聞之曰：「嘻！此奚斯之聲也。
句同《左》。
諾已！」曰：「吾不得入矣！」於是抗輈經而死。
《左傳》雲「乃縊」。
莒人聞之曰：「吾已得子之賊矣。
」以求賂乎魯，魯人不與，爲是興師而伐魯。
疏舊説以《左氏》詳于事，《公》、《穀》惟詳義例，事實在其所輕；不知本《傳》記事多詳于《左傳》，至于事實，非弟子問，則師不詳答耳。
觀此第因弟子問而説，且詳于《左傳》，則知舊説之誤。
季子待之以偏戰。
《左傳》雲：「莒人來求賂，公子友敗諸酈，獲莒挐。
」《補例》：内不言獲，此其言獲何？一見以明之，與乾時言敗同也。
疏内終《春秋》不言獲，特一見以明之。
《穀梁》以言獲爲譏季子，《傳》以言獲爲大季子，亦如乾時之説。
各從一見例起義。
十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。
夫人何以不稱姜氏？《經》但去姜，以不稱姜氏爲言者，氏爲姜出，舉重，故兼言之也。
貶。
不言姜亦得爲貶者，董子説大惡絶其屬，賤乎賤者是也。
曷爲貶？問其罪。
與弑公也。
《解詁》：「與慶父共弑閔公。
」《穀梁傳》雲：「其不言姜者，以其殺二子注貶之故也。
」然則曷爲不於弑焉貶？宜見本事，謂于奔邾時貶之，如文姜。
貶必于重者，重者輕之反。
文姜之事以念母爲重，哀姜之事以迎喪爲重。
莫重乎其以喪至也。
有罪之人不當迎其喪，如文姜之有罪，不當迎之歸國。
書其遜莒，是逐之也，可以不絶；唯迎其喪則非討賊之義。
故特絶之以見義。
疏文姜之孫，《經》是絶之于齊，不言其至，使如後見夫人姜氏爲别一人者，然故孫時已絶屬不稱姜氏。
哀姜罪輕于文姜，後又有迎喪之事，故于其絶終乃貶之。
如于孫邾絶之，下又有喪至之文，則義不嚴，故特于喪至絶之也。
文姜貶去姜氏，此但去氏者，殺子差輕于殺夫，别輕重也。
至注者，從書，薨以常文録之。
言自齊者，順上以歸文也。
二年 春，王正月，城楚丘。
楚丘，衛邑。
衛初封豫州，此遷于兖州，故《春秋》以爲兖州方伯。
蔡遷于州來，故亦爲徐州伯也。
疏《衛世家》：「齊桓公以衛數亂，及率諸侯伐翟，爲衛築楚丘，立戴公弟燬爲君。
」是爲文公。
孰城？據内城不月。
城衛也。
曷爲不言城衛？滅也。
邢亦滅，邢可言城邢，衛則辟衛言楚丘者，衛大邢小，等差之别。
使二國大小相同，則《經》亦先言衛遷于楚丘，而後言城衛矣。
孰滅之？蓋狄滅之。
言蓋者，託之狄，實晉滅。
諱不可言晉，故託之狄。
曷爲不言狄滅之？明著滅事。
爲桓公諱也。
曷爲爲桓公諱？非桓自城。
上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。
伯盛則天下無滅國。
然則孰城之？不言諸侯。
桓公城之。
曷爲不言桓公城之？不與諸侯專封也。
曷爲不與？實與而文不與。
文曷爲不與？諸侯之義，不得專封也。
諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之則救之可也。
文已見救邢下。
在此爲正，《傳》于救邢爲借用。
夏，五月，辛巳，葬我小君哀姜。
哀者，諡也。
夫人當從夫諡，此特諡，非禮也。
哀姜惡人，稱諡亦譏之。
哀姜者何？莊公之夫人也。
二十四年所娶之齊女。
詳録其事，明女禍也。
虞師、晉師滅夏陽。
此書晉之始。
《春秋》先見注齊，至此乃見晉者，以晉統外州國，遲見外四州，故亦遲見晉也。
遲見晉，《春秋》之大例，且以避齊桓也。
虞，微國也，虞者，冀州國，晉卒正。
曷爲序乎大國之上？晉二伯，常敘齊、宋之上。
疏凡《傳》言大國者，皆謂二伯。
《春秋》初見晉，即以大國目之。
使虞首惡也。
使虞主其事，故先之。
曷爲使虞首惡？《解詁》：「據楚人、巴人滅庸，不使巴首惡。
」虞受賂，假滅國者道，以取亡焉。
自亡其國，故使首主之。
其受賂奈何？問事實。
獻公朝諸大夫而問焉，曰：「寡人夜者寢而不寐，其意也何？」諸大夫有進對者曰：「寢不安與？其諸侍禦有不在側者與？」獻公不應。
荀息進曰：「虞、郭見與？」獻公揖而進之。
遂與之入而謀曰：「吾欲攻郭，則虞救之；攻虞，則郭救之。
如之何？願與子慮之。
」《左傳》記此，以上皆不及本《傳》之詳，知先師所見事實甚備，不僅《左氏》所言而已。
荀息對曰：「君若用臣之謀，則今日取郭，而明日取虞爾。
君何憂焉！」獻公曰：「然則奈何？」荀息曰：「請以屈産之乘與垂棘之白璧往，必可得也。
則寶出之内藏，藏之外府；馬出之内廐，繫之外廐爾。
君何喪焉！」獻公曰：「諾。
雖然，宮之奇存焉，如之何？」荀息曰：「宮之奇知則知矣，雖然，虞公貪而好寶，見寶，必不從其言。
請終以往。
」於是終以往，虞公見寶許諾，宮之奇果諫：《孟子》：晉人以垂棘之璧與屈産之乘假道于虞以伐虢，宮之奇諫，百裡奚不諫。
「記曰：『脣亡則齒寒。
』虞、郭之相救，非相爲賜；則晉今日取郭，而明日虞從而亡爾。
君請勿許也！」虞公不從其言，終假之道以取郭，還四年，反取虞。
事詳《左傳》五年。
虞公抱寶牽馬而至。
荀息見曰：「臣之謀何如？」獻公曰：「子之謀則已行矣，寶則吾寶也。
雖然，吾馬之齒亦已長矣。
」蓋戲之也。
夏陽者何？據滅國文。
郭之邑也。
曷爲不繫于郭？國之也。
不繫言滅，以國待之。
疏《國策》：魏謂趙王曰：昔者晉人欲亡虞而先伐虢，故《春秋》書之，以罪虞公。
曷爲國之？據實邑。
君存焉爾。
謂國之存亡繫于夏陽也，取夏陽而虞、虢舉，故以滅言之。
不言虢滅後執虞公，易辭。
夏陽虞、虢之要害，不獨繫于虢，故不專繫之虢也。
疏《補例》：見《經》皆百裡，此何以稱微國？禮之大國次國微國者，百裡、七十裡、五十裡也。
《春秋》國皆百裡，不過分二伯、王後、方伯、卒正也。
秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟于貫澤。
江、黃近楚小國，同在荊州。
楚有夷狄辭，而江黃不言者，楚僭王，故夷之；小國在九州内，不僭則不夷。
疏此外四州小國皆不夷之，又不見夷狄名，此《春秋》之大例。
江人、黃人者何？據方伯以下不序江、黃。
遠國之辭也。
遠國對近國言。
曹以下六卒正皆山東近國常敘者，此以遠，故不常敘。
遠國至矣，此不常敘者，今既敘之。
則中國曷爲獨言齊、宋至爾？則大國、方伯諸國宜備言，如召陵之會。
大國言齊、宋，言大以包小。
齊、宋皆爲大國，《傳》言晉爲大國，《春秋》大國三而已。
疏大國《穀梁》作中國。
中國對夷狄言，與遠國對文；《傳》則言大以包小，舉遠以包近。
遠國言江、黃，舉遠以包近，言遠國則近者無不在。
則以其餘爲莫敢不至也。
以此明《春秋》隱見之例。
《王制》天下千七百餘國，春秋見《經》、《傳》者特二百餘國；會盟累數，備言則不可勝言，故唯見十九國，此常辭也。
二伯桓公爲盛，極爲盛辭。
十九國唯舉齊、宋，而遠國舉江、黃，變常以見其畢至。
所序愈少，所包愈多，此《春秋》以所見起所不見，當就所書以推之。
《左傳》亦有此例。
非以在會書若幹國，實止若幹國也。
疏按，《左傳》有緣經立説之例，以爲《經》見若幹國則統言之，有異《經》見義例；《經》不見之國時偶見之，以爲隱見之實據也。
冬，十月，不雨。
何以書？記異也。
楚人侵鄭。
稱楚侵者獨楚與？以爲荊州之國皆在也。
何以知其爲荊州之國皆在？以會盟見方伯，爲一州皆在之辭。
餘例從同。
疏言侵者，畧之，避齊桓也。
三年 春，王正月，不雨。
首時書不雨，以包下二月。
此月以計時，不爲例。
夏，四月，不雨。
《穀梁》：「一時言不雨者，閔雨也。
閔雨者，有志乎民者也。
」疏此與文公篇對文起例。
何以書？記異也。
不言旱、饑，非災。
徐人取舒。
舒者，夷也，《詩》曰「荊舒是懲」。
徐取舒，則舒亦徐州之夷，徐大舒小。
疏徐不獨記事，此獨記者，徐爲州名，故獨記，與梁亡同。
《春秋》九州舉名者，荊、徐、梁是也。
其言取之何？據舒爲國，當言滅，入邑乃言取。
易也。
取者，滅辭。
不言滅而言取，易辭也。
曷爲易之？以夷狄取夷狄，故畧之。
《補例》：徐者何？州舉之也。
何爲州舉之？舊本夷狄，《春秋》用夏變夷，以爲九州國，明進之也。
何爲獨舉荊、徐、梁？陜以東之國也。
中國不待舉，舉三州以開南服。
夷狄四州，何以不舉揚？隔于徐也。
獨多三州者，斷長補短，西南不置州，東南多置徐州也。
疏《左傳》雲：「凡克國，不用師徒曰取。
」國舊誤作邑。
又曰：取，易辭也。
與《傳》例同。
六月，雨。
以月計時。
其言六月雨何？據上首時過三月一書不雨，不書災，知有小雨。
上雨而不甚也。
小雨故《經》不言，此乃得大雨，故特書之。
秋，齊侯、宋公、江人、黃人會于陽穀。
《穀梁》：「陽穀之會，桓公委端笏而朝諸侯，諸侯皆喻乎桓公之志。
」所以不言盟也。
此大會也，與貫澤同，諸侯畢至。
曷爲末言爾？末者不備，但言會，不言盟。
據貫澤言盟。
桓公曰：「無障谷，無貯粟，無易樹子，無以妾爲妻。
」《孟子》：「五伯，桓公爲盛。
葵丘之會，諸侯束牲載書而不歃血。
初命曰：誅不孝，無易樹子，無以妾爲妻。
再命曰：尊賢育才，以彰有德。
三命曰：敬老慈幼，無忘賓旅。
四命曰：士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。
五命曰：無曲防，無遏糴；無有封而不告。
曰：凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好。
」按：《傳》引盟辭有脫文，故引《孟子》舊説以補之。
疏《穀梁》、《孟子》同以五命爲葵丘事，《傳》以屬此會者，蓋此會實有命辭。
葵丘則所謂讀盟書、加于牲，上文不備耳，非有異也。
冬，公子友如齊莅盟。
莅盟者何？據不言會、及。
往盟乎彼也。
莅猶臨也。
據有如文。
其言來盟者何？據來盟如内之莅盟。
來盟於我也。
内之莅盟，即外之來盟也。
比事而觀，其事相同。
楚人伐鄭。
中國言侵伐，夷狄亦曰侵伐何？美惡不嫌則同辭也。
疏不言戰者，畧之，辟齊桓也。
再于冬末言之，亦畧之也。
四年 春，王正月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。
不以諸侯潰之爲文，重出蔡，與梁亡同。
侵爲嘉蔡，潰爲惡蔡，録義各異也。
潰者何？下叛上也。
以下叛上，魚爛而亡。
國曰潰，凡一國之人皆叛則言潰，如蔡潰，莒潰是也。
邑曰叛。
凡一邑叛則言叛，如以邑叛是也。
以上下之分。
内運潰，則有國辭，内外例也。
遂伐楚，次于陘。
其言次于陘何？有俟也。
孰俟？俟屈完也。
夏，許男新臣卒。
許卒皆日，不日者，在外也。
《穀梁》：「諸侯死于國不地，死于外，地。
死于師何以不地？内桓師也。
」《左傳》：「許穆公卒于師。
」 楚屈完來盟于師，盟于召陵。
以魯爲主，内本國也；以齊爲主，内諸夏而外夷狄也。
齊伯，楚來盟，所謂一匡天下也。
言師者，以公爲主；言召陵，以桓爲主。
屈完者何？據稱氏，又不言使。
楚大夫也。
據《譜帙》世族，知爲楚大夫。
疏凡外州大夫初見皆不氏，後漸進乃氏。
楚大夫至文、宣猶有不氏，此初見即氏者，爲桓公敵，成之爲大夫也。
何以不稱使？據小國無大夫，乃不稱使。
尊屈完也。
尊異之，如自主之辭。
曷爲尊屈完？《春秋》大夫賢之猶不氏。
以當桓公也。
尊桓公之敵，即所以尊桓公。
據常辭，當如椒、術、劄不氏；如雲楚子使屈完來盟，則是齊伯而京師楚，故不雲使，以辟其下臨之辭，加氏以成其尊也。
其言盟于師、盟于召陵何？言盟師已明，今地師，又地召陵，兩見其文。
師在召陵也。
師答以師在召陵，師與召陵一也。
師在召陵，則曷爲再言盟？師既在召陵，則盟師盟召陵一事也。
既言盟于師，可以不再言召陵。
喜服楚也。
因喜其事，故内外兩主之。
疏言師者以我主之，言召陵，以桓主之也。
何言乎喜服楚？伯者天下皆服，何獨喜服楚。
楚有王者則後服，無王者則先叛，荊本《禹貢》九州之地，周衰，則不奉王化，先自立爲王。
先諸侯叛齊，亦是也。
此荊楚風俗，義詳《春秋緯》。
疏按，《春秋》于外州國先見荊，而秦、徐、吳皆在其後，既褒之爲大夷，不應獨惡之深。
其言先叛後至者，對中國言之，非對夷狄而言。
夷狄則《春秋》吳獨後也。
夷狄也，《春秋》引楚爲中國。
以夷狄爲言者，春秋以前，外四州皆夷狄也。
而亟病中國。
中國，指鄭、陳、宋而言青、兖、冀、豫。
疏論《禹貢》九州之義，則侯、綏爲中國，要、荒乃爲夷狄；《春秋》之義，則以見陽卦之位爲中國，陰卦之位爲夷狄。
三《傳》于楚、徐、秦、吳皆目之爲夷狄，是也。
南夷與北夷交，南夷楚，北夷晉。
不言東、西者，《春秋》四裔，東西無患，有夷戎，有真狄。
中國不絶若綫。
中國四州，南北交侵，不足以自存，危亡之甚也。
疏楚侵伐中國，莊以前不見《經》，《傳》蓋據事實言之，如《左傳》、《世家》所言也。
桓公救中國而攘夷狄，攘，卻也。
伐山戎、攘楚，是也。
卒帖荊，帖，服也。
《春秋》夷狄以楚爲大，服楚，故特喜也。
以此爲王者之事也。
《傳》雲王者之事，即《孟子》所謂天子之事也。
《春秋》以明王法爲主，王者文王，先立周、召二伯以分其治，故以二伯之功歸之天子。
事猶功也，《孟子》曰：「其事則齊桓、晉文」，又引《詩》雲「周公東征，四國是皇」。
服楚則用夏變夷，如《周南》之化行江、漢也。
疏王有二伯，皇亦有二伯：「獲麐」《傳》樂道堯舜之道，堯舜者，皇之二伯也。
天下大勢有分有合，而分在合先，六經之作皆先分而後合，如《詩·頌》爲皇大一統，而先之以《尚書》堯舜、周公之二伯；《尚書》三代爲王之小一統，而先之以《春秋》之二伯。
由伯而王，由王而帝，由帝而皇；所合愈多，則輻隕愈大，而終以《春秋》爲基礎。
《帝典》「乃命羲和」爲皇之二伯，中分天下，各統方六千裡者，十二州内四嶽：羲仲東帝，羲叔南帝，和仲西帝，和叔北帝。
有四正之四帝，加以四隅之四帝，爲羲伯、羲季、和伯、和季。
《論語》周有八士之二伯、二仲、二叔、二季，即周皇之八伯，如《春秋》之魯、衛、陳、蔡、鄭、秦、吳、楚。
每方三千則大于《春秋》三十六倍，方六千裡一州之皇幅也。
《尚書》「帝曰：咨！女羲暨和，期三百有六旬有六日」，則爲帝之羲和也。
《楚語》「南正重司天，北正黎司地」，《周禮》之天、地二官是也。
以黃帝言，則六合天地爲二伯，四方爲四嶽；以《帝謨》言之，臯陶與禹爲二伯，《大戴禮》謂舜左臯陶右禹，不下堂而天下治，即《大雅》之「文王陟降，在帝左右」之帝伯。
五帝以三千裡爲一州，即鄒衍海外九州之説。
一帝方萬三千四百裡，一帝必有二伯，《月令》、《王居明堂禮》所言五方五神，一神一方以佐帝，如齊桓一匡爲大五帝二伯，共有五二伯，合爲五神，分爲十伯。
又，從赤道中分，南北各五帝，爲小五帝；每帝得方千裡者九十，開方爲方九千裡強。
方二千裡爲一州，一帝二伯，又爲二十帝伯，即「文王陟降在帝左右」之二伯。
以帝臣皇，以王臣帝，以伯臣王，合天下爲三十六《禹貢》，推之爲二十五大《禹貢》，則當有二十四大王。
以《春秋》九千裡當《禹貢》，則内外二十四州，如晉、楚者當有四十八人。
古之皇、帝、王、伯爲升降不同時，後之皇、帝、王、伯則同時並見。
合天下爲一皇、二帝、内八大王、外十六州，又十六牧亦爲王，如《春秋》之世界，當有二十四局皇、帝、大王。
所言道德仁義固爲高遠，非《春秋》所有，同時之四十八伯則皆奉《春秋》爲依歸。
《論語》「舉一隅以三隅反」，細分之，則爲舉一隅以二十三隅反也。
立《春秋》以爲準，則二十三二伯皆據《春秋》損益因革，以輔其王。
合諸小以成巨觀，即鄒子驗小推大之説所由起。
故讀《春秋》有比例，有擴充，由王之伯以推帝伯，帝大王小，此擴充之學也；以一《春秋》反隅二十三《春秋》，此比例以觀。
此治天下之道統以《春秋》，莫能外矣。
其言來何？據在内乃言來，召陵不得言來。
與桓爲主也。
以從内文，知與桓公爲天下霸主。
前此者有事矣，《左傳》所謂北伐山戎是也。
後此者有事矣，東畧淮夷是也。
則曷爲獨于此焉？與桓公爲主，前後皆有攘卻夷狄之事，乃獨于此主桓。
序績也。
序，《鹽鐵論》引作「齊」。
桓公之功莫大于服楚，故于其重者言之，前後事輕，不足舉。
績猶功也。
疏春秋以前，疆土不足以成九州三千裡之治。
《春秋》之作，專以用夏變夷，補時所不及，而楚爲夷之最大最強者，桓公于此引而近之。
其言來盟者，謂受我中國之約束而去，以是皆可以中國之法度繩之，故其後于楚遂有中國辭，且假以二伯之禮。
自此以後，王者之法乃成，此《春秋》之大例也。
齊人執陳袁濤塗。
濤塗之罪何？言執皆有罪之辭。
辟軍之道也。
其辟軍之道奈何？舊傳《春秋》皆詳事實，古文《春秋》、《國語》皆先師事實傳。
師之所懷，因弟子問乃詳之，不問則不言，不言者遂無事實。
濤塗謂桓公曰：「君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？」疏《左傳》雲：「陳轅濤塗謂鄭申侯曰：『師出于陳、鄭之間，國必甚病，若出于東方，觀兵于東夷，循海而歸，其可也？』申侯曰：『善。
』塗以告，齊侯許之。
」桓公曰：「諾。
」於是還師濱海而東，大陷于沛澤之中，顧而執濤塗。
執者大國乃有執文。
曷爲或稱侯、或稱人？此謂諸侯執大夫之例，諸侯執諸侯與此不同。
稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也。
伯討謂二伯專征之義。
《傳》凡單言伯者，皆謂二伯。
以諸侯執大夫稱侯者，以尊臨卑，是伯討之辭。
若稱人，則微而非伯，有貶辭，爲非伯討。
若執諸侯，則以稱人爲伯討，稱侯爲非伯討。
稱人者，衆辭。
《孟子》曰：「民爲貴，君爲輕」，「天視自我民視，天聽自我民聽」是也。
稱侯則諸侯自相執，所謂「摟諸侯以伐諸侯」，是非不明，不得爲伯討矣。
此執有罪，何以不得爲伯討？既有辟軍之罪，當稱齊侯以執。
古者《公羊》大一統，凡言「古者」，皆謂皇帝之學。
周公東征則西國怨，西征則東國怨，《詩》雲：「周公東征，四國是皇。
」周、召爲文王之二伯，《詩》《周南》、《召南》是也。
周公爲二伯，討罪而天下服之。
言此以見齊桓之不如周公也。
《傳》言天王以文王爲説，言二伯以周公爲比，皆以《詩》説《春秋》之義。
疏周、召爲武王二伯，此小統説，實則《尚書》之周公非姬旦，乃百世下之皇佐；即《論語》孔子所夢之周公，其爵秩與堯舜皇佐正同。
公爲二鳩，故以王爲孺子，即《詩》之「四方之注子」；《尚書》之周公，即《詩》之二《南》。
以《詩》言皇帝，無徵不信，故以二《南》事實先見《尚書》以證。
明其例，知二《南》則知全《詩》，庶不流爲悠蕩。
然則《周》、《召》篇者，全《詩》之起例注。
又，《豳風》爲大統説，「四國是皇」即皇佐。
又，周、召非平行，周爲皇佐，比帝；召爲王佐，比伯。
周、召猶周、魯。
《論語》「周公謂魯公」謂皇佐訓誨王佐，皇佐帝、後，王佐二小伯，均非父子之事。
二《南》《周》官府、《召》邦國，《邶》都鄙，故《周》有周之子孫四方，《召》有召之子孫四方，《邶》又有邶之五土注一十二風教。
故《公羊》先師假大統以説《春秋》，以天下大小一九州盡之。
鄒子驗小推大，即《春秋》彈丸之九州，世界環海所不能外，將用《大統春秋》時不必再作，即由小以推大，即是。
此《公羊》先師引《詩》説《春秋》爲千古巨識，不可以爲皮附，謂非古《傳》家法也。
桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，據《左傳》，因供億不堪，恐國病，乃詐令東出。
師不正故也。
齊侯與周公爲二伯同，討罪亦同；然周公之師人望之來，齊侯之師人望其去，其病人國實甚。
故濤塗不欲齊再出陳。
不修其師而執濤塗，但當自反，不擾動于途，不必罪濤注塗矣。
古人之討則不然也。
以周公之伯比齊桓，明二伯當法周公也。
疏按，稱伯爲二伯，三《傳》皆同此例。
秋，及江人、黃人伐陳。
《穀梁》：「不言其人及之者何？内桓師也。
」禮：賜弓矢得專征，齊二伯也，何以不言征？無王命也，故終《春秋》不言征。
《孟子》：「征者，上伐下也，敵國不相征也。
」既曰專征，雖無王命可也。
專者急事，惟討賊救亡，緩事不得專也。
《春秋》急事亦不曰專征何？齊、晉非受命伯，《春秋》託之也。
當時實無二伯、方伯、卒正統制挾馭之事，孔子因桓建復此制，故六藝皆同之。
八月，公至自伐楚。
月者，公出歷三時之久。
楚已服矣，何以緻伐？據得意當緻會。
楚叛盟也。
下滅國伐許是也。
葬許繆公。
許葬何以皆時？小國時葬，正也。
許卒皆日，葬皆時，卒正以下正例也。
許有正無變者何？因不變例以見其變也。
疏邾婁、滕、薛葬皆時，亦從此例。
冬，十有二月，公孫慈帥師會齊人、宋人、衛人、鄭人、許人、曹人侵陳。
公孫慈者，叔牙之子也。
三家之勢成于僖公，記慈以見叔孫之始也。
二伯之大夫何以不見？歸功于君，臣子之義也。
《春秋》凡書大夫，皆譏也；不爲弑逆之先見，即不能保位。
與譏世卿也。
孔子所稱許者多不見《經》，公子友、甯武子見《經》，皆以譏世卿。
雖其前日有功業，子孫亦不得世，世則有世族之禍。
弑逆與殺奔，各于本事詳之。
五年 春，晉侯殺其世子申生。
晉者何？北方之伯也。
何以至此乃見？齊桓一匡，故不見晉。
齊已衰，晉、楚分伯，蓋一北一南。
齊爲一匡天下，晉楚爲中分天下。
曷爲直稱晉侯以殺？據殺或稱國稱人，不目君。
殺世子、晉、宋殺世子，稱晉侯、宋公。
母弟天王、鄭伯、秦伯、衛侯，因兄弟殺、克、奔而目之。
直稱君者，非世子、母弟稱國稱人，不目君。
甚之也。
甚謂比凡殺加一等也。
世子母弟從君而一，因于親親之義有傷，故爲大惡。
杞伯姬來朝其子。
曹世子來朝三譏之，此更四譏之矣：杞伯一、伯姬二、其子三、内四。
因係于母，故不言世子，實則世子也。
疏董子《順命》篇：「獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然後生。
故曰母之子也可，天之子也可；尊者取尊號，卑者取卑號。
」母之子即此。
泰西一視同仁，皆父天，不詳姓氏之學，《春秋》乃立人倫，詳姓氏。
記曰：野人不知父，都人則知尊祖。
用夏變夷，姓氏其一也。
其言來朝其子何？據曹伯使其世子射姑來朝稱使。
稱世子，曹伯不自來。
内辭也，本是杞伯姬使其世子來朝，母不通，故使。
内文諱其事。
與其子俱來朝也。
母不通，不得言使，故辭如與其子同來而行朝禮者。
然已于内有親親之義，故求婦、逆婦與朝其子皆可書。
夏，公孫慈如牟。
牟者附庸，此一見例。
明方伯于附庸亦通使命而有注恤小之禮也。
疏内臣如不繫事者皆聘。
公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子
疏《魯世家》：湣公二年，慶父與哀姜通益甚。
哀姜與慶父謀殺湣公而立慶父，慶父使蔔齮襲殺閔公于武闈。
季友聞之，自陳與湣公弟申如邾，請魯求内之。
魯人欲誅慶父，慶父恐，奔莒。
于是季友奉子申入，立之，是爲釐公。
元年《年表》：僖公元年，周惠王十八年，齊桓公二十七年，晉獻公詭諸十八年，宋桓公禦説二十三年，衛文公燬元年，陳宣公杵臼三十四年，蔡穆侯肹十六年，鄭文公捷十四年，秦穆公任好元年，楚成王煇十三年，曹侯三年，杞惠公十四年。
春，王正月。
公何以不言即位？繼弑君，子不言即位。
此不與弑之正例。
此非子也，據閔爲僖弟。
疏按，先師先詳事實，而後立説，故知僖爲閔庶兄。
太史公本《春秋譜帙》作《年表》，如執不貴事之説，顧推測以見之，則非也。
其稱子何？閔公庶兄，《傳》乃引子爲説。
臣、子一例也。
僖公繼成君，閔公繼未踰年君。
禮：諸侯臣諸父兄弟。
以臣之繼君，猶子之繼父也，其服皆斬衰。
故《傳》稱臣、子一例。
疏按，禮：封君之子盡臣諸父昆弟。
既立爲君，則凡一國之中皆其臣子，無長幼親屬之分也。
齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。
狄于莊三十年伐邢，閔元年齊人救邢，狄已滅邢矣。
閔二年，狄入衛，蓋移師滅衛；齊桓不早救之，待其亡然後救之，《春秋》不録其意。
猶言救者，爲賢者諱也。
救不言次，據三宿以上爲次。
次者，按兵不動，遲重觀變之意。
此其言次何？據救兵急事，不可延緩，故不得言次。
不及事也。
救不早，待滅然後救之，故言次不及事。
而以救言者，緻其善意。
不及事者何？邢已亡矣。
據狄伐已二年，狄更入衛也。
孰亡之？據《經》不言滅亡。
蓋狄滅之。
上有狄伐文。
疏言蓋者，《經》無明文，不敢質言之。
曷爲不言狄滅之？《解詁》據狄滅溫言滅。
爲桓公諱也。
因救不力，貪存亡之功，故爲之諱。
曷爲爲桓公諱？據桓世滅不皆諱。
上無天子，天有三等，上天一統，《易》「乃統天」。
五天生五帝，九天生九牧，中國之王亦可稱天子，九天中蒼天之子也。
下無方伯，《詩》「四方」例爲皇帝，「方命厥後，奄有九有」；「方叔」一方一後，則爲王。
上無天子，王室卑也；下無方伯，衛方爲狄滅也。
言上下無人，以專其責于二伯。
《傳》凡言此文者，皆二伯之義。
疏《傳》言方伯有明文，凡單稱伯者，皆謂二伯。
既有二伯、方伯，則以其例推之，有卒正、連帥，明矣。
天下天子、天下皆爲皇帝專説，《傳》每借用，驗小推大，萬裡一州亦與方千裡同也。
諸侯有相滅亡者，不言夷狄滅中國，以諸侯相滅爲言者，明實晉滅邢也。
桓公不能救，既不救之，又力能救，故以爲諱。
若虞、虢與黃，則不責之矣。
則桓公恥之。
天子在上，方伯在下，二伯居于其中，上下既無其人，則不得不專責之二伯。
《傳》言上下以起閒居之二伯也，何君乃以齊爲方伯，誤矣。
《春秋》以征伐之權託於二伯，孔子曰：「其事則齊桓晉文」是也。
不能相救，故足爲恥。
曷爲先言次而後言救？《解詁》據叔孫豹先言救。
君也。
《解詁》據叔孫豹，臣也。
當先通君命，故先言救。
今此先言次，知實諸侯。
君則其稱師何？據救善事，宜出齊侯。
不與諸侯專封也。
禮有專征專殺而無專封，以封事緩，當禀命于天子。
故雖二伯猶不得專封。
疏按，此城邢之《傳》，借用其説，本經無專封之義。
曷爲不與？存亡繼絶，桓之大功，當與之。
實與而文不與。
事雖可取而不足爲訓，故不明許之。
文曷爲不與？據名實必相副。
諸侯之義，不得專封也。
諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。
按，本經無專封之義，此城邢《傳》也。
説詳《補例》。
夏，六月，邢遷于陳儀。
陳儀者，邢邑也。
邢滅後言陳儀者，異實也，此齊遷之也。
以自遷爲文者，辟專封也。
如邢未亡，自遷國，諸侯相助成之，救患恤災之義也。
遷者何？國在上，如衛、許遷之類。
其意也。
本國意自欲遷，不從外人所制。
齊遷而以自遷爲文，有所避也。
遷之者何？國在下，舉外國遷之，如宋人遷宿之類。
非其意也。
此謂滅亡之遷。
《補例》：衛不言遷，此言遷何？辟專封也。
城楚丘非專封與？不言其人猶可言也，不言師，亦如自遷而城者也。
邢小衛大，辟之尤深也。
齊師、宋師、曹師城邢。
何爲以三國城邢？大國雲齊、宋，内卒正言曹，諸侯皆在之辭也。
疏此君也，其言師者，不與諸侯專封也。
義詳上救邢《傳》。
此一事也，曷爲復言齊師、宋師、曹師？《解詁》：「據首戴前目而後凡」。
不復言師，則無以知其爲一事也。
《解詁》：「言諸師，則嫌與首戴同；嫌實師、言諸侯則嫌與緣陵同嫌；歸聞其遷，更與諸侯來城之未必反，故入也。
故順上文，則知桓公宿留城之爲一事也。
」疏城邢，專封也。
爲上有邢自遷之文，則城爲救患恤小之常事。
下衛不先言遷，故不曰城衛，而曰城楚丘。
衛大邢小，避封衛尤深，故異其文。
秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷，齊人以歸。
以歸者，執上文也。
内避其文，故薨。
下薨當言以喪歸，不言以喪，明以歸而後薨也。
夷者何？據上言孫，疑邾婁地。
齊地也。
據以歸，知齊地。
齊地則其言齊人以歸何？《解詁》：「據從國中注以歸不當書。
邾婁人執鄫子不書以歸，是也。
」夫人薨于夷，則齊人以歸。
《解詁》：「夫人所以薨于夷者，齊人以歸之故耳注。
」夫人薨于夷，則齊人曷爲以歸？《解詁》：「據上説，夫人薨于夷者，齊人以歸至夷也。
齊人曷爲故以歸至于夷。
」桓公召而縊殺之。
詳《世家》。
楚人伐鄭。
此書楚之始。
以上皆稱荊，稱楚者少，進也；稱人者少，進也。
《補例》：楚者何？荊也。
徐、梁州舉不國，楚何以即荊？楚者，荊州國，故以州舉楚。
蔡、秦爲徐、梁方伯，國初不在徐、梁，故舉州以爲國也。
楚正而秦、蔡變，楚爲正例。
徐、梁皆以移封之故，乃變文以明之。
疏《傳》曰：不與夷狄治中國。
書楚伐，所以惡楚也。
八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人于朾。
朾，内。
楚伐鄭而會于朾，爲鄭事。
陳、蔡不序，從楚；衛不序，有難。
九月，公敗邾婁師于纓。
不日，疑戰也。
邾婁無師，其言師者，以公敗録之。
疏《左傳》有不陣曰敗之例，《穀梁》以不日爲疑戰。
據《經》，本内敗外不言戰，直敗之而已；而事有不陣疑戰，與《經》例同者，則亦不異其文。
内辭如此，書于外亦然；惟事與《經》例異者，乃見異文耳。
冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師于犂，獲莒挐。
三桓之勢成于僖公，記此以明季氏之始也。
此莒伐也，不言莒伐者，戰不言伐也。
疏此爲魯國事，非從二伯之命也。
按，獲莒挐事，《傳》以爲偏戰，《穀梁》以爲惡紿者，以師拒之即爲偏戰，至于臨機取勝，好謀而成，所不執泥。
莒挐者何？不知爲君爲大夫。
莒大夫也。
據君稱子例。
莒無大夫，據盟會爲正。
此何以書？盟會書人，此言名。
大季子之獲也。
因内辭乃見，小國大夫至盟會則無此例。
因大其獲，從而録，乃以名見。
莒在卒正上等，例得有大夫見《經》。
《傳》以大季子爲言者，謂因此事乃見耳。
何大乎季子之獲？據内諱獲。
季子治内難以正，《解詁》謂拒慶父。
禦外難以正。
謂敗邾婁師。
其禦外難以正奈何？弟子問其事實也。
公子慶父弑閔公，走而之莒，上奔莒是也。
莒人逐之，將由乎齊，齊人不納，卻反，舍于汶水之上，如《論語》之汶上。
使公子奚斯《左傳》作「魚」。
入請。
季子曰：「公子不可以入，入則殺矣。
」《左》雲：「以賂求共仲于莒，莒人歸之。
及密，使公子魚請命。
」不及《傳》詳。
奚斯不忍反命于慶父，自南涘北面而哭，慶父聞之曰：「嘻！此奚斯之聲也。
句同《左》。
諾已！」曰：「吾不得入矣！」於是抗輈經而死。
《左傳》雲「乃縊」。
莒人聞之曰：「吾已得子之賊矣。
」以求賂乎魯，魯人不與，爲是興師而伐魯。
疏舊説以《左氏》詳于事，《公》、《穀》惟詳義例，事實在其所輕；不知本《傳》記事多詳于《左傳》，至于事實，非弟子問，則師不詳答耳。
觀此第因弟子問而説，且詳于《左傳》，則知舊説之誤。
季子待之以偏戰。
《左傳》雲：「莒人來求賂，公子友敗諸酈，獲莒挐。
」《補例》：内不言獲，此其言獲何？一見以明之，與乾時言敗同也。
疏内終《春秋》不言獲，特一見以明之。
《穀梁》以言獲爲譏季子，《傳》以言獲爲大季子，亦如乾時之説。
各從一見例起義。
十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。
夫人何以不稱姜氏？《經》但去姜，以不稱姜氏爲言者，氏爲姜出，舉重，故兼言之也。
貶。
不言姜亦得爲貶者，董子説大惡絶其屬，賤乎賤者是也。
曷爲貶？問其罪。
與弑公也。
《解詁》：「與慶父共弑閔公。
」《穀梁傳》雲：「其不言姜者，以其殺二子注貶之故也。
」然則曷爲不於弑焉貶？宜見本事，謂于奔邾時貶之，如文姜。
貶必于重者，重者輕之反。
文姜之事以念母爲重，哀姜之事以迎喪爲重。
莫重乎其以喪至也。
有罪之人不當迎其喪，如文姜之有罪，不當迎之歸國。
書其遜莒，是逐之也，可以不絶；唯迎其喪則非討賊之義。
故特絶之以見義。
疏文姜之孫，《經》是絶之于齊，不言其至，使如後見夫人姜氏爲别一人者，然故孫時已絶屬不稱姜氏。
哀姜罪輕于文姜，後又有迎喪之事，故于其絶終乃貶之。
如于孫邾絶之，下又有喪至之文，則義不嚴，故特于喪至絶之也。
文姜貶去姜氏，此但去氏者，殺子差輕于殺夫，别輕重也。
至注者，從書，薨以常文録之。
言自齊者，順上以歸文也。
二年 春，王正月，城楚丘。
楚丘，衛邑。
衛初封豫州，此遷于兖州，故《春秋》以爲兖州方伯。
蔡遷于州來，故亦爲徐州伯也。
疏《衛世家》：「齊桓公以衛數亂，及率諸侯伐翟，爲衛築楚丘，立戴公弟燬爲君。
」是爲文公。
孰城？據内城不月。
城衛也。
曷爲不言城衛？滅也。
邢亦滅，邢可言城邢，衛則辟衛言楚丘者，衛大邢小，等差之别。
使二國大小相同，則《經》亦先言衛遷于楚丘，而後言城衛矣。
孰滅之？蓋狄滅之。
言蓋者，託之狄，實晉滅。
諱不可言晉，故託之狄。
曷爲不言狄滅之？明著滅事。
爲桓公諱也。
曷爲爲桓公諱？非桓自城。
上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。
伯盛則天下無滅國。
然則孰城之？不言諸侯。
桓公城之。
曷爲不言桓公城之？不與諸侯專封也。
曷爲不與？實與而文不與。
文曷爲不與？諸侯之義，不得專封也。
諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之則救之可也。
文已見救邢下。
在此爲正，《傳》于救邢爲借用。
夏，五月，辛巳，葬我小君哀姜。
哀者，諡也。
夫人當從夫諡，此特諡，非禮也。
哀姜惡人，稱諡亦譏之。
哀姜者何？莊公之夫人也。
二十四年所娶之齊女。
詳録其事，明女禍也。
虞師、晉師滅夏陽。
此書晉之始。
《春秋》先見注齊，至此乃見晉者，以晉統外州國，遲見外四州，故亦遲見晉也。
遲見晉，《春秋》之大例，且以避齊桓也。
虞，微國也，虞者，冀州國，晉卒正。
曷爲序乎大國之上？晉二伯，常敘齊、宋之上。
疏凡《傳》言大國者，皆謂二伯。
《春秋》初見晉，即以大國目之。
使虞首惡也。
使虞主其事，故先之。
曷爲使虞首惡？《解詁》：「據楚人、巴人滅庸，不使巴首惡。
」虞受賂，假滅國者道，以取亡焉。
自亡其國，故使首主之。
其受賂奈何？問事實。
獻公朝諸大夫而問焉，曰：「寡人夜者寢而不寐，其意也何？」諸大夫有進對者曰：「寢不安與？其諸侍禦有不在側者與？」獻公不應。
荀息進曰：「虞、郭見與？」獻公揖而進之。
遂與之入而謀曰：「吾欲攻郭，則虞救之；攻虞，則郭救之。
如之何？願與子慮之。
」《左傳》記此，以上皆不及本《傳》之詳，知先師所見事實甚備，不僅《左氏》所言而已。
荀息對曰：「君若用臣之謀，則今日取郭，而明日取虞爾。
君何憂焉！」獻公曰：「然則奈何？」荀息曰：「請以屈産之乘與垂棘之白璧往，必可得也。
則寶出之内藏，藏之外府；馬出之内廐，繫之外廐爾。
君何喪焉！」獻公曰：「諾。
雖然，宮之奇存焉，如之何？」荀息曰：「宮之奇知則知矣，雖然，虞公貪而好寶，見寶，必不從其言。
請終以往。
」於是終以往，虞公見寶許諾，宮之奇果諫：《孟子》：晉人以垂棘之璧與屈産之乘假道于虞以伐虢，宮之奇諫，百裡奚不諫。
「記曰：『脣亡則齒寒。
』虞、郭之相救，非相爲賜；則晉今日取郭，而明日虞從而亡爾。
君請勿許也！」虞公不從其言，終假之道以取郭，還四年，反取虞。
事詳《左傳》五年。
虞公抱寶牽馬而至。
荀息見曰：「臣之謀何如？」獻公曰：「子之謀則已行矣，寶則吾寶也。
雖然，吾馬之齒亦已長矣。
」蓋戲之也。
夏陽者何？據滅國文。
郭之邑也。
曷爲不繫于郭？國之也。
不繫言滅，以國待之。
疏《國策》：魏謂趙王曰：昔者晉人欲亡虞而先伐虢，故《春秋》書之，以罪虞公。
曷爲國之？據實邑。
君存焉爾。
謂國之存亡繫于夏陽也，取夏陽而虞、虢舉，故以滅言之。
不言虢滅後執虞公，易辭。
夏陽虞、虢之要害，不獨繫于虢，故不專繫之虢也。
疏《補例》：見《經》皆百裡，此何以稱微國？禮之大國次國微國者，百裡、七十裡、五十裡也。
《春秋》國皆百裡，不過分二伯、王後、方伯、卒正也。
秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟于貫澤。
江、黃近楚小國，同在荊州。
楚有夷狄辭，而江黃不言者，楚僭王，故夷之；小國在九州内，不僭則不夷。
疏此外四州小國皆不夷之，又不見夷狄名，此《春秋》之大例。
江人、黃人者何？據方伯以下不序江、黃。
遠國之辭也。
遠國對近國言。
曹以下六卒正皆山東近國常敘者，此以遠，故不常敘。
遠國至矣，此不常敘者，今既敘之。
則中國曷爲獨言齊、宋至爾？則大國、方伯諸國宜備言，如召陵之會。
大國言齊、宋，言大以包小。
齊、宋皆爲大國，《傳》言晉爲大國，《春秋》大國三而已。
疏大國《穀梁》作中國。
中國對夷狄言，與遠國對文；《傳》則言大以包小，舉遠以包近。
遠國言江、黃，舉遠以包近，言遠國則近者無不在。
則以其餘爲莫敢不至也。
以此明《春秋》隱見之例。
《王制》天下千七百餘國，春秋見《經》、《傳》者特二百餘國；會盟累數，備言則不可勝言，故唯見十九國，此常辭也。
二伯桓公爲盛，極爲盛辭。
十九國唯舉齊、宋，而遠國舉江、黃，變常以見其畢至。
所序愈少，所包愈多，此《春秋》以所見起所不見，當就所書以推之。
《左傳》亦有此例。
非以在會書若幹國，實止若幹國也。
疏按，《左傳》有緣經立説之例，以爲《經》見若幹國則統言之，有異《經》見義例；《經》不見之國時偶見之，以爲隱見之實據也。
冬，十月，不雨。
何以書？記異也。
楚人侵鄭。
稱楚侵者獨楚與？以爲荊州之國皆在也。
何以知其爲荊州之國皆在？以會盟見方伯，爲一州皆在之辭。
餘例從同。
疏言侵者，畧之，避齊桓也。
三年 春，王正月，不雨。
首時書不雨，以包下二月。
此月以計時，不爲例。
夏，四月，不雨。
《穀梁》：「一時言不雨者，閔雨也。
閔雨者，有志乎民者也。
」疏此與文公篇對文起例。
何以書？記異也。
不言旱、饑，非災。
徐人取舒。
舒者，夷也，《詩》曰「荊舒是懲」。
徐取舒，則舒亦徐州之夷，徐大舒小。
疏徐不獨記事，此獨記者，徐爲州名，故獨記，與梁亡同。
《春秋》九州舉名者，荊、徐、梁是也。
其言取之何？據舒爲國，當言滅，入邑乃言取。
易也。
取者，滅辭。
不言滅而言取，易辭也。
曷爲易之？以夷狄取夷狄，故畧之。
《補例》：徐者何？州舉之也。
何爲州舉之？舊本夷狄，《春秋》用夏變夷，以爲九州國，明進之也。
何爲獨舉荊、徐、梁？陜以東之國也。
中國不待舉，舉三州以開南服。
夷狄四州，何以不舉揚？隔于徐也。
獨多三州者，斷長補短，西南不置州，東南多置徐州也。
疏《左傳》雲：「凡克國，不用師徒曰取。
」國舊誤作邑。
又曰：取，易辭也。
與《傳》例同。
六月，雨。
以月計時。
其言六月雨何？據上首時過三月一書不雨，不書災，知有小雨。
上雨而不甚也。
小雨故《經》不言，此乃得大雨，故特書之。
秋，齊侯、宋公、江人、黃人會于陽穀。
《穀梁》：「陽穀之會，桓公委端笏而朝諸侯，諸侯皆喻乎桓公之志。
」所以不言盟也。
此大會也，與貫澤同，諸侯畢至。
曷爲末言爾？末者不備，但言會，不言盟。
據貫澤言盟。
桓公曰：「無障谷，無貯粟，無易樹子，無以妾爲妻。
」《孟子》：「五伯，桓公爲盛。
葵丘之會，諸侯束牲載書而不歃血。
初命曰：誅不孝，無易樹子，無以妾爲妻。
再命曰：尊賢育才，以彰有德。
三命曰：敬老慈幼，無忘賓旅。
四命曰：士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。
五命曰：無曲防，無遏糴；無有封而不告。
曰：凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好。
」按：《傳》引盟辭有脫文，故引《孟子》舊説以補之。
疏《穀梁》、《孟子》同以五命爲葵丘事，《傳》以屬此會者，蓋此會實有命辭。
葵丘則所謂讀盟書、加于牲，上文不備耳，非有異也。
冬，公子友如齊莅盟。
莅盟者何？據不言會、及。
往盟乎彼也。
莅猶臨也。
據有如文。
其言來盟者何？據來盟如内之莅盟。
來盟於我也。
内之莅盟，即外之來盟也。
比事而觀，其事相同。
楚人伐鄭。
中國言侵伐，夷狄亦曰侵伐何？美惡不嫌則同辭也。
疏不言戰者，畧之，辟齊桓也。
再于冬末言之，亦畧之也。
四年 春，王正月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。
不以諸侯潰之爲文，重出蔡，與梁亡同。
侵爲嘉蔡，潰爲惡蔡，録義各異也。
潰者何？下叛上也。
以下叛上，魚爛而亡。
國曰潰，凡一國之人皆叛則言潰，如蔡潰，莒潰是也。
邑曰叛。
凡一邑叛則言叛，如以邑叛是也。
以上下之分。
内運潰，則有國辭，内外例也。
遂伐楚，次于陘。
其言次于陘何？有俟也。
孰俟？俟屈完也。
夏，許男新臣卒。
許卒皆日，不日者，在外也。
《穀梁》：「諸侯死于國不地，死于外，地。
死于師何以不地？内桓師也。
」《左傳》：「許穆公卒于師。
」 楚屈完來盟于師，盟于召陵。
以魯爲主，内本國也；以齊爲主，内諸夏而外夷狄也。
齊伯，楚來盟，所謂一匡天下也。
言師者，以公爲主；言召陵，以桓爲主。
屈完者何？據稱氏，又不言使。
楚大夫也。
據《譜帙》世族，知爲楚大夫。
疏凡外州大夫初見皆不氏，後漸進乃氏。
楚大夫至文、宣猶有不氏，此初見即氏者，爲桓公敵，成之爲大夫也。
何以不稱使？據小國無大夫，乃不稱使。
尊屈完也。
尊異之，如自主之辭。
曷爲尊屈完？《春秋》大夫賢之猶不氏。
以當桓公也。
尊桓公之敵，即所以尊桓公。
據常辭，當如椒、術、劄不氏；如雲楚子使屈完來盟，則是齊伯而京師楚，故不雲使，以辟其下臨之辭，加氏以成其尊也。
其言盟于師、盟于召陵何？言盟師已明，今地師，又地召陵，兩見其文。
師在召陵也。
師答以師在召陵，師與召陵一也。
師在召陵，則曷爲再言盟？師既在召陵，則盟師盟召陵一事也。
既言盟于師，可以不再言召陵。
喜服楚也。
因喜其事，故内外兩主之。
疏言師者以我主之，言召陵，以桓主之也。
何言乎喜服楚？伯者天下皆服，何獨喜服楚。
楚有王者則後服，無王者則先叛，荊本《禹貢》九州之地，周衰，則不奉王化，先自立爲王。
先諸侯叛齊，亦是也。
此荊楚風俗，義詳《春秋緯》。
疏按，《春秋》于外州國先見荊，而秦、徐、吳皆在其後，既褒之爲大夷，不應獨惡之深。
其言先叛後至者，對中國言之，非對夷狄而言。
夷狄則《春秋》吳獨後也。
夷狄也，《春秋》引楚爲中國。
以夷狄爲言者，春秋以前，外四州皆夷狄也。
而亟病中國。
中國，指鄭、陳、宋而言青、兖、冀、豫。
疏論《禹貢》九州之義，則侯、綏爲中國，要、荒乃爲夷狄；《春秋》之義，則以見陽卦之位爲中國，陰卦之位爲夷狄。
三《傳》于楚、徐、秦、吳皆目之爲夷狄，是也。
南夷與北夷交，南夷楚，北夷晉。
不言東、西者，《春秋》四裔，東西無患，有夷戎，有真狄。
中國不絶若綫。
中國四州，南北交侵，不足以自存，危亡之甚也。
疏楚侵伐中國，莊以前不見《經》，《傳》蓋據事實言之，如《左傳》、《世家》所言也。
桓公救中國而攘夷狄，攘，卻也。
伐山戎、攘楚，是也。
卒帖荊，帖，服也。
《春秋》夷狄以楚爲大，服楚，故特喜也。
以此爲王者之事也。
《傳》雲王者之事，即《孟子》所謂天子之事也。
《春秋》以明王法爲主，王者文王，先立周、召二伯以分其治，故以二伯之功歸之天子。
事猶功也，《孟子》曰：「其事則齊桓、晉文」，又引《詩》雲「周公東征，四國是皇」。
服楚則用夏變夷，如《周南》之化行江、漢也。
疏王有二伯，皇亦有二伯：「獲麐」《傳》樂道堯舜之道，堯舜者，皇之二伯也。
天下大勢有分有合，而分在合先，六經之作皆先分而後合，如《詩·頌》爲皇大一統，而先之以《尚書》堯舜、周公之二伯；《尚書》三代爲王之小一統，而先之以《春秋》之二伯。
由伯而王，由王而帝，由帝而皇；所合愈多，則輻隕愈大，而終以《春秋》爲基礎。
《帝典》「乃命羲和」爲皇之二伯，中分天下，各統方六千裡者，十二州内四嶽：羲仲東帝，羲叔南帝，和仲西帝，和叔北帝。
有四正之四帝，加以四隅之四帝，爲羲伯、羲季、和伯、和季。
《論語》周有八士之二伯、二仲、二叔、二季，即周皇之八伯，如《春秋》之魯、衛、陳、蔡、鄭、秦、吳、楚。
每方三千則大于《春秋》三十六倍，方六千裡一州之皇幅也。
《尚書》「帝曰：咨！女羲暨和，期三百有六旬有六日」，則爲帝之羲和也。
《楚語》「南正重司天，北正黎司地」，《周禮》之天、地二官是也。
以黃帝言，則六合天地爲二伯，四方爲四嶽；以《帝謨》言之，臯陶與禹爲二伯，《大戴禮》謂舜左臯陶右禹，不下堂而天下治，即《大雅》之「文王陟降，在帝左右」之帝伯。
五帝以三千裡爲一州，即鄒衍海外九州之説。
一帝方萬三千四百裡，一帝必有二伯，《月令》、《王居明堂禮》所言五方五神，一神一方以佐帝，如齊桓一匡爲大五帝二伯，共有五二伯，合爲五神，分爲十伯。
又，從赤道中分，南北各五帝，爲小五帝；每帝得方千裡者九十，開方爲方九千裡強。
方二千裡爲一州，一帝二伯，又爲二十帝伯，即「文王陟降在帝左右」之二伯。
以帝臣皇，以王臣帝，以伯臣王，合天下爲三十六《禹貢》，推之爲二十五大《禹貢》，則當有二十四大王。
以《春秋》九千裡當《禹貢》，則内外二十四州，如晉、楚者當有四十八人。
古之皇、帝、王、伯爲升降不同時，後之皇、帝、王、伯則同時並見。
合天下爲一皇、二帝、内八大王、外十六州，又十六牧亦爲王，如《春秋》之世界，當有二十四局皇、帝、大王。
所言道德仁義固爲高遠，非《春秋》所有，同時之四十八伯則皆奉《春秋》爲依歸。
《論語》「舉一隅以三隅反」，細分之，則爲舉一隅以二十三隅反也。
立《春秋》以爲準，則二十三二伯皆據《春秋》損益因革，以輔其王。
合諸小以成巨觀，即鄒子驗小推大之説所由起。
故讀《春秋》有比例，有擴充，由王之伯以推帝伯，帝大王小，此擴充之學也；以一《春秋》反隅二十三《春秋》，此比例以觀。
此治天下之道統以《春秋》，莫能外矣。
其言來何？據在内乃言來，召陵不得言來。
與桓爲主也。
以從内文，知與桓公爲天下霸主。
前此者有事矣，《左傳》所謂北伐山戎是也。
後此者有事矣，東畧淮夷是也。
則曷爲獨于此焉？與桓公爲主，前後皆有攘卻夷狄之事，乃獨于此主桓。
序績也。
序，《鹽鐵論》引作「齊」。
桓公之功莫大于服楚，故于其重者言之，前後事輕，不足舉。
績猶功也。
疏春秋以前，疆土不足以成九州三千裡之治。
《春秋》之作，專以用夏變夷，補時所不及，而楚爲夷之最大最強者，桓公于此引而近之。
其言來盟者，謂受我中國之約束而去，以是皆可以中國之法度繩之，故其後于楚遂有中國辭，且假以二伯之禮。
自此以後，王者之法乃成，此《春秋》之大例也。
齊人執陳袁濤塗。
濤塗之罪何？言執皆有罪之辭。
辟軍之道也。
其辟軍之道奈何？舊傳《春秋》皆詳事實，古文《春秋》、《國語》皆先師事實傳。
師之所懷，因弟子問乃詳之，不問則不言，不言者遂無事實。
濤塗謂桓公曰：「君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？」疏《左傳》雲：「陳轅濤塗謂鄭申侯曰：『師出于陳、鄭之間，國必甚病，若出于東方，觀兵于東夷，循海而歸，其可也？』申侯曰：『善。
』塗以告，齊侯許之。
」桓公曰：「諾。
」於是還師濱海而東，大陷于沛澤之中，顧而執濤塗。
執者大國乃有執文。
曷爲或稱侯、或稱人？此謂諸侯執大夫之例，諸侯執諸侯與此不同。
稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也。
伯討謂二伯專征之義。
《傳》凡單言伯者，皆謂二伯。
以諸侯執大夫稱侯者，以尊臨卑，是伯討之辭。
若稱人，則微而非伯，有貶辭，爲非伯討。
若執諸侯，則以稱人爲伯討，稱侯爲非伯討。
稱人者，衆辭。
《孟子》曰：「民爲貴，君爲輕」，「天視自我民視，天聽自我民聽」是也。
稱侯則諸侯自相執，所謂「摟諸侯以伐諸侯」，是非不明，不得爲伯討矣。
此執有罪，何以不得爲伯討？既有辟軍之罪，當稱齊侯以執。
古者《公羊》大一統，凡言「古者」，皆謂皇帝之學。
周公東征則西國怨，西征則東國怨，《詩》雲：「周公東征，四國是皇。
」周、召爲文王之二伯，《詩》《周南》、《召南》是也。
周公爲二伯，討罪而天下服之。
言此以見齊桓之不如周公也。
《傳》言天王以文王爲説，言二伯以周公爲比，皆以《詩》説《春秋》之義。
疏周、召爲武王二伯，此小統説，實則《尚書》之周公非姬旦，乃百世下之皇佐；即《論語》孔子所夢之周公，其爵秩與堯舜皇佐正同。
公爲二鳩，故以王爲孺子，即《詩》之「四方之注子」；《尚書》之周公，即《詩》之二《南》。
以《詩》言皇帝，無徵不信，故以二《南》事實先見《尚書》以證。
明其例，知二《南》則知全《詩》，庶不流爲悠蕩。
然則《周》、《召》篇者，全《詩》之起例注。
又，《豳風》爲大統説，「四國是皇」即皇佐。
又，周、召非平行，周爲皇佐，比帝；召爲王佐，比伯。
周、召猶周、魯。
《論語》「周公謂魯公」謂皇佐訓誨王佐，皇佐帝、後，王佐二小伯，均非父子之事。
二《南》《周》官府、《召》邦國，《邶》都鄙，故《周》有周之子孫四方，《召》有召之子孫四方，《邶》又有邶之五土注一十二風教。
故《公羊》先師假大統以説《春秋》，以天下大小一九州盡之。
鄒子驗小推大，即《春秋》彈丸之九州，世界環海所不能外，將用《大統春秋》時不必再作，即由小以推大，即是。
此《公羊》先師引《詩》説《春秋》爲千古巨識，不可以爲皮附，謂非古《傳》家法也。
桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，據《左傳》，因供億不堪，恐國病，乃詐令東出。
師不正故也。
齊侯與周公爲二伯同，討罪亦同；然周公之師人望之來，齊侯之師人望其去，其病人國實甚。
故濤塗不欲齊再出陳。
不修其師而執濤塗，但當自反，不擾動于途，不必罪濤注塗矣。
古人之討則不然也。
以周公之伯比齊桓，明二伯當法周公也。
疏按，稱伯爲二伯，三《傳》皆同此例。
秋，及江人、黃人伐陳。
《穀梁》：「不言其人及之者何？内桓師也。
」禮：賜弓矢得專征，齊二伯也，何以不言征？無王命也，故終《春秋》不言征。
《孟子》：「征者，上伐下也，敵國不相征也。
」既曰專征，雖無王命可也。
專者急事，惟討賊救亡，緩事不得專也。
《春秋》急事亦不曰專征何？齊、晉非受命伯，《春秋》託之也。
當時實無二伯、方伯、卒正統制挾馭之事，孔子因桓建復此制，故六藝皆同之。
八月，公至自伐楚。
月者，公出歷三時之久。
楚已服矣，何以緻伐？據得意當緻會。
楚叛盟也。
下滅國伐許是也。
葬許繆公。
許葬何以皆時？小國時葬，正也。
許卒皆日，葬皆時，卒正以下正例也。
許有正無變者何？因不變例以見其變也。
疏邾婁、滕、薛葬皆時，亦從此例。
冬，十有二月，公孫慈帥師會齊人、宋人、衛人、鄭人、許人、曹人侵陳。
公孫慈者，叔牙之子也。
三家之勢成于僖公，記慈以見叔孫之始也。
二伯之大夫何以不見？歸功于君，臣子之義也。
《春秋》凡書大夫，皆譏也；不爲弑逆之先見，即不能保位。
與譏世卿也。
孔子所稱許者多不見《經》，公子友、甯武子見《經》，皆以譏世卿。
雖其前日有功業，子孫亦不得世，世則有世族之禍。
弑逆與殺奔，各于本事詳之。
五年 春，晉侯殺其世子申生。
晉者何？北方之伯也。
何以至此乃見？齊桓一匡，故不見晉。
齊已衰，晉、楚分伯，蓋一北一南。
齊爲一匡天下，晉楚爲中分天下。
曷爲直稱晉侯以殺？據殺或稱國稱人，不目君。
殺世子、晉、宋殺世子，稱晉侯、宋公。
母弟天王、鄭伯、秦伯、衛侯，因兄弟殺、克、奔而目之。
直稱君者，非世子、母弟稱國稱人，不目君。
甚之也。
甚謂比凡殺加一等也。
世子母弟從君而一，因于親親之義有傷，故爲大惡。
杞伯姬來朝其子。
曹世子來朝三譏之，此更四譏之矣：杞伯一、伯姬二、其子三、内四。
因係于母，故不言世子，實則世子也。
疏董子《順命》篇：「獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然後生。
故曰母之子也可，天之子也可；尊者取尊號，卑者取卑號。
」母之子即此。
泰西一視同仁，皆父天，不詳姓氏之學，《春秋》乃立人倫，詳姓氏。
記曰：野人不知父，都人則知尊祖。
用夏變夷，姓氏其一也。
其言來朝其子何？據曹伯使其世子射姑來朝稱使。
稱世子，曹伯不自來。
内辭也，本是杞伯姬使其世子來朝，母不通，故使。
内文諱其事。
與其子俱來朝也。
母不通，不得言使，故辭如與其子同來而行朝禮者。
然已于内有親親之義，故求婦、逆婦與朝其子皆可書。
夏，公孫慈如牟。
牟者附庸，此一見例。
明方伯于附庸亦通使命而有注恤小之禮也。
疏内臣如不繫事者皆聘。
公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子