公羊春秋經傳驗推補證第三
關燈
小
中
大
：晉伐邢，齊桓公待其亡而往救之。
閔公按《漢藝文志》，今文《春秋》皆十一卷，師説以閔附莊末，三年不改父道，故附于篇末。
《左氏》經文則别爲一篇，故古經十二卷。
今從舊例，以閔附莊公之末，仍爲十一卷焉。
疏《魯世家》：莊公卒而季友立般注。
十月己未，慶父使圉人犖殺魯公子般於黨氏，季友奔陳。
慶父竟立莊公子開，爲閔公。
元年《年表》：周惠王十六年，齊桓公二十五年，晉獻公十六年，宋桓公二十一年，衛懿公八年，陳宣公三十二年，蔡穆侯十四年，鄭文公十二年，秦成公三年，楚成王三十一年，曹昭公元年。
春，王正月。
《左傳》：「元年不書即位，亂故也。
」 公何以不言即位？繼弑君成般之君。
不言即位。
無與弑事。
孰繼？據閔繼莊非弑。
繼子般也。
言繼般，則爲有子矣。
孰弑子般？據言繼弑。
慶父也。
賊未討，故爲無臣子之辭。
殺公子牙，今將爾，討牙之弑罪嚴。
季子不免，慶父弑君，何以不誅？據將猶誅之，既弑何以不誅。
將而不免，未成誅之。
遏惡也。
遏于未成，以爲罪大。
既而不可及，既已行弑，救不能及，不如將之可遏也。
疏有齊爲之助。
季子初不能討而出奔。
《傳》爲此説，就《經》所書言之耳。
因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。
當時歸獄扈樂而討之，季子亦不在魯。
此謂《經》書季子歸後時事，實季子權不足，非親親可縱賊再弑君也。
此就親親之義言之，以明不親惡之意。
惡乎歸獄？歸獄僕人鄧扈樂。
因殺扈樂，可不追究主使。
疏《左傳》、《世家》作圉人犖。
犖、樂音近。
曷爲歸獄僕人鄧扈樂？莊公存之時，樂曾淫于宮中，《左傳》作犖戲公子，《世家》作犖與梁女戲。
子般執而鞭之。
莊公死，慶父謂樂曰：「般之辱爾，國之人莫不知。
盍弑之矣！」此慶父主使實事。
使弑子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。
季子至而不變也。
時魯人歸獄扈樂，其事已定，季子來歸後，不復更正，追究慶父主使之事，使其復入也。
疏按：此文與季劄相同，爲舊《傳》文，故兩用之。
齊人救邢。
救者善辭。
齊不早救，故稱人以貶之。
夏，六月，辛酉，葬我君莊公。
過時乃葬，故也。
秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。
此齊立閔公也。
公幼，慶父爲政，必無盟納季子之事。
《左傳》、《穀梁》皆雲盟納季子也，皆就《經》書盟之意言之。
季子以内難奔陳。
前奔不言出言如，再奔則以來歸言之，爲齊桓諱也。
季子來歸。
此奔陳，以來歸言。
惡文姜之入，明以奔言，以仲孫屬之齊。
皆詭名詭實例。
其稱季子何？季子與仲孫對，文子則貴稱。
賢也。
賢季友，故稱季子；惡慶父，故稱仲孫。
其稱子者，貴賤不嫌也。
其言來歸何？據同内女言歸。
喜之也。
女子大歸言來歸，至國不去之辭。
因喜其歸，故變文加録雲爾。
季子初辟内難奔陳，莊公病，召之至，授以政，故討牙。
後齊人立閔，力不能及，又出奔陳。
慶父無所忌憚，又再弑君。
望季子來歸，則無再弑之事。
文如齊桓納季子，實則奔。
疏《左》雲：「季子來歸，嘉之也。
」 冬，齊仲孫來。
此齊仲孫湫也。
外臣，故書來，不繫事，不出名。
《經》意在起齊釀禍，故以内仲孫之文言之。
《傳》皆就慶父立説，惡齊也。
上言季子來歸，此言齊仲孫來何？美惡異詞也。
《春秋》比而異其辭，以此爲正例。
仲孫與季子對文，言來與來歸對文。
季孫、仲孫後皆爲氏，變孫言子，明賢而録之。
齊仲孫者何？據仲孫爲氏，無名。
公子慶父也。
仲孫爲慶父之後，此在慶父時言，仲孫是指慶父。
仲孫本爲齊仲孫湫。
以《春秋》經意言之，則非齊大夫，乃吾賊耳。
公子慶父則曷爲謂之齊仲孫？後弟子直以《傳》實指慶父，故發此問。
與舊傳意旨不同。
繫之齊也。
非齊人，繫之齊耳。
慶父殺子般，立閔公，齊人之志也。
故未如而以如，未來而以來，皆以弑禍由于齊也。
曷爲繫之齊？言如齊，齊已有逋逃之嫌，今又繫之齊。
伯者當明大義、討亂臣，不能，故繫之齊。
外之也。
外之不以爲魯人。
就《經》爲齊桓諱之意言之。
曷爲外之？據慶封猶繫齊，不外則當書公子慶父至自齊也。
《春秋》爲尊者諱，尊謂天王，天王有惡則諱之。
亂臣賊子不能討，使再弑君，所謂天子不能定也。
爲親者諱，親謂魯，魯有恥辱則諱之。
慶父爲賊當討，不能討而使之來，于魯大惡，故諱之。
此所謂百姓不能去也。
爲賢者諱。
賢謂二伯，爲齊桓、晉文。
般之弑，齊爲之，季子之奔，亦齊爲之。
既書慶父如齊，齊未討，再書來，是齊使惡人再弑；爲之諱，故不明言慶父。
此所謂諸侯不能救也。
子女子曰：「以《春秋》爲《春秋》，謂以《春秋》書法説《春秋》，不拘《譜帙》事實，但就《經》意言之。
齊無仲孫，仲孫本齊人，《經》不書湫名，而但言仲孫，齊仲孫與吾仲孫相混，而《經》之齊仲孫氏不見。
以《經》説《經》，則齊無仲孫矣。
其諸吾仲孫與？」《經》之書齊仲孫來，記外臣來也，而以《經》意言之，則非外臣，乃内賊也。
言此以見閔之弑又出于齊也。
董子説：「公子有大罪，亦不當繫于國，以親之故爲之諱注，而謂之齊仲孫，去其父子之親也。
故有大罪，不奉天命者，皆棄其天倫。
」疏據《傳》以仲孫爲慶父者，特以齊無仲孫而爲此説。
考《左傳》，齊有仲孫之難而獲桓公注。
無知，齊仲年之後，爲仲孫。
《史記》、《賈子》、《古今人表》皆有仲孫之文，《左傳》齊又有叔孫環；知《左傳》之説爲得本事，《傳》與《穀梁》推例説之耳。
二年 春，王正月，齊人遷陽。
陽者何？兖州之國也。
遷者何？滅也。
曷爲不言滅？爲桓公諱也。
一説陽者齊境也。
齊侯伐山戎，燕君送齊桓踰境，桓公以諸侯相送不踰境，割所踰之境以與燕。
後昭世納北燕伯于陽，即此地也。
善事也，故不爲桓諱。
言遷者，美惡不嫌同辭。
夏，五月，乙酉，吉禘于莊公。
四時祭名。
時人與泰西同不行三年喪，《經》譏吉禘以立制。
其言吉何？言吉者，未可以吉也。
曷爲未可以吉？未三年也。
三年矣，曷爲謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。
其言于莊公何？未可以稱宮廟也。
曷爲未可以稱宮廟？在三年之中矣。
三年中未毀廟，新主未入廟，不可言宮廟。
入廟以後稱宮。
吉禘于莊公，何以書？據祭常事。
譏。
何譏爾？譏始不三年也。
周喪時制多以期爲斷，魯、鄒先君不行三年之喪。
《春秋》所立，于尊親加隆，明三年之制。
秋，八月，辛醜，公薨。
《左》雲：「共仲使蔔齮弑注公于武闈。
」疏《魯世家》：「閔公二年，慶父與哀姜通益甚。
哀姜與慶父注謀殺閔公而立慶父。
慶父使蔔齮襲殺閔公于注武闈。
」魯人更立公子申，是爲釐公。
公薨何以不地？據當地武闈，如楚宮、臺下之比。
隱之也。
書地則觸其弑，不言弑，并地亦諱之。
何隱爾？弑也。
孰弑之？明知慶父弑之，特以一人再弑，不可言。
慶父也。
一人再弑，如荀息。
《經》下書奔，是以慶父目之。
殺公子牙，今將爾，季子不免。
慶父弑二君，何以不誅？共仲連齊，立閔弑般，成季力不能制，辟而奔陳，至閔弑乃反，立僖公。
《經》既先書季子來歸，則季子有不討之嫌。
將而不免，遏惡也。
既而不可及，緩追逸賊，緩追，聽奔。
親親之道也。
此從既弑之例，以明親親之道，與上誅將相起。
不書葬者，不討母以葬子。
九月，夫人姜氏孫于邾婁。
孫之爲言，猶遜也。
諱奔也。
疏文姜孫于齊不稱姜氏，此稱姜氏，于歸喪不言姜氏以貶之；一誅于生前，一貶于死後也。
去姜氏與不去姜氏異，弑夫重于弑子。
公子慶父出奔莒。
據《世家》，當閔公之立，慶父專政，季子外奔，懼齊未歸。
哀姜淫益甚，至于殺子立慶父，魯人欲攻之，齊侯亦漸惡，故乃懼而奔莒。
疏《世家》：「慶父使蔔齮殺湣公于武闈，季友聞之，自陳與閔公弟申如邾，請魯人納之。
魯人欲討慶父，慶父恐，奔莒。
于是季友奉子申入，立之，是爲釐公。
」 冬，齊高子來盟。
子者貴稱，《春秋》惟齊大夫稱子，蓋齊晉託二伯，爲三公。
天子三公稱公，九卿佐三公。
天子之卿稱子，尹子、蘓子、單子是也。
天子之卿受地視侯，尊與公逼，故公不會大國大夫也。
高子者何？據齊大夫稱名，高子如國君，上又繫齊。
齊大夫也。
高傒之族。
何以不稱使？據直來，如專行。
我無君也。
我無君，則以大夫爲主，非君不使大夫也。
然則何以不名？據高傒名。
喜之也。
《傳》以高子、季子同，皆爲喜之。
二子本有可稱，因喜乃極尊稱以見例。
使非可稱，亦不能因親而尊之。
何喜爾？據再弑之禍皆齊釀之。
正我也。
前志在取魯，今則討罪立君，所謂存魯也。
其正我奈何？莊公死，子般弑，閔公弑，此三君死，曠年無君。
設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。
言此以明桓有取魯之志。
疏《左傳》：「仲孫湫省魯難歸，公曰：魯可取乎？對曰：不可。
國將注亡，本必先顛而後枝葉從之。
魯不棄周禮，未可動也。
君其務寧魯難而親之。
」桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯，或曰自鹿門至于争門者是也，或曰自争門至于吏門者是也。
據《左》、《史》，但詳召戮哀姜，城魯事皆未詳。
魯人至今以爲美談，曰：「猶望高子也。
」天子之卿稱子，齊大夫何以亦稱子？齊爲二伯，則高子亦同天子大夫，所謂天子之守國高也。
何以獨于此稱子？一見以明其例，齊非受命之伯，故下則稱名也。
晉大夫何以無稱子者？東伯下于西伯也。
疏三公亦分上中下，齊爲中公，晉當爲下公，故禮殺于齊也。
方伯稱子，王臣亦稱子，諸侯大夫何以亦稱子？貴賤不嫌，則同號也。
十有二月，狄入衛。
君死乎位曰滅，懿死何以不言滅？爲齊桓諱也。
此蓋戰也，何以不言戰？亦爲齊桓諱也。
此滅也，不言滅而言入者，辟下封國也。
懿殺不書者，國滅君死，正道也。
狄者，晉也。
何以知其爲晉？以晉荀寅及士吉射入朝歌知之。
不言晉者，諱之也。
疏《衛世家》：「懿公九年，翟伐衛。
懿公欲發兵，兵注或畔，大臣曰：君好鶴，鶴可令擊翟。
翟于是遂入衛，殺懿公。
懿之立也，百姓大臣皆不服，自懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至于懿公，常欲敗之，卒滅惠公之後，而立黔牟之弟昭伯頑之子申爲君，是爲戴公。
」 鄭棄其師。
鄭者，狄之也。
曷爲狄之？國以民爲本，棄師，亡國之道。
鄭棄其師者何？據國無棄師之道。
惡其將也。
因惡其將，以緻注有棄師之事。
鄭伯惡高克，將名氏。
疏《藝文志》言：《詩》説采《春秋》録時事，「鹹非其本義」。
蓋《詩》專謂百世以後大統之事，若春秋鄭事《春秋》既已譏之，《詩》當不更再言。
如《鄭風》仲、叔本指百世後，《四嶽詩序》乃以仲爲祭仲、叔爲叔段，又以《清人》之詩爲惡高克；正班氏所謂采《春秋》非本義。
使之將，逐而不納，棄師之道也。
義詳《解詁》。
疏天下治亂原於經術。
西人言自由以心想，身體宗教，不注立三綱，師心自用，無所依歸。
思想家之言曰：聖人人也，我亦人也。
聖人爲教主，我亦可以爲教主。
推其立説注原因，一在不知聖，二在不知制作，三在不知時局。
按《孟子》「人皆可爲堯舜」，中人饜聞，乃自標新理，以爲泰西所獨有，豈非自欺欺人！孟子偏主性善，使人不自棄，實則孟子何如堯舜？然孟願學孔，一步一趨，不敢肆無忌憚，蹈非聖無法之愆。
八股盛行，以村學究爲至聖，毫無所表見，少年内無所主，叱西説新奇，使稍明俟聖宗旨師表萬世，皇帝《周禮》兼包海外；地球學術由今日改良再加數千百年，終不能出圍範。
近西國名家議論，不過如寶塔初級一磚一石，因不知聖，故放言高論，一也。
又，經傳典制因人情、順時勢，由公理而出，初非壓制天下；如《春秋》譏世卿、討賊、娶同姓、喪祭不如禮、絶亂原、消隱患、進野人以君子。
中國文明程度，至春秋時，人心厭亂，皆思改良從善，孔子起而應之，行之數千年，相習成俗，並不以爲苦，久則不免小弊與儒生偏勝之説，在主持注政教者隨事補救，不得因噎廢食、以野變夏。
西人喜精進，朝立夕改，夕立朝改；彼方謙讓未遑，我乃以爲古今之極則，不亦惑乎！西人有何政事能久行不改？蓋法之拂情乖時者必不能久，若經術由春秋以推今方七千裡中國，且由中國進推海外，但論是非出於好尚，且以久暫别其堅脆，自由流弊甚大，何能久行？西南開闢晚，經傳程度未能遽躋，孟子所謂「子倍子之師而學之」，亦惑甚矣！二也。
蓋諸人誤以爲民智已開、聖愚同等，不必師法聖人，不知人品資格萬有不齊，《春秋》以尊治卑、以賢治不肖，天地不變，道亦不變；時移世易，情形不同，聖人前知，原始要終，訂爲條教。
若但據目前，寸量銖稱，遂欲非聖滅古，推論數千萬年之政教，必不可得之數也。
《春秋》九世異辭，前後有兩皇帝王伯，一成不改中别立九等，因革損益，董子所謂「九而易」，《傳》曰「所見異辭，所聞異辭，傳聞又異辭」，三三而九，由三部以推九候始終，别以九等。
五帝不沿禮，三王不襲樂，羲昊異堯舜，堯舜異湯武，湯武異桓文；後視今，如今視昔。
地球今爲大戰國，《公羊》所謂亂世，《周禮》所謂亂國，諸雄角立，處士橫議，更與戰國同。
秦皇一統、世局變，文景平治又一變，始皇燒百家，獨尊博士，武帝黜百家，獨尊孔子。
歐州六大國，今日韓趙魏也；著書於時諸西士，孟嘗珠履三千客也；談經術崇聖學，今日孟荀鄒屍，博士之祖師也。
始皇一統，用皇帝道德典章，黜策士功利橫議，故《本紀》師法《公羊》大一統典禮，凡一時雜伯、功利、權謀，坑其人，火其書；惟今盛行之書，除政典、憲法、醫藥、術數、樹植外，皆大祖龍之火具。
今日言經義，亦如齊魯之士流離困苦，爲君相所厭聞；數十百年之後，孤行天壤者固在此，不在彼。
三也。
又，秦漢京師齊魯有經，本未能通行，齊魯即今中國，經傳六書之文爲中國所獨有，西蜀文翁遣張寬等受經，郡國立學，蜀占天下先。
今則鄉校村塾皆抱孔孟之書，泰西尚少流傳推行，與秦漢事同一律。
歐美文明最盛，必先遣人受經，然後推之南北，更由侯綏以推要荒。
《勸學篇》每憂經廢，然戰國紛争，用人多遊説，立談取卿相，鷄鳴狗盜亦列上客；漢高馬上得天下，韓、彭、英、陳倚爲左右手，一統圖長治久安，誅武臣惟恐不盡，叔孫、陸賈、張蒼半皆棄之□□；武帝以後更尊經術，自中視經傳爲古事古典，如夏鼎湯盤，無濟實用，徒資賞玩，近乃知爲大統典章，今中外通行各書，若補苴一國、敷衍一時者有之，至大統後，亦如始皇、漢高，倀倀然無所適從。
蓋檔冊舊案皆歸廢物，上尊號、銷鋒鏑、毀名城，巡守祭祀，水德建亥，皆取之鄒衍遺書與博士議論；漢高用叔孫通草朝儀，然後知天子之尊。
西漢明曆法、改正朔、建辟雍、修明堂、正祀典，議政決獄，皆取則經術，其尊經也，因其有用，足以銷除禍亂、勷贊太平。
既用其書，不得不用其人，非如唐、宋，博崇儒虛名。
上無爲，下有爲；無爲詳《詩》、《易》，有爲詳《春秋》、《尚書》。
合小以成大，由齊治以至太平，道德之事具畢也。
世界不能易合，或九分、五分、四分、三分、中分。
王有大小，帝亦有小大，詳合畧分，則一統有用，分治無用；詳於中分，畧於三分、四分、五分、九分、十二分，則行於一時，而不能推行萬世。
經、傳於地球，亦如幾何於方圓、分合、層累、曲折各種程式，無不立標本，以爲後世法。
世局百變，經術隨之。
使地球一旦猶存，則經術究不能廢也。
六合之外，存而不論；六合以内，以六官分統，法天地四時，故凡政教無所不包。
現在西政西學，乃其中百年一日、九牛一毛。
蓋六經者，皇帝王伯之會典也，由孔子託始；中國秦皇漢武由王伯之學心摩力追，地球之五帝三皇亦必規行矩步。
舊説誤以《周禮》爲周公廢藳，而不知實大統會典，外史掌三皇五帝之書，即《詩》、《易》也。
孔子生民未有，綏來動和，天不可階，後生小子未嘗履戴，曷知高深！故學者必先知聖，然後可以言學；必先知經，然後可以言政。
聖道大同之功，萬物平等，至平之中，别見高卑遠邇之等級，折中一尊，以範圍天下後世之人心。
所謂畏天命、大人、聖人之言，乃萬世之公理，初非壓制尊仰所得言。
昔子貢初見孔子自以爲過之，久乃知不如，又久乃心悅誠服，發種種不可思議之論説；河伯自以爲大，見海若而自沮。
語曰初生之犢不懼虎，不遊至誠之後，何得懼然尊仰也？聖道如天，任人挹取，西人善思，徒恃風疾馬良，去道愈遠，惟得所依歸，庶得早成。
若以自由爲宗旨，一入□國，反以不迷者爲迷。
倒行逆施，學人之大患；不惜僂覼，願與有志之士一決之也。
注 「齊侯」下原刻衍「曰」字，據《春秋公羊傳》删。
注 女親王：「女」原作「文」，據文意改。
注 妨：原誤作「仿」，據文意改。
注 路寢：原作「路路寢」，衍一「路」字，據《白虎通》卷一〇《嫁娶》删。
注 上統于天：原刻無「天」字，據文意擬補。
注 錫者：原誤作「錫錫者」，據《春秋公羊傳》改。
注 鉞：原誤作「越」。
注 據《禮記·王制》，「錫」當作「賜」。
注 何：疑當作「所」。
注 於：《十三經注疏》本《公羊傳》脫（見《校勘記》），廖氏據補。
注 「於」上原衍一「餘」字，今删。
注 賢：原作「貴」，據正文文意擬改。
注 譏：原誤作「幾」。
注 見：原刻缺，據文意補。
注 庸：原脫，據《春秋繁露·爵國》補。
注 不可：原作「可不可」，據文意删。
注 祠五兵：「祠」字原脫，據鄭玄《駮五經異義》補。
注 弓矢：原作「弓鼓」，據鄭玄《駮五經異義》改。
注 發：原誤作「伐」。
注 言戰則敗：此下重出「言戰則敗」四字，當係衍文，茲删。
注 俘人民苞牛馬：《穀梁傳》作「苞人民毆牛馬」。
注 壞宮室斬樹木：《穀梁傳》作「斬樹木壞宮室」。
注 來：原作「求」，據《史記》卷三五《管蔡世家》改。
注 乾：原刻無，據文意擬補。
下「艮兖」之「艮」字同。
注 原刻無「績」字，據《左傳》補。
注 按：《十三經注疏·春秋公羊傳》無「曰有」二字。
注 殺：原作「投」，據《史記》卷三八《宋微子世家》改。
注 有：原刻誤作「月」。
注 故不月：疑「月」當作「日」。
下「即月」之「月」同。
注 兒：原作「郳」，據《春秋公羊傳》改。
下「兒」字同。
注 禮：原誤作「藝」，據文意改。
注 接壤：「壤」原誤作「懷」。
注 此「有」字，據文意似當作「無」。
注 原刻無「敖」字，據《史記》卷一四《十二諸侯年表》補。
注 「遇」下原衍一「遇」字，今删。
注 貳：原作「二」，據上下文改。
注 則：原誤作「補」，據文意改。
注 嬪：原誤作「殯」。
注 「食」上原衍「日」字，據《春秋公羊傳》删。
注 輕：原作「經」，據文意改。
注 曰尊周：「曰」字原脫，茲擬補。
注 不卒而書葬：《春秋穀梁傳》作「不葬而曰葬」。
注 陳：原脫，據文意補。
注 寧：原刻避清道光帝諱作「寍」，今回改。
下同。
注 方百：原作「伯」，據《春秋繁露·三代改制質文》改補。
注 原刻無「黑」字，據淩曙《春秋繁露注·三代改制質文》補。
注 周：原作「魯」，據《春秋繁露注·三代改制質文》改。
下「存周」之「周」同。
注 又：原作「不」，據《春秋繁露注·三代改制質文》改。
注 杞：原作「公」，據《春秋繁露注·三代改制質文》改。
注 非：原作「未」，據文意擬改。
注 築微以邑之：原作「築邑以微之」，似誤，茲據文意乙改。
注 原刻無「盛」字，據《漢書》卷二七上《五行志》上補。
注 原刻無「也」字，據《穀梁傳》補。
注 伯：原誤作「百」。
注 斃：原誤作「鼈」。
注 般：原誤作「殺」。
注 原刻無「故爲之諱」四字，據《春秋繁露注》卷一五《順命》補。
又，下「父子之親」淩氏本作「公子之親」。
注 原刻脫「桓公」二字，據《左傳》昭公三年補。
注 弑：《左傳》作「賊」。
注 父：原脫，據文意補。
注 于：原誤作「與」。
注 將：原作「國」，據《左傳》閔公元年改。
注 兵：原作「口」，據《史記》卷三七《衛世家》改。
注 以緻：原作「以政」，據文意改。
注 原刻無「不」字，依文意擬補。
注 推其立説：原作「推立其説」，據文意乙。
注 主持：原作「主特」，據文意改。
閔公按《漢藝文志》，今文《春秋》皆十一卷，師説以閔附莊末，三年不改父道，故附于篇末。
《左氏》經文則别爲一篇，故古經十二卷。
今從舊例，以閔附莊公之末，仍爲十一卷焉。
疏《魯世家》：莊公卒而季友立般注。
十月己未，慶父使圉人犖殺魯公子般於黨氏，季友奔陳。
慶父竟立莊公子開，爲閔公。
元年《年表》：周惠王十六年，齊桓公二十五年，晉獻公十六年，宋桓公二十一年，衛懿公八年，陳宣公三十二年，蔡穆侯十四年，鄭文公十二年，秦成公三年，楚成王三十一年，曹昭公元年。
春，王正月。
《左傳》：「元年不書即位，亂故也。
」 公何以不言即位？繼弑君成般之君。
不言即位。
無與弑事。
孰繼？據閔繼莊非弑。
繼子般也。
言繼般，則爲有子矣。
孰弑子般？據言繼弑。
慶父也。
賊未討，故爲無臣子之辭。
殺公子牙，今將爾，討牙之弑罪嚴。
季子不免，慶父弑君，何以不誅？據將猶誅之，既弑何以不誅。
將而不免，未成誅之。
遏惡也。
遏于未成，以爲罪大。
既而不可及，既已行弑，救不能及，不如將之可遏也。
疏有齊爲之助。
季子初不能討而出奔。
《傳》爲此説，就《經》所書言之耳。
因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。
當時歸獄扈樂而討之，季子亦不在魯。
此謂《經》書季子歸後時事，實季子權不足，非親親可縱賊再弑君也。
此就親親之義言之，以明不親惡之意。
惡乎歸獄？歸獄僕人鄧扈樂。
因殺扈樂，可不追究主使。
疏《左傳》、《世家》作圉人犖。
犖、樂音近。
曷爲歸獄僕人鄧扈樂？莊公存之時，樂曾淫于宮中，《左傳》作犖戲公子，《世家》作犖與梁女戲。
子般執而鞭之。
莊公死，慶父謂樂曰：「般之辱爾，國之人莫不知。
盍弑之矣！」此慶父主使實事。
使弑子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。
季子至而不變也。
時魯人歸獄扈樂，其事已定，季子來歸後，不復更正，追究慶父主使之事，使其復入也。
疏按：此文與季劄相同，爲舊《傳》文，故兩用之。
齊人救邢。
救者善辭。
齊不早救，故稱人以貶之。
夏，六月，辛酉，葬我君莊公。
過時乃葬，故也。
秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。
此齊立閔公也。
公幼，慶父爲政，必無盟納季子之事。
《左傳》、《穀梁》皆雲盟納季子也，皆就《經》書盟之意言之。
季子以内難奔陳。
前奔不言出言如，再奔則以來歸言之，爲齊桓諱也。
季子來歸。
此奔陳，以來歸言。
惡文姜之入，明以奔言，以仲孫屬之齊。
皆詭名詭實例。
其稱季子何？季子與仲孫對，文子則貴稱。
賢也。
賢季友，故稱季子；惡慶父，故稱仲孫。
其稱子者，貴賤不嫌也。
其言來歸何？據同内女言歸。
喜之也。
女子大歸言來歸，至國不去之辭。
因喜其歸，故變文加録雲爾。
季子初辟内難奔陳，莊公病，召之至，授以政，故討牙。
後齊人立閔，力不能及，又出奔陳。
慶父無所忌憚，又再弑君。
望季子來歸，則無再弑之事。
文如齊桓納季子，實則奔。
疏《左》雲：「季子來歸，嘉之也。
」 冬，齊仲孫來。
此齊仲孫湫也。
外臣，故書來，不繫事，不出名。
《經》意在起齊釀禍，故以内仲孫之文言之。
《傳》皆就慶父立説，惡齊也。
上言季子來歸，此言齊仲孫來何？美惡異詞也。
《春秋》比而異其辭，以此爲正例。
仲孫與季子對文，言來與來歸對文。
季孫、仲孫後皆爲氏，變孫言子，明賢而録之。
齊仲孫者何？據仲孫爲氏，無名。
公子慶父也。
仲孫爲慶父之後，此在慶父時言，仲孫是指慶父。
仲孫本爲齊仲孫湫。
以《春秋》經意言之，則非齊大夫，乃吾賊耳。
公子慶父則曷爲謂之齊仲孫？後弟子直以《傳》實指慶父，故發此問。
與舊傳意旨不同。
繫之齊也。
非齊人，繫之齊耳。
慶父殺子般，立閔公，齊人之志也。
故未如而以如，未來而以來，皆以弑禍由于齊也。
曷爲繫之齊？言如齊，齊已有逋逃之嫌，今又繫之齊。
伯者當明大義、討亂臣，不能，故繫之齊。
外之也。
外之不以爲魯人。
就《經》爲齊桓諱之意言之。
曷爲外之？據慶封猶繫齊，不外則當書公子慶父至自齊也。
《春秋》爲尊者諱，尊謂天王，天王有惡則諱之。
亂臣賊子不能討，使再弑君，所謂天子不能定也。
爲親者諱，親謂魯，魯有恥辱則諱之。
慶父爲賊當討，不能討而使之來，于魯大惡，故諱之。
此所謂百姓不能去也。
爲賢者諱。
賢謂二伯，爲齊桓、晉文。
般之弑，齊爲之，季子之奔，亦齊爲之。
既書慶父如齊，齊未討，再書來，是齊使惡人再弑；爲之諱，故不明言慶父。
此所謂諸侯不能救也。
子女子曰：「以《春秋》爲《春秋》，謂以《春秋》書法説《春秋》，不拘《譜帙》事實，但就《經》意言之。
齊無仲孫，仲孫本齊人，《經》不書湫名，而但言仲孫，齊仲孫與吾仲孫相混，而《經》之齊仲孫氏不見。
以《經》説《經》，則齊無仲孫矣。
其諸吾仲孫與？」《經》之書齊仲孫來，記外臣來也，而以《經》意言之，則非外臣，乃内賊也。
言此以見閔之弑又出于齊也。
董子説：「公子有大罪，亦不當繫于國，以親之故爲之諱注，而謂之齊仲孫，去其父子之親也。
故有大罪，不奉天命者，皆棄其天倫。
」疏據《傳》以仲孫爲慶父者，特以齊無仲孫而爲此説。
考《左傳》，齊有仲孫之難而獲桓公注。
無知，齊仲年之後，爲仲孫。
《史記》、《賈子》、《古今人表》皆有仲孫之文，《左傳》齊又有叔孫環；知《左傳》之説爲得本事，《傳》與《穀梁》推例説之耳。
二年 春，王正月，齊人遷陽。
陽者何？兖州之國也。
遷者何？滅也。
曷爲不言滅？爲桓公諱也。
一説陽者齊境也。
齊侯伐山戎，燕君送齊桓踰境，桓公以諸侯相送不踰境，割所踰之境以與燕。
後昭世納北燕伯于陽，即此地也。
善事也，故不爲桓諱。
言遷者，美惡不嫌同辭。
夏，五月，乙酉，吉禘于莊公。
四時祭名。
時人與泰西同不行三年喪，《經》譏吉禘以立制。
其言吉何？言吉者，未可以吉也。
曷爲未可以吉？未三年也。
三年矣，曷爲謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。
其言于莊公何？未可以稱宮廟也。
曷爲未可以稱宮廟？在三年之中矣。
三年中未毀廟，新主未入廟，不可言宮廟。
入廟以後稱宮。
吉禘于莊公，何以書？據祭常事。
譏。
何譏爾？譏始不三年也。
周喪時制多以期爲斷，魯、鄒先君不行三年之喪。
《春秋》所立，于尊親加隆，明三年之制。
秋，八月，辛醜，公薨。
《左》雲：「共仲使蔔齮弑注公于武闈。
」疏《魯世家》：「閔公二年，慶父與哀姜通益甚。
哀姜與慶父注謀殺閔公而立慶父。
慶父使蔔齮襲殺閔公于注武闈。
」魯人更立公子申，是爲釐公。
公薨何以不地？據當地武闈，如楚宮、臺下之比。
隱之也。
書地則觸其弑，不言弑，并地亦諱之。
何隱爾？弑也。
孰弑之？明知慶父弑之，特以一人再弑，不可言。
慶父也。
一人再弑，如荀息。
《經》下書奔，是以慶父目之。
殺公子牙，今將爾，季子不免。
慶父弑二君，何以不誅？共仲連齊，立閔弑般，成季力不能制，辟而奔陳，至閔弑乃反，立僖公。
《經》既先書季子來歸，則季子有不討之嫌。
將而不免，遏惡也。
既而不可及，緩追逸賊，緩追，聽奔。
親親之道也。
此從既弑之例，以明親親之道，與上誅將相起。
不書葬者，不討母以葬子。
九月，夫人姜氏孫于邾婁。
孫之爲言，猶遜也。
諱奔也。
疏文姜孫于齊不稱姜氏，此稱姜氏，于歸喪不言姜氏以貶之；一誅于生前，一貶于死後也。
去姜氏與不去姜氏異，弑夫重于弑子。
公子慶父出奔莒。
據《世家》，當閔公之立，慶父專政，季子外奔，懼齊未歸。
哀姜淫益甚，至于殺子立慶父，魯人欲攻之，齊侯亦漸惡，故乃懼而奔莒。
疏《世家》：「慶父使蔔齮殺湣公于武闈，季友聞之，自陳與閔公弟申如邾，請魯人納之。
魯人欲討慶父，慶父恐，奔莒。
于是季友奉子申入，立之，是爲釐公。
」 冬，齊高子來盟。
子者貴稱，《春秋》惟齊大夫稱子，蓋齊晉託二伯，爲三公。
天子三公稱公，九卿佐三公。
天子之卿稱子，尹子、蘓子、單子是也。
天子之卿受地視侯，尊與公逼，故公不會大國大夫也。
高子者何？據齊大夫稱名，高子如國君，上又繫齊。
齊大夫也。
高傒之族。
何以不稱使？據直來，如專行。
我無君也。
我無君，則以大夫爲主，非君不使大夫也。
然則何以不名？據高傒名。
喜之也。
《傳》以高子、季子同，皆爲喜之。
二子本有可稱，因喜乃極尊稱以見例。
使非可稱，亦不能因親而尊之。
何喜爾？據再弑之禍皆齊釀之。
正我也。
前志在取魯，今則討罪立君，所謂存魯也。
其正我奈何？莊公死，子般弑，閔公弑，此三君死，曠年無君。
設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。
言此以明桓有取魯之志。
疏《左傳》：「仲孫湫省魯難歸，公曰：魯可取乎？對曰：不可。
國將注亡，本必先顛而後枝葉從之。
魯不棄周禮，未可動也。
君其務寧魯難而親之。
」桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯，或曰自鹿門至于争門者是也，或曰自争門至于吏門者是也。
據《左》、《史》，但詳召戮哀姜，城魯事皆未詳。
魯人至今以爲美談，曰：「猶望高子也。
」天子之卿稱子，齊大夫何以亦稱子？齊爲二伯，則高子亦同天子大夫，所謂天子之守國高也。
何以獨于此稱子？一見以明其例，齊非受命之伯，故下則稱名也。
晉大夫何以無稱子者？東伯下于西伯也。
疏三公亦分上中下，齊爲中公，晉當爲下公，故禮殺于齊也。
方伯稱子，王臣亦稱子，諸侯大夫何以亦稱子？貴賤不嫌，則同號也。
十有二月，狄入衛。
君死乎位曰滅，懿死何以不言滅？爲齊桓諱也。
此蓋戰也，何以不言戰？亦爲齊桓諱也。
此滅也，不言滅而言入者，辟下封國也。
懿殺不書者，國滅君死，正道也。
狄者，晉也。
何以知其爲晉？以晉荀寅及士吉射入朝歌知之。
不言晉者，諱之也。
疏《衛世家》：「懿公九年，翟伐衛。
懿公欲發兵，兵注或畔，大臣曰：君好鶴，鶴可令擊翟。
翟于是遂入衛，殺懿公。
懿之立也，百姓大臣皆不服，自懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至于懿公，常欲敗之，卒滅惠公之後，而立黔牟之弟昭伯頑之子申爲君，是爲戴公。
」 鄭棄其師。
鄭者，狄之也。
曷爲狄之？國以民爲本，棄師，亡國之道。
鄭棄其師者何？據國無棄師之道。
惡其將也。
因惡其將，以緻注有棄師之事。
鄭伯惡高克，將名氏。
疏《藝文志》言：《詩》説采《春秋》録時事，「鹹非其本義」。
蓋《詩》專謂百世以後大統之事，若春秋鄭事《春秋》既已譏之，《詩》當不更再言。
如《鄭風》仲、叔本指百世後，《四嶽詩序》乃以仲爲祭仲、叔爲叔段，又以《清人》之詩爲惡高克；正班氏所謂采《春秋》非本義。
使之將，逐而不納，棄師之道也。
義詳《解詁》。
疏天下治亂原於經術。
西人言自由以心想，身體宗教，不注立三綱，師心自用，無所依歸。
思想家之言曰：聖人人也，我亦人也。
聖人爲教主，我亦可以爲教主。
推其立説注原因，一在不知聖，二在不知制作，三在不知時局。
按《孟子》「人皆可爲堯舜」，中人饜聞，乃自標新理，以爲泰西所獨有，豈非自欺欺人！孟子偏主性善，使人不自棄，實則孟子何如堯舜？然孟願學孔，一步一趨，不敢肆無忌憚，蹈非聖無法之愆。
八股盛行，以村學究爲至聖，毫無所表見，少年内無所主，叱西説新奇，使稍明俟聖宗旨師表萬世，皇帝《周禮》兼包海外；地球學術由今日改良再加數千百年，終不能出圍範。
近西國名家議論，不過如寶塔初級一磚一石，因不知聖，故放言高論，一也。
又，經傳典制因人情、順時勢，由公理而出，初非壓制天下；如《春秋》譏世卿、討賊、娶同姓、喪祭不如禮、絶亂原、消隱患、進野人以君子。
中國文明程度，至春秋時，人心厭亂，皆思改良從善，孔子起而應之，行之數千年，相習成俗，並不以爲苦，久則不免小弊與儒生偏勝之説，在主持注政教者隨事補救，不得因噎廢食、以野變夏。
西人喜精進，朝立夕改，夕立朝改；彼方謙讓未遑，我乃以爲古今之極則，不亦惑乎！西人有何政事能久行不改？蓋法之拂情乖時者必不能久，若經術由春秋以推今方七千裡中國，且由中國進推海外，但論是非出於好尚，且以久暫别其堅脆，自由流弊甚大，何能久行？西南開闢晚，經傳程度未能遽躋，孟子所謂「子倍子之師而學之」，亦惑甚矣！二也。
蓋諸人誤以爲民智已開、聖愚同等，不必師法聖人，不知人品資格萬有不齊，《春秋》以尊治卑、以賢治不肖，天地不變，道亦不變；時移世易，情形不同，聖人前知，原始要終，訂爲條教。
若但據目前，寸量銖稱，遂欲非聖滅古，推論數千萬年之政教，必不可得之數也。
《春秋》九世異辭，前後有兩皇帝王伯，一成不改中别立九等，因革損益，董子所謂「九而易」，《傳》曰「所見異辭，所聞異辭，傳聞又異辭」，三三而九，由三部以推九候始終，别以九等。
五帝不沿禮，三王不襲樂，羲昊異堯舜，堯舜異湯武，湯武異桓文；後視今，如今視昔。
地球今爲大戰國，《公羊》所謂亂世，《周禮》所謂亂國，諸雄角立，處士橫議，更與戰國同。
秦皇一統、世局變，文景平治又一變，始皇燒百家，獨尊博士，武帝黜百家，獨尊孔子。
歐州六大國，今日韓趙魏也；著書於時諸西士，孟嘗珠履三千客也；談經術崇聖學，今日孟荀鄒屍，博士之祖師也。
始皇一統，用皇帝道德典章，黜策士功利橫議，故《本紀》師法《公羊》大一統典禮，凡一時雜伯、功利、權謀，坑其人，火其書；惟今盛行之書，除政典、憲法、醫藥、術數、樹植外，皆大祖龍之火具。
今日言經義，亦如齊魯之士流離困苦，爲君相所厭聞；數十百年之後，孤行天壤者固在此，不在彼。
三也。
又，秦漢京師齊魯有經，本未能通行，齊魯即今中國，經傳六書之文爲中國所獨有，西蜀文翁遣張寬等受經，郡國立學，蜀占天下先。
今則鄉校村塾皆抱孔孟之書，泰西尚少流傳推行，與秦漢事同一律。
歐美文明最盛，必先遣人受經，然後推之南北，更由侯綏以推要荒。
《勸學篇》每憂經廢，然戰國紛争，用人多遊説，立談取卿相，鷄鳴狗盜亦列上客；漢高馬上得天下，韓、彭、英、陳倚爲左右手，一統圖長治久安，誅武臣惟恐不盡，叔孫、陸賈、張蒼半皆棄之□□；武帝以後更尊經術，自中視經傳爲古事古典，如夏鼎湯盤，無濟實用，徒資賞玩，近乃知爲大統典章，今中外通行各書，若補苴一國、敷衍一時者有之，至大統後，亦如始皇、漢高，倀倀然無所適從。
蓋檔冊舊案皆歸廢物，上尊號、銷鋒鏑、毀名城，巡守祭祀，水德建亥，皆取之鄒衍遺書與博士議論；漢高用叔孫通草朝儀，然後知天子之尊。
西漢明曆法、改正朔、建辟雍、修明堂、正祀典，議政決獄，皆取則經術，其尊經也，因其有用，足以銷除禍亂、勷贊太平。
既用其書，不得不用其人，非如唐、宋，博崇儒虛名。
上無爲，下有爲；無爲詳《詩》、《易》，有爲詳《春秋》、《尚書》。
合小以成大，由齊治以至太平，道德之事具畢也。
世界不能易合，或九分、五分、四分、三分、中分。
王有大小，帝亦有小大，詳合畧分，則一統有用，分治無用；詳於中分，畧於三分、四分、五分、九分、十二分，則行於一時，而不能推行萬世。
經、傳於地球，亦如幾何於方圓、分合、層累、曲折各種程式，無不立標本，以爲後世法。
世局百變，經術隨之。
使地球一旦猶存，則經術究不能廢也。
六合之外，存而不論；六合以内，以六官分統，法天地四時，故凡政教無所不包。
現在西政西學，乃其中百年一日、九牛一毛。
蓋六經者，皇帝王伯之會典也，由孔子託始；中國秦皇漢武由王伯之學心摩力追，地球之五帝三皇亦必規行矩步。
舊説誤以《周禮》爲周公廢藳，而不知實大統會典，外史掌三皇五帝之書，即《詩》、《易》也。
孔子生民未有，綏來動和，天不可階，後生小子未嘗履戴，曷知高深！故學者必先知聖，然後可以言學；必先知經，然後可以言政。
聖道大同之功，萬物平等，至平之中，别見高卑遠邇之等級，折中一尊，以範圍天下後世之人心。
所謂畏天命、大人、聖人之言，乃萬世之公理，初非壓制尊仰所得言。
昔子貢初見孔子自以爲過之，久乃知不如，又久乃心悅誠服，發種種不可思議之論説；河伯自以爲大，見海若而自沮。
語曰初生之犢不懼虎，不遊至誠之後，何得懼然尊仰也？聖道如天，任人挹取，西人善思，徒恃風疾馬良，去道愈遠，惟得所依歸，庶得早成。
若以自由爲宗旨，一入□國，反以不迷者爲迷。
倒行逆施，學人之大患；不惜僂覼，願與有志之士一決之也。
注 「齊侯」下原刻衍「曰」字，據《春秋公羊傳》删。
注 女親王：「女」原作「文」，據文意改。
注 妨：原誤作「仿」，據文意改。
注 路寢：原作「路路寢」，衍一「路」字，據《白虎通》卷一〇《嫁娶》删。
注 上統于天：原刻無「天」字，據文意擬補。
注 錫者：原誤作「錫錫者」，據《春秋公羊傳》改。
注 鉞：原誤作「越」。
注 據《禮記·王制》，「錫」當作「賜」。
注 何：疑當作「所」。
注 於：《十三經注疏》本《公羊傳》脫（見《校勘記》），廖氏據補。
注 「於」上原衍一「餘」字，今删。
注 賢：原作「貴」，據正文文意擬改。
注 譏：原誤作「幾」。
注 見：原刻缺，據文意補。
注 庸：原脫，據《春秋繁露·爵國》補。
注 不可：原作「可不可」，據文意删。
注 祠五兵：「祠」字原脫，據鄭玄《駮五經異義》補。
注 弓矢：原作「弓鼓」，據鄭玄《駮五經異義》改。
注 發：原誤作「伐」。
注 言戰則敗：此下重出「言戰則敗」四字，當係衍文，茲删。
注 俘人民苞牛馬：《穀梁傳》作「苞人民毆牛馬」。
注 壞宮室斬樹木：《穀梁傳》作「斬樹木壞宮室」。
注 來：原作「求」，據《史記》卷三五《管蔡世家》改。
注 乾：原刻無，據文意擬補。
下「艮兖」之「艮」字同。
注 原刻無「績」字，據《左傳》補。
注 按：《十三經注疏·春秋公羊傳》無「曰有」二字。
注 殺：原作「投」，據《史記》卷三八《宋微子世家》改。
注 有：原刻誤作「月」。
注 故不月：疑「月」當作「日」。
下「即月」之「月」同。
注 兒：原作「郳」，據《春秋公羊傳》改。
下「兒」字同。
注 禮：原誤作「藝」，據文意改。
注 接壤：「壤」原誤作「懷」。
注 此「有」字，據文意似當作「無」。
注 原刻無「敖」字，據《史記》卷一四《十二諸侯年表》補。
注 「遇」下原衍一「遇」字，今删。
注 貳：原作「二」，據上下文改。
注 則：原誤作「補」，據文意改。
注 嬪：原誤作「殯」。
注 「食」上原衍「日」字，據《春秋公羊傳》删。
注 輕：原作「經」，據文意改。
注 曰尊周：「曰」字原脫，茲擬補。
注 不卒而書葬：《春秋穀梁傳》作「不葬而曰葬」。
注 陳：原脫，據文意補。
注 寧：原刻避清道光帝諱作「寍」，今回改。
下同。
注 方百：原作「伯」，據《春秋繁露·三代改制質文》改補。
注 原刻無「黑」字，據淩曙《春秋繁露注·三代改制質文》補。
注 周：原作「魯」，據《春秋繁露注·三代改制質文》改。
下「存周」之「周」同。
注 又：原作「不」，據《春秋繁露注·三代改制質文》改。
注 杞：原作「公」，據《春秋繁露注·三代改制質文》改。
注 非：原作「未」，據文意擬改。
注 築微以邑之：原作「築邑以微之」，似誤，茲據文意乙改。
注 原刻無「盛」字，據《漢書》卷二七上《五行志》上補。
注 原刻無「也」字，據《穀梁傳》補。
注 伯：原誤作「百」。
注 斃：原誤作「鼈」。
注 般：原誤作「殺」。
注 原刻無「故爲之諱」四字，據《春秋繁露注》卷一五《順命》補。
又，下「父子之親」淩氏本作「公子之親」。
注 原刻脫「桓公」二字，據《左傳》昭公三年補。
注 弑：《左傳》作「賊」。
注 父：原脫，據文意補。
注 于：原誤作「與」。
注 將：原作「國」，據《左傳》閔公元年改。
注 兵：原作「口」，據《史記》卷三七《衛世家》改。
注 以緻：原作「以政」，據文意改。
注 原刻無「不」字，依文意擬補。
注 推其立説：原作「推立其説」，據文意乙。
注 主持：原作「主特」，據文意改。