公羊春秋經傳驗推補證第二
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年之中四會二盟，可謂親矣，乃與鄭伐宋，故悉録以譏之。
《詩》雲：「君子屢盟，亂是用長」是也。
丙戌，公會鄭伯，盟于武父。
公盟日，正也。
鄭伯突篡兄自立，公與相親，長養同類。
丙戌，衛侯晉卒。
再日卒以決其立也。
因前言立恐不明，故再出日以決之。
子朔立事，意微而顯；《衛世家》：宣公殺太子伋，以子朔爲太子。
十九年，宣公卒，太子朔立，是爲惠公。
疏傳記相傳衛宣有納子婦事，《春秋》不絶者，不教而誅謂之虐。
當時初離草昧，文明程度尚不及今西人。
周本無昏冠諸禮，事雖有因，亂倫重罪，實爲人面禽行，故《春秋》不以科之。
齊大國，太公之後，嫁女諸侯，重典隆禮，乃女爲壻父所奪，和好如常，從不聞以此生事，則當時諸國文明程度蠻野實甚。
自孔教大盛，人皆以後例前，以爲周公制禮、春秋復大，皆失其實。
大約春秋時局與今泰西平等，《春秋》已撥中國亂反之正，所謂見之西人以聖經漸革其俗，所謂聞知。
齊學大一統，非此不足以統天下，無遠弗屆也。
十有二月，及鄭師伐宋。
丁未，戰於宋。
《傳》以爲與宋戰，《穀梁》以爲與鄭戰。
雖與鄭戰，避之如與宋戰。
董子以爲背宋，是也。
疏《左傳》：「遂帥師伐宋，戰焉。
宋無信也。
」 戰不言伐，凡戰必地，觀其地知主、客。
又，大小同，則伐者先言。
故不言伐而可知。
此其言伐何？同在十二月，此獨言伐，必有所取。
疏據常文當雲：十二月丁未，公及鄭師戰于宋。
辟嫌也。
不伐，則文有嫌而不明。
疏不言伐則主、客不明。
嫌，嫌疑。
但雲及鄭戰于宋，則如與鄭戰。
惡乎嫌？問何所嫌。
嫌與鄭人戰也。
下既地國，丁未及鄭師戰于宋是與鄭戰，如《穀梁》所雲。
故伐而後曰戰，決爲二事，明非與鄭戰。
言此者，惡公不信，與宋屢盟，又與鄭盟而伐宋，未知其言向背，故辟辭。
使莒上無屢盟，則不嫌矣。
此偏戰也。
下曰與紀、鄭後曰同。
何以不言師敗績？據紀、鄭戰言四師敗績。
有鄭師，外辭當言敗績。
内不言戰，以内爲至。
言戰乃敗矣。
内諱敗，言戰則敗，鄭亦從内辭矣。
疏此因鄭在，故再伐鄭。
十有三年《年表》：衛惠公朔元年，陳莊公林元年。
春，二月，公會紀侯、鄭伯。
己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。
與去年宋之戰比，一地一不地，一敗績一不言敗績。
紀敘在鄭上注，以侯先伯。
此南燕不曰南燕，從史文，北大南小，以北加大，故《傳》以爲信史。
疏董子説：魯「又背宋，諸侯由是伐魯，又交兵終仇，伏屍流血，百姓愈怨。
」不地，《傳》以爲在魯，《穀梁》以爲在紀，《左傳》以爲鄭事。
《經》無明文，三《傳》互異，説者遂以爲歧；不知三《傳》本同，其各言一端者，參差見義也。
燕不敘戰，敘者以明其餘。
燕人者，燕君；稱人者，明不序，不能與公侯同也。
宋以主兵，齊在宋上，託齊爲二伯也。
曷爲後日？鞍之戰先日後會，此内與戰，當日後言會、戰。
恃外也。
兵已深入，不能拒戰，得援兵乃能戰。
疏主紀主齊，仇敵也。
魯與紀結約，齊結三國伐魯，亦爲紀事。
時鄭強，得鄭而敗四國，紀卒爲齊滅。
謀國不臧。
其恃外奈何？問其實。
得紀侯、鄭伯，望救心切，故紀先到則先之。
疏紀小國，在鄭之上，故稱侯。
然後能爲日也。
得兩國，然後能約日決戰。
内不言戰，此其言戰何？内戰則敗，敗外直敗之而已。
從外也。
主外言戰，故從外言戰。
曷爲從外？據戰宋有鄭，不從外。
恃外，故從外也。
因救乃戰，故從外辭。
何以不地？據先師以爲龍門之戰，當地龍門。
近也。
近故不可言地。
惡乎近？近乎圍。
圍當爲國字。
近乎國都，兵臨城下。
郎亦近矣，據圖譜言之。
郎何以地？弟子不明圍義，猶以郎爲比。
郎猶可以地也。
近國則不可地，郎猶遠于龍門也。
董子曰：「四國共伐魯，大破之。
」龍門，魯之郭門也。
三月，葬衛宣公。
方伯葬例月，嗣子不正亦月者，《經》有明文，不更假日月以見例，惟不明者乃假日月起之。
疏宣者惡諡，《春秋》所制，以正善惡。
衛宣上蒸下報，幾非人類，使在今日，必内不容於臣民，外見討於鄰國，何能靦然人面，得保首領！且當時有名諸侯似此者不一而足，可見當時文明不及今日；蓋六藝之制由孔子新立，春秋以後，乃修禮以自離夫禽獸。
故曰《春秋》撥亂世反之正，爲萬世立法。
夏，大水。
《月令》説以南極主夏，赤道以南炎帝所司，萬二千裡。
詳《時則訓》。
疏澳、非爲東，尚主夏、主離。
秋，七月。
《洪範》「王省維歲，卿士惟月」，一帝每方三月，合四帝十二月，爲皇之一歲。
故《春秋》三月首時。
《月令》説以西極主秋；西南與中國對，七月于西極爲正月。
疏中國東北爲乾，爲春；南美西南爲坤，爲秋。
冬，十月。
《月令》説以北極主東，黑道以北顓頊所司，萬二千裡。
詳《王居明堂禮》。
疏北美西北爲冬，主坎。
十有四年《月令》説合三百有六旬成歲。
大地法天三百六十五度、四維七十二候，八方各得三十六日。
隱、桓治官府，用六合例。
鄭居中，統二公四侯，如地球；皇帝居黃道，不見邦國都鄙、赤黑二道國。
春，正月，公會鄭伯于曹。
鄭伯者，突也；公會者，惡公也。
何以不敘曹？《春秋》之始不例數小國。
桓何以記會？因薨于外，故録之也。
莊公以下不會方伯，此何以會？鄭時無伯也。
自有伯以後，則公會二伯，不會餘國也。
會于曹者，曹爲主。
此與十六年會曹相起。
無冰。
地中一寒一暑，一晝一夜。
謹天度記冰，當損益得中，皇、帝之道。
疏董子説：「象夫人不正，陰失節也。
」注時終而紀無冰，子、醜、寅三月皆無冰，終時乃記無冰三月也。
三月爲人統、寅，《漢志》：「人者，繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終天地之功。
故八八六十四，其義極天地之變。
」 何以書？不爲災。
記異也。
異者，地易也。
地球隨時皆有有冰無冰之地，記無冰，是異地節候見于中國，因異地而然。
時當有冰而無冰，事反常也。
地學各詳經緯與節候，因其寒暑度數，以施政事。
又，大統之學，天下均平，無過寒過暑之事。
疏劉子雲：周春夏冬，故當有冰。
夏，五。
此傳疑矣，説詳《穀梁傳》。
本《傳》傳疑，説北燕伯事，彼《傳》當引以説此事。
疏此闕文例也。
唐、宋以後，所言闕文皆爲此例。
特闕文，《傳》皆有明文，不可以有義例者，統歸于闕文。
夏五者何？五下無月，又不繫事。
無聞焉爾。
師以傳疑説北燕。
疏《論語》：「不知爲不知，是知。
」又，「吾嘗及史之闕文」。
鄭伯使其弟語來盟。
專兵者不言使，此何以言使？使聘禮也。
疏來盟者，早定之盟。
公與鄭伯春會于曹，已定約，此乃使人盟耳。
凡非早定者，必聘而後盟。
鄭伯突逐兄自立，桓殺兄之賊，故與交極深。
既來盟，則不月，知夏五爲别條。
秋，八月，壬申，禦廪災。
董子説：「先是，四國共伐魯，大破之于龍門。
百姓傷者未瘳，怨咎未復，而君臣俱惰，内怠政事，外侮四鄰，非能保守宗廟、終其天年者也。
故天災禦廪以戒之。
」疏以魯國言，如此小災二百四十年中當數十百見。
非有所見，不書。
禦廪者何？問其名實。
粢盛委之所藏也。
藏米以備祭祀之所。
禦廪災何以書？所害者小，可不必志。
記災也。
因嘗乃記也，使下無嘗事，則不記矣。
八月之間不易米，是以災餘而祭也。
疏《春秋》如今世界大事記，乃大事多削、小事獨詳者，有所見乃書。
小災猶記，以立祭祀之典禮。
乙亥，嘗。
言日，以災相起，且明内事用柔日。
不爲例。
疏泰西不立廟祀祖，都人士乃知尊祖；非百年後，不能改用此禮。
常事不書，四時祭爲常行之禮，一年四行，書則一年當四書，故不書也。
此何以書？譏。
何譏爾？譏嘗也。
曰：「猶嘗乎？譏有廪災而已。
禦廪災，不如勿嘗而已。
」《穀梁》以爲未易災之餘而嘗。
猶之爲言，可以已之之辭也。
既已有災，可以勿嘗。
疏西人專用宗教説尊天一本，必正名以後，惟帝王乃得稱天子，卑者卑稱，詳姓氏，尊祖父，然後廟祭人鬼可興。
疏《荀子》「禮三本」雲：「禮有三本：天地性之本，先祖類之本，君師治之本。
無天地焉生？無祖焉出？無君師焉治？三者偏亡，無安之人。
故禮上事天，下事地，中事先祖；而祖、君、師是禮之三本也。
」《穀梁傳》：「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合焉，然後生。
故曰母之子也可，天之子也可。
尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。
」案：中國多以天地君親師爲主者，即荀子三本之説也。
西人專奉天，不祀别神，是一本之説也。
中國當聖人未出之先亦同泰西，以天爲主，即六經宗旨亦仍主天；如《春秋》以天統王、以王統伯、以伯統牧、以牧統諸小國，終歸本於天，諸經亦同。
是主天之義，中西所同，不能以是傲中人者也。
惟聖人立教，於天外别立等差統制之法。
董子《立官象天》篇所謂「以三輔一」，不能以一天子居上總統萬幾，而廢百官諸侯也。
歐州爲全球一隅立數十國，每國一王而王之，以仍立百官諸侯。
試以州縣論，官之下執役者或數千百人；以一鄉論，亦有保甲諸民級，又一定之勢，中外所同者也。
故聖人以天不可不主，又知等參之不能不分，於是創爲三本之教，推廣天主之義，而爲之説曰：「君爲臣天，父爲子天，夫爲婦天。
」既於天之外别立主宰，而君、父與夫仍襲天號，蓋君、父與夫所以代天宣化，分任其勞，而仍主天事。
《尚書》工曰「天工」，討曰「天討」，命曰「天命」；以人代天，不使熙熙攘攘之衆得直隸於天帝，而惟天子一人得主天。
此即孟子闢墨教「愛無差等」之説也。
以人比天，其事自明。
中國於天之下再立等級，曰地曰君曰親曰師，亦如象天立官，皇帝之下有王有公卿有大夫有士，故《穀梁》以天子主天，爲天之子。
然惟天子得主之，以下皆當各祖其父、母，不得稱天子；此即禮三本、王與諸侯大夫士分等級之説也。
天子中外古今皆同，而三本則惟中國獨精，以人事比天道，即西人不能自解也。
舊祆教不奉祖先，今傳教者不禁人奉天地君親師之神；此西人欲中人奉其法，而先改從中法。
是師而後教，西教未行，中法已習，亦即三本之説也。
考天主教初入中國，貴童貞，與佛同；居中國久，耶蘇教遂改爲夫婦同行，又不能自堅其説。
此改西教以合中法之實證也。
冬，十有二月，丁巳，齊侯祿父卒。
爲當時強國存沒關乎時局，又其國將託爲伯，例得記卒。
疏《齊世家》：「三十三年釐公卒，太子諸兒立，是爲襄公。
」 宋人以齊人、蔡人、衛人、陳人伐鄭。
此皆諸侯，其曰人何也？貶之也。
何爲貶之？惡其輕用民命也。
以者，聽命于人，以民之命供人驅策，非正。
《年表》諸侯伐宋、報宋，故《穀梁》以爲齊人作齊侯也。
以者何？伯者爲諸侯用師以尊主之，不言以；大國主師、小國從之，亦不言以。
行其意也。
以意爲之，非常制。
《左傳》「能左右之曰以」。
宋爲王後，爲客，于諸侯無統屬之義，故言以蔡，于吳亦言以。
疏厲爲宋立，求賂不與，故伐之。
人者，皆君也，貶之，故稱人。
齊背殯而出，罪尤重。
十有五年《年表》：齊襄公元年，秦武公元年。
疏二月不言王，桓無王。
《公羊》大一統，三月有王，通皇之三統也。
《漢志》：「天施復于子，地化自醜，畢于辰，人生自寅，成于申。
」又，「地之數始于二，終于三十。
其義紀之以兩，故置一得二，凡三十置。
終地之數得六十，以地中數六乘之，爲三百六十分。
」 春，二月，天王使家父來求車。
求車者，周禮也。
周制有求，《春秋》改爲不可求。
孔子以後皆傳《春秋》，遂以時制爲失禮。
董子雲：春秋常于嫌得者見不得，是所非者多人之所謂是，所是者多人之所謂非。
若泛録當時失禮之事，則譏不勝譏。
且世人亦知其非，何勞《春秋》之筆！以此見求車爲當時禮也。
疏《年表》：天王求車，非禮。
何以書？據求車亦時制常事。
譏。
凡譏皆當時通行之事，《春秋》撥改乃譏之。
當時貢賦之制不詳，君臣統制之分未定，如楚吳稱王是也。
何譏爾？有譏魯、譏王二義。
王者皇帝王侯上下名號稱謂自秦始，乃由博士實見施行。
無求，《王制》：「天子百裡之内以供官，千裡之内以爲禦。
」《傳》曰文王之法無求，即謂《春秋》法文王無求。
疏六經新制，徒託空言，以俟後世。
戰國紛争，未能實見施行，惟文學科之孟、荀諸子傳守；至于秦始、漢高、武帝與王莽，乃廣徵博士，傳述孔言，依説立制，然後六藝始見之事實，不徒儒生口誦而已。
四家所奉行經説、招引博士，《史》、《漢》俱有明文，故經説言論屬之儒生，實行必在君相。
秦始尤爲篤信經説，事必師古；中有變更，其小故也。
求車天子自有百工作器用。
非禮也。
春秋禮無之，此改制之義。
《穀梁》：「古者諸侯時獻于天子，以其國之所有；故有辭讓，而無徵求。
求車，非禮也，求金甚矣。
」疏此後世財政學事。
三月，乙未，天王崩。
桓王也，以王十五年凡十七書，詳之矣。
以下紀天王事略僖、莊亡年，王不書崩，王迹甚微。
及齊桓伯，然後書。
疏《周本紀》：「二十四年，桓王崩，子莊王佗立。
」 夏，四月，己巳，葬齊僖公。
有天王喪而即葬，明不奔喪，以譏齊也。
禮：有王喪，諸侯當奔喪，不得守自喪。
故喪不必以時。
何以日？大國葬例日。
五月，鄭伯突出奔蔡。
蔡者，突母國也。
疏《鄭世家》：「厲公四年，祭仲專國政。
厲公患之，陰使其壻雍糾殺祭仲。
糾妻，祭仲女也，知之，乃告祭仲，祭仲反殺雍糾，戮之于市，厲公無奈祭仲何。
夏，厲公出居于邊邑櫟。
」按，隱、桓託鄭爲伯，居中，二公如天官地官，四侯如四時，合爲六合七政。
突何以名？據出奔或以亡國名。
奪正也。
非正而奔，不科其奔，專論篡立而論之。
《穀梁》同。
正謂世子，奪世子之國。
名者，誅絶之罪，諸侯不生名也。
疏立世子法，内外所同。
篡國爲誅絶之罪，突與衛朔皆奪正，《春秋》所深惡。
鄭世子忽復歸于鄭。
《傳》曰：「君存稱世子，君沒稱子」，今稱世子，如以先君臨之也。
忽未踰年出奔衛注，不可以稱子，故名。
與突出入相互、邪正不明，此故直稱世子以明之。
不可以稱子，稱世子則不嫌矣。
奔不稱世子者，君初卒，與稱子者相混。
疏《鄭世家》：「祭仲迎昭公忽，六月乙亥，復入鄭即位。
」 其稱世子何？據上奔名，君卒不稱世子。
復正也。
奪名爲奪正，故稱世子，以明其得正。
奪突之正，以後忽正。
曷爲或言歸？僖三十年衛侯，昭十三年蔡侯、陳侯，成十六年曹伯。
或言復歸？僖二十八年曹伯。
復歸者，此復得所辭。
出惡歸無惡。
復爲易辭。
忽言出惡，受國于先君，危弱不自存，爲下所制，失君道也。
復此復加甚辭。
入者，成十八年宋魚石。
出無惡入有惡。
入爲專例，加復爲分别之細例。
疏按入爲惡，歸爲善，三《傳》皆同，復例畧有分别而已。
入者，難辭。
出入惡。
衛侯朔入于衛，出入皆名。
歸者，易辭。
出入無惡。
内不得拒，知無惡國。
難易以示例。
疏歸者，自歸其所之辭，故出入皆無惡。
許叔入于許。
許叔何以字？兄終弟及之辭也。
昭二十二年注王子猛卒，《傳》「不與父死子繼、兄死弟及之辭」是也。
《經》言子者爲繼例，言叔、季者爲及例。
此當爲兄死弟及辭。
疏此復國，何以言入？其所入之道非也。
何爲獨譏乎此？舉一以見例，惡許叔以正專地。
《春秋》常于嫌得者見不得，許前滅于鄭，叔以許男之弟潛圖恢復。
鄭亂，克復舊物，以奉社稷。
能自樹立，興復舊物，較陳、鄭、衛、邢爲尤善。
本當褒進，唯諸侯受地天子，從下起而私據，雖有恢復功，以專地言，則有無命之咎，故言入以示義。
與衛立晉同。
《傳》所謂「實與而文不與」，董子所謂「常于嫌得者見不得」。
觀許、紀季，《春秋》何嘗不美恢復以達權宜哉！ 公會齊侯于鄗。
《傳》曰：「五亦有中，三亦有中。
」《春秋》以諸侯三等論，魯在其中，上有二伯，下有卒正；以五等論，上有天子、二伯，下有卒正、連帥。
據「中」作《春秋》，然後上行下行，典禮制度燦然明備。
使據天王作《春秋》，則于諸侯皆下行，決嫌疑、别同異之事不能顯著。
此《大統春秋》所以必據中注本而作，而後上達下達典制顯明。
邾婁人、牟人、葛人來朝。
何以皆稱人？附庸也。
董子雲：「字者方三十裡，名者方二十裡，人氏者方十五裡。
」婁儀父字邾也，葛序其下，宜爲名者。
附庸之君，正辭言人，前邾婁人在鄭上，是蕭叔、介葛、盧郳、黎來皆附庸也。
蕭叔亦字例，介、郳皆名例。
魯六附庸：小邾婁、葛、牟、蕭、介、郳是也。
以邾婁與牟、葛比，漸近也。
此進附庸，下進卒正，故以小邾婁見進之序。
皆何以稱人？據朝宜稱子伯。
夷狄之也。
董子以爲有天王未葬而行朝禮，何君以爲桓公行惡而三人皆朝，故夷狄之。
疏桓世詳録朝禮之變，滕、紀，卒正也；邾婁、牟、葛，附庸也；穀、鄧，亡國也；曹，世子也；皆朝之。
變例詳于此矣。
秋，九月，鄭伯突入于櫟。
疏《鄭世家》：「秋，厲公突因櫟人殺其大夫單伯，遂居之。
宋頗與厲公兵，自守于櫟，鄭以故亦不伐櫟。
」注 櫟者何？據入當以國言。
鄭之邑也。
櫟，鄭之大邑，由櫟然後入鄭。
《國語》鄭有櫟邑，終逐昭公，言櫟起大邑之禍。
曷爲不言入于鄭？據《譜牒》，莊公十五年突入鄭爲君。
後卒，見《經》。
疏按：入鄭事，《左傳》與《史記》同。
末言爾。
末，本末之謂。
《春秋》紀事務詳本末。
疏鄭國公子争立，弑逐頻仍，諱其事，不見《經》，故自此後敘鄭事畧。
桓十七年渠彌弑昭公，十八年齊殺子亹，子嬰繼立，莊十五年突乃入鄭；《經》但有其本，不詳其末，畧之也。
《傳》雲末言者，謂其以本爲末。
曷爲末言爾？據《春秋》常例備本末，有終必先張本。
祭仲亡矣。
祭仲死，突乃得入鄭。
疏據《鄭世家》，祭仲死在魯莊公十二年，厲公入鄭在祭仲死二年之後。
然則曷爲不言忽之出奔？據莒一入一出。
疏《鄭世家》：「鄭昭公二年冬十月辛卯，渠彌與昭公獵，殺昭公于野。
祭仲與渠彌不敢入厲公，乃更立昭公弟子亹爲君。
」是爲子亹也。
按：昭公歿，子亹立一年，子嬰立十四年，别有二君。
十五年厲公乃入。
弟子舉昭公以包子亹、子嬰，三君皆弑、殺，以出奔言者，亦取與入鄭對文，非昭公及二君更有出奔之事也。
言忽爲君之微也，言忽以包亹、嬰。
微者微弱，專恃祭仲，故《經》以下言鄭伯多指厲公，不敘亹、嬰。
祭仲存則存矣，祭仲雖别立亹、嬰，然未入鄭，故亦以爲存。
祭仲亡疏據《世家》，昭公死十四年，祭仲乃死。
則亡矣。
祭仲存，則厲公在櫟共十八年，不能入鄭，祭仲死，後二年即入鄭，殺子嬰自立。
三君能抗厲公全賴祭仲，厲公入櫟十八年，事皆主於祭仲。
故《經》末言之，不更詳三君本始。
疏説《公羊》者不考事實，望文生訓，緻與《世家》舛誤。
又，《左傳》莊篇敘鄭事不及《史記》詳；史據《譜諜》，非盡用《左傳》也。
冬，十有一月，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯于侈，伐鄭。
《穀梁》：「地而後伐，疑辭也，非其疑也。
」齊何以敘諸侯上？伯也，魯、衛、陳、鄭皆爲所屬。
隱、桓以上何以獨敘五方伯？西南夷狄，莊以下乃治之。
何以獨不言蔡？蔡以遷也。
此納突，不言納者，惡事不目。
公何以列會？隱、桓無伯不列會，有伯，則公不會餘國矣。
疏諸國皆突黨，聞突出奔，故結兵伐鄭，無功而退。
宋與突兵自守。
《鄭世家》：「諸侯聞厲公出奔，伐鄭，弗克而去。
」
《詩》雲：「君子屢盟，亂是用長」是也。
丙戌，公會鄭伯，盟于武父。
公盟日，正也。
鄭伯突篡兄自立，公與相親，長養同類。
丙戌，衛侯晉卒。
再日卒以決其立也。
因前言立恐不明，故再出日以決之。
子朔立事，意微而顯；《衛世家》：宣公殺太子伋，以子朔爲太子。
十九年，宣公卒，太子朔立，是爲惠公。
疏傳記相傳衛宣有納子婦事，《春秋》不絶者，不教而誅謂之虐。
當時初離草昧，文明程度尚不及今西人。
周本無昏冠諸禮，事雖有因，亂倫重罪，實爲人面禽行，故《春秋》不以科之。
齊大國，太公之後，嫁女諸侯，重典隆禮，乃女爲壻父所奪，和好如常，從不聞以此生事，則當時諸國文明程度蠻野實甚。
自孔教大盛，人皆以後例前，以爲周公制禮、春秋復大，皆失其實。
大約春秋時局與今泰西平等，《春秋》已撥中國亂反之正，所謂見之西人以聖經漸革其俗，所謂聞知。
齊學大一統，非此不足以統天下，無遠弗屆也。
十有二月，及鄭師伐宋。
丁未，戰於宋。
《傳》以爲與宋戰，《穀梁》以爲與鄭戰。
雖與鄭戰，避之如與宋戰。
董子以爲背宋，是也。
疏《左傳》：「遂帥師伐宋，戰焉。
宋無信也。
」 戰不言伐，凡戰必地，觀其地知主、客。
又，大小同，則伐者先言。
故不言伐而可知。
此其言伐何？同在十二月，此獨言伐，必有所取。
疏據常文當雲：十二月丁未，公及鄭師戰于宋。
辟嫌也。
不伐，則文有嫌而不明。
疏不言伐則主、客不明。
嫌，嫌疑。
但雲及鄭戰于宋，則如與鄭戰。
惡乎嫌？問何所嫌。
嫌與鄭人戰也。
下既地國，丁未及鄭師戰于宋是與鄭戰，如《穀梁》所雲。
故伐而後曰戰，決爲二事，明非與鄭戰。
言此者，惡公不信，與宋屢盟，又與鄭盟而伐宋，未知其言向背，故辟辭。
使莒上無屢盟，則不嫌矣。
此偏戰也。
下曰與紀、鄭後曰同。
何以不言師敗績？據紀、鄭戰言四師敗績。
有鄭師，外辭當言敗績。
内不言戰，以内爲至。
言戰乃敗矣。
内諱敗，言戰則敗，鄭亦從内辭矣。
疏此因鄭在，故再伐鄭。
十有三年《年表》：衛惠公朔元年，陳莊公林元年。
春，二月，公會紀侯、鄭伯。
己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。
與去年宋之戰比，一地一不地，一敗績一不言敗績。
紀敘在鄭上注，以侯先伯。
此南燕不曰南燕，從史文，北大南小，以北加大，故《傳》以爲信史。
疏董子説：魯「又背宋，諸侯由是伐魯，又交兵終仇，伏屍流血，百姓愈怨。
」不地，《傳》以爲在魯，《穀梁》以爲在紀，《左傳》以爲鄭事。
《經》無明文，三《傳》互異，説者遂以爲歧；不知三《傳》本同，其各言一端者，參差見義也。
燕不敘戰，敘者以明其餘。
燕人者，燕君；稱人者，明不序，不能與公侯同也。
宋以主兵，齊在宋上，託齊爲二伯也。
曷爲後日？鞍之戰先日後會，此内與戰，當日後言會、戰。
恃外也。
兵已深入，不能拒戰，得援兵乃能戰。
疏主紀主齊，仇敵也。
魯與紀結約，齊結三國伐魯，亦爲紀事。
時鄭強，得鄭而敗四國，紀卒爲齊滅。
謀國不臧。
其恃外奈何？問其實。
得紀侯、鄭伯，望救心切，故紀先到則先之。
疏紀小國，在鄭之上，故稱侯。
然後能爲日也。
得兩國，然後能約日決戰。
内不言戰，此其言戰何？内戰則敗，敗外直敗之而已。
從外也。
主外言戰，故從外言戰。
曷爲從外？據戰宋有鄭，不從外。
恃外，故從外也。
因救乃戰，故從外辭。
何以不地？據先師以爲龍門之戰，當地龍門。
近也。
近故不可言地。
惡乎近？近乎圍。
圍當爲國字。
近乎國都，兵臨城下。
郎亦近矣，據圖譜言之。
郎何以地？弟子不明圍義，猶以郎爲比。
郎猶可以地也。
近國則不可地，郎猶遠于龍門也。
董子曰：「四國共伐魯，大破之。
」龍門，魯之郭門也。
三月，葬衛宣公。
方伯葬例月，嗣子不正亦月者，《經》有明文，不更假日月以見例，惟不明者乃假日月起之。
疏宣者惡諡，《春秋》所制，以正善惡。
衛宣上蒸下報，幾非人類，使在今日，必内不容於臣民，外見討於鄰國，何能靦然人面，得保首領！且當時有名諸侯似此者不一而足，可見當時文明不及今日；蓋六藝之制由孔子新立，春秋以後，乃修禮以自離夫禽獸。
故曰《春秋》撥亂世反之正，爲萬世立法。
夏，大水。
《月令》説以南極主夏，赤道以南炎帝所司，萬二千裡。
詳《時則訓》。
疏澳、非爲東，尚主夏、主離。
秋，七月。
《洪範》「王省維歲，卿士惟月」，一帝每方三月，合四帝十二月，爲皇之一歲。
故《春秋》三月首時。
《月令》説以西極主秋；西南與中國對，七月于西極爲正月。
疏中國東北爲乾，爲春；南美西南爲坤，爲秋。
冬，十月。
《月令》説以北極主東，黑道以北顓頊所司，萬二千裡。
詳《王居明堂禮》。
疏北美西北爲冬，主坎。
十有四年《月令》説合三百有六旬成歲。
大地法天三百六十五度、四維七十二候，八方各得三十六日。
隱、桓治官府，用六合例。
鄭居中，統二公四侯，如地球；皇帝居黃道，不見邦國都鄙、赤黑二道國。
春，正月，公會鄭伯于曹。
鄭伯者，突也；公會者，惡公也。
何以不敘曹？《春秋》之始不例數小國。
桓何以記會？因薨于外，故録之也。
莊公以下不會方伯，此何以會？鄭時無伯也。
自有伯以後，則公會二伯，不會餘國也。
會于曹者，曹爲主。
此與十六年會曹相起。
無冰。
地中一寒一暑，一晝一夜。
謹天度記冰，當損益得中，皇、帝之道。
疏董子説：「象夫人不正，陰失節也。
」注時終而紀無冰，子、醜、寅三月皆無冰，終時乃記無冰三月也。
三月爲人統、寅，《漢志》：「人者，繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終天地之功。
故八八六十四，其義極天地之變。
」 何以書？不爲災。
記異也。
異者，地易也。
地球隨時皆有有冰無冰之地，記無冰，是異地節候見于中國，因異地而然。
時當有冰而無冰，事反常也。
地學各詳經緯與節候，因其寒暑度數，以施政事。
又，大統之學，天下均平，無過寒過暑之事。
疏劉子雲：周春夏冬，故當有冰。
夏，五。
此傳疑矣，説詳《穀梁傳》。
本《傳》傳疑，説北燕伯事，彼《傳》當引以説此事。
疏此闕文例也。
唐、宋以後，所言闕文皆爲此例。
特闕文，《傳》皆有明文，不可以有義例者，統歸于闕文。
夏五者何？五下無月，又不繫事。
無聞焉爾。
師以傳疑説北燕。
疏《論語》：「不知爲不知，是知。
」又，「吾嘗及史之闕文」。
鄭伯使其弟語來盟。
專兵者不言使，此何以言使？使聘禮也。
疏來盟者，早定之盟。
公與鄭伯春會于曹，已定約，此乃使人盟耳。
凡非早定者，必聘而後盟。
鄭伯突逐兄自立，桓殺兄之賊，故與交極深。
既來盟，則不月，知夏五爲别條。
秋，八月，壬申，禦廪災。
董子説：「先是，四國共伐魯，大破之于龍門。
百姓傷者未瘳，怨咎未復，而君臣俱惰，内怠政事，外侮四鄰，非能保守宗廟、終其天年者也。
故天災禦廪以戒之。
」疏以魯國言，如此小災二百四十年中當數十百見。
非有所見，不書。
禦廪者何？問其名實。
粢盛委之所藏也。
藏米以備祭祀之所。
禦廪災何以書？所害者小，可不必志。
記災也。
因嘗乃記也，使下無嘗事，則不記矣。
八月之間不易米，是以災餘而祭也。
疏《春秋》如今世界大事記，乃大事多削、小事獨詳者，有所見乃書。
小災猶記，以立祭祀之典禮。
乙亥，嘗。
言日，以災相起，且明内事用柔日。
不爲例。
疏泰西不立廟祀祖，都人士乃知尊祖；非百年後，不能改用此禮。
常事不書，四時祭爲常行之禮，一年四行，書則一年當四書，故不書也。
此何以書？譏。
何譏爾？譏嘗也。
曰：「猶嘗乎？譏有廪災而已。
禦廪災，不如勿嘗而已。
」《穀梁》以爲未易災之餘而嘗。
猶之爲言，可以已之之辭也。
既已有災，可以勿嘗。
疏西人專用宗教説尊天一本，必正名以後，惟帝王乃得稱天子，卑者卑稱，詳姓氏，尊祖父，然後廟祭人鬼可興。
疏《荀子》「禮三本」雲：「禮有三本：天地性之本，先祖類之本，君師治之本。
無天地焉生？無祖焉出？無君師焉治？三者偏亡，無安之人。
故禮上事天，下事地，中事先祖；而祖、君、師是禮之三本也。
」《穀梁傳》：「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合焉，然後生。
故曰母之子也可，天之子也可。
尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。
」案：中國多以天地君親師爲主者，即荀子三本之説也。
西人專奉天，不祀别神，是一本之説也。
中國當聖人未出之先亦同泰西，以天爲主，即六經宗旨亦仍主天；如《春秋》以天統王、以王統伯、以伯統牧、以牧統諸小國，終歸本於天，諸經亦同。
是主天之義，中西所同，不能以是傲中人者也。
惟聖人立教，於天外别立等差統制之法。
董子《立官象天》篇所謂「以三輔一」，不能以一天子居上總統萬幾，而廢百官諸侯也。
歐州爲全球一隅立數十國，每國一王而王之，以仍立百官諸侯。
試以州縣論，官之下執役者或數千百人；以一鄉論，亦有保甲諸民級，又一定之勢，中外所同者也。
故聖人以天不可不主，又知等參之不能不分，於是創爲三本之教，推廣天主之義，而爲之説曰：「君爲臣天，父爲子天，夫爲婦天。
」既於天之外别立主宰，而君、父與夫仍襲天號，蓋君、父與夫所以代天宣化，分任其勞，而仍主天事。
《尚書》工曰「天工」，討曰「天討」，命曰「天命」；以人代天，不使熙熙攘攘之衆得直隸於天帝，而惟天子一人得主天。
此即孟子闢墨教「愛無差等」之説也。
以人比天，其事自明。
中國於天之下再立等級，曰地曰君曰親曰師，亦如象天立官，皇帝之下有王有公卿有大夫有士，故《穀梁》以天子主天，爲天之子。
然惟天子得主之，以下皆當各祖其父、母，不得稱天子；此即禮三本、王與諸侯大夫士分等級之説也。
天子中外古今皆同，而三本則惟中國獨精，以人事比天道，即西人不能自解也。
舊祆教不奉祖先，今傳教者不禁人奉天地君親師之神；此西人欲中人奉其法，而先改從中法。
是師而後教，西教未行，中法已習，亦即三本之説也。
考天主教初入中國，貴童貞，與佛同；居中國久，耶蘇教遂改爲夫婦同行，又不能自堅其説。
此改西教以合中法之實證也。
冬，十有二月，丁巳，齊侯祿父卒。
爲當時強國存沒關乎時局，又其國將託爲伯，例得記卒。
疏《齊世家》：「三十三年釐公卒，太子諸兒立，是爲襄公。
」 宋人以齊人、蔡人、衛人、陳人伐鄭。
此皆諸侯，其曰人何也？貶之也。
何爲貶之？惡其輕用民命也。
以者，聽命于人，以民之命供人驅策，非正。
《年表》諸侯伐宋、報宋，故《穀梁》以爲齊人作齊侯也。
以者何？伯者爲諸侯用師以尊主之，不言以；大國主師、小國從之，亦不言以。
行其意也。
以意爲之，非常制。
《左傳》「能左右之曰以」。
宋爲王後，爲客，于諸侯無統屬之義，故言以蔡，于吳亦言以。
疏厲爲宋立，求賂不與，故伐之。
人者，皆君也，貶之，故稱人。
齊背殯而出，罪尤重。
十有五年《年表》：齊襄公元年，秦武公元年。
疏二月不言王，桓無王。
《公羊》大一統，三月有王，通皇之三統也。
《漢志》：「天施復于子，地化自醜，畢于辰，人生自寅，成于申。
」又，「地之數始于二，終于三十。
其義紀之以兩，故置一得二，凡三十置。
終地之數得六十，以地中數六乘之，爲三百六十分。
」 春，二月，天王使家父來求車。
求車者，周禮也。
周制有求，《春秋》改爲不可求。
孔子以後皆傳《春秋》，遂以時制爲失禮。
董子雲：春秋常于嫌得者見不得，是所非者多人之所謂是，所是者多人之所謂非。
若泛録當時失禮之事，則譏不勝譏。
且世人亦知其非，何勞《春秋》之筆！以此見求車爲當時禮也。
疏《年表》：天王求車，非禮。
何以書？據求車亦時制常事。
譏。
凡譏皆當時通行之事，《春秋》撥改乃譏之。
當時貢賦之制不詳，君臣統制之分未定，如楚吳稱王是也。
何譏爾？有譏魯、譏王二義。
王者皇帝王侯上下名號稱謂自秦始，乃由博士實見施行。
無求，《王制》：「天子百裡之内以供官，千裡之内以爲禦。
」《傳》曰文王之法無求，即謂《春秋》法文王無求。
疏六經新制，徒託空言，以俟後世。
戰國紛争，未能實見施行，惟文學科之孟、荀諸子傳守；至于秦始、漢高、武帝與王莽，乃廣徵博士，傳述孔言，依説立制，然後六藝始見之事實，不徒儒生口誦而已。
四家所奉行經説、招引博士，《史》、《漢》俱有明文，故經説言論屬之儒生，實行必在君相。
秦始尤爲篤信經説，事必師古；中有變更，其小故也。
求車天子自有百工作器用。
非禮也。
春秋禮無之，此改制之義。
《穀梁》：「古者諸侯時獻于天子，以其國之所有；故有辭讓，而無徵求。
求車，非禮也，求金甚矣。
」疏此後世財政學事。
三月，乙未，天王崩。
桓王也，以王十五年凡十七書，詳之矣。
以下紀天王事略僖、莊亡年，王不書崩，王迹甚微。
及齊桓伯，然後書。
疏《周本紀》：「二十四年，桓王崩，子莊王佗立。
」 夏，四月，己巳，葬齊僖公。
有天王喪而即葬，明不奔喪，以譏齊也。
禮：有王喪，諸侯當奔喪，不得守自喪。
故喪不必以時。
何以日？大國葬例日。
五月，鄭伯突出奔蔡。
蔡者，突母國也。
疏《鄭世家》：「厲公四年，祭仲專國政。
厲公患之，陰使其壻雍糾殺祭仲。
糾妻，祭仲女也，知之，乃告祭仲，祭仲反殺雍糾，戮之于市，厲公無奈祭仲何。
夏，厲公出居于邊邑櫟。
」按，隱、桓託鄭爲伯，居中，二公如天官地官，四侯如四時，合爲六合七政。
突何以名？據出奔或以亡國名。
奪正也。
非正而奔，不科其奔，專論篡立而論之。
《穀梁》同。
正謂世子，奪世子之國。
名者，誅絶之罪，諸侯不生名也。
疏立世子法，内外所同。
篡國爲誅絶之罪，突與衛朔皆奪正，《春秋》所深惡。
鄭世子忽復歸于鄭。
《傳》曰：「君存稱世子，君沒稱子」，今稱世子，如以先君臨之也。
忽未踰年出奔衛注，不可以稱子，故名。
與突出入相互、邪正不明，此故直稱世子以明之。
不可以稱子，稱世子則不嫌矣。
奔不稱世子者，君初卒，與稱子者相混。
疏《鄭世家》：「祭仲迎昭公忽，六月乙亥，復入鄭即位。
」 其稱世子何？據上奔名，君卒不稱世子。
復正也。
奪名爲奪正，故稱世子，以明其得正。
奪突之正，以後忽正。
曷爲或言歸？僖三十年衛侯，昭十三年蔡侯、陳侯，成十六年曹伯。
或言復歸？僖二十八年曹伯。
復歸者，此復得所辭。
出惡歸無惡。
復爲易辭。
忽言出惡，受國于先君，危弱不自存，爲下所制，失君道也。
復此復加甚辭。
入者，成十八年宋魚石。
出無惡入有惡。
入爲專例，加復爲分别之細例。
疏按入爲惡，歸爲善，三《傳》皆同，復例畧有分别而已。
入者，難辭。
出入惡。
衛侯朔入于衛，出入皆名。
歸者，易辭。
出入無惡。
内不得拒，知無惡國。
難易以示例。
疏歸者，自歸其所之辭，故出入皆無惡。
許叔入于許。
許叔何以字？兄終弟及之辭也。
昭二十二年注王子猛卒，《傳》「不與父死子繼、兄死弟及之辭」是也。
《經》言子者爲繼例，言叔、季者爲及例。
此當爲兄死弟及辭。
疏此復國，何以言入？其所入之道非也。
何爲獨譏乎此？舉一以見例，惡許叔以正專地。
《春秋》常于嫌得者見不得，許前滅于鄭，叔以許男之弟潛圖恢復。
鄭亂，克復舊物，以奉社稷。
能自樹立，興復舊物，較陳、鄭、衛、邢爲尤善。
本當褒進，唯諸侯受地天子，從下起而私據，雖有恢復功，以專地言，則有無命之咎，故言入以示義。
與衛立晉同。
《傳》所謂「實與而文不與」，董子所謂「常于嫌得者見不得」。
觀許、紀季，《春秋》何嘗不美恢復以達權宜哉！ 公會齊侯于鄗。
《傳》曰：「五亦有中，三亦有中。
」《春秋》以諸侯三等論，魯在其中，上有二伯，下有卒正；以五等論，上有天子、二伯，下有卒正、連帥。
據「中」作《春秋》，然後上行下行，典禮制度燦然明備。
使據天王作《春秋》，則于諸侯皆下行，決嫌疑、别同異之事不能顯著。
此《大統春秋》所以必據中注本而作，而後上達下達典制顯明。
邾婁人、牟人、葛人來朝。
何以皆稱人？附庸也。
董子雲：「字者方三十裡，名者方二十裡，人氏者方十五裡。
」婁儀父字邾也，葛序其下，宜爲名者。
附庸之君，正辭言人，前邾婁人在鄭上，是蕭叔、介葛、盧郳、黎來皆附庸也。
蕭叔亦字例，介、郳皆名例。
魯六附庸：小邾婁、葛、牟、蕭、介、郳是也。
以邾婁與牟、葛比，漸近也。
此進附庸，下進卒正，故以小邾婁見進之序。
皆何以稱人？據朝宜稱子伯。
夷狄之也。
董子以爲有天王未葬而行朝禮，何君以爲桓公行惡而三人皆朝，故夷狄之。
疏桓世詳録朝禮之變，滕、紀，卒正也；邾婁、牟、葛，附庸也；穀、鄧，亡國也；曹，世子也；皆朝之。
變例詳于此矣。
秋，九月，鄭伯突入于櫟。
疏《鄭世家》：「秋，厲公突因櫟人殺其大夫單伯，遂居之。
宋頗與厲公兵，自守于櫟，鄭以故亦不伐櫟。
」注 櫟者何？據入當以國言。
鄭之邑也。
櫟，鄭之大邑，由櫟然後入鄭。
《國語》鄭有櫟邑，終逐昭公，言櫟起大邑之禍。
曷爲不言入于鄭？據《譜牒》，莊公十五年突入鄭爲君。
後卒，見《經》。
疏按：入鄭事，《左傳》與《史記》同。
末言爾。
末，本末之謂。
《春秋》紀事務詳本末。
疏鄭國公子争立，弑逐頻仍，諱其事，不見《經》，故自此後敘鄭事畧。
桓十七年渠彌弑昭公，十八年齊殺子亹，子嬰繼立，莊十五年突乃入鄭；《經》但有其本，不詳其末，畧之也。
《傳》雲末言者，謂其以本爲末。
曷爲末言爾？據《春秋》常例備本末，有終必先張本。
祭仲亡矣。
祭仲死，突乃得入鄭。
疏據《鄭世家》，祭仲死在魯莊公十二年，厲公入鄭在祭仲死二年之後。
然則曷爲不言忽之出奔？據莒一入一出。
疏《鄭世家》：「鄭昭公二年冬十月辛卯，渠彌與昭公獵，殺昭公于野。
祭仲與渠彌不敢入厲公，乃更立昭公弟子亹爲君。
」是爲子亹也。
按：昭公歿，子亹立一年，子嬰立十四年，别有二君。
十五年厲公乃入。
弟子舉昭公以包子亹、子嬰，三君皆弑、殺，以出奔言者，亦取與入鄭對文，非昭公及二君更有出奔之事也。
言忽爲君之微也，言忽以包亹、嬰。
微者微弱，專恃祭仲，故《經》以下言鄭伯多指厲公，不敘亹、嬰。
祭仲存則存矣，祭仲雖别立亹、嬰，然未入鄭，故亦以爲存。
祭仲亡疏據《世家》，昭公死十四年，祭仲乃死。
則亡矣。
祭仲存，則厲公在櫟共十八年，不能入鄭，祭仲死，後二年即入鄭，殺子嬰自立。
三君能抗厲公全賴祭仲，厲公入櫟十八年，事皆主於祭仲。
故《經》末言之，不更詳三君本始。
疏説《公羊》者不考事實，望文生訓，緻與《世家》舛誤。
又，《左傳》莊篇敘鄭事不及《史記》詳；史據《譜諜》，非盡用《左傳》也。
冬，十有一月，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯于侈，伐鄭。
《穀梁》：「地而後伐，疑辭也，非其疑也。
」齊何以敘諸侯上？伯也，魯、衛、陳、鄭皆爲所屬。
隱、桓以上何以獨敘五方伯？西南夷狄，莊以下乃治之。
何以獨不言蔡？蔡以遷也。
此納突，不言納者，惡事不目。
公何以列會？隱、桓無伯不列會，有伯，則公不會餘國矣。
疏諸國皆突黨，聞突出奔，故結兵伐鄭，無功而退。
宋與突兵自守。
《鄭世家》：「諸侯聞厲公出奔，伐鄭，弗克而去。
」