公羊春秋經傳驗推補證第二
關燈
小
中
大
曰：「諸侯礿犆、禘一犆一祫，嘗祫，烝祫。
」《春秋》獨書烝者，爲其爲祫，大祭也。
此正也，不書；書者，以正起不正，爲譏夏五月烝而書也。
疏按：《禮記·祭義》篇爲《孝經》説，《繁露·祭義》篇爲《公羊》立説。
疑古書各經皆有《祭義》篇。
烝者何？據有二烝，疑非時祭。
冬祭也。
據二烝愈知爲冬祭。
春而曰冬者，春秋祭祀用夏正也。
春曰祠，《王制》作礿。
夏曰礿，《王制》作禘。
按《經》秋、冬祭有明文，春、夏不著；先師以意説《經》，多不同。
疏《經》無明文，以意爲説，其實名異實同也。
秋曰嘗，冬曰烝。
《經》有明文，故《王制》同《左傳》、《孝經》，亦同《爾雅》，與《傳》文合。
常事不書，時祭，舊例奉行之事；一年再書，則《經》當見四百餘條，故一概削之。
此何以書？問筆意。
譏。
直書而失見。
何譏爾？常事無可譏。
譏亟也。
爲夏五月復烝，見譏文。
有其末，不得不録其本。
亟則黷，亟，如《祭法》日祭月祀之類。
黷則不敬。
《祭義》、《孝經説》言春秋二祭有此義。
疏按：此用《祭義》之文也。
《祭義》本爲《孝經》説。
《孝經》隻見春秋之文，故《祭義》有春露秋霜之説，實則《孝經》亦四時祭錯舉其名，亦經名《春秋》，實包夏、冬而言。
説《孝經》拘泥經文，不知下文，《傳》故明言四時祭，以此爲疏數。
此義可以補證《孝經説》。
君子之祭也，敬而不黷。
《王制》：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。
諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。
」是則每年隻二祭也，故其文與《祭義》二者礿同。
疏注則怠，怠則忘。
疏，如《祭法》歲祭終王之類。
《祭義》説二時祭亦有此文。
諸侯降于天子，隻用二祭，故先師引《孝經》二祭説以爲證。
士不及茲四者，《王制》：「大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。
庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。
韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。
」士庶人猶有四時祭注，則諸侯亦必四時皆祭。
唯祭有大小，二祭皆小祭也。
則冬不裘，夏不葛。
不祭則心不敢安于自逸。
《曲禮》曰：「君子將營宮室，宗廟爲先，廐庫爲次，居室爲後。
凡家造，祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。
無田祿者不設祭器，有田祿者先爲祭服。
君子雖貧，不粥祭器；雖寒，不衣祭服。
」皆此意也。
疏祭葬何以皆柔日？内事用柔日。
烝何以日？國之大事也。
「國之大事，在祀與戎」，故日也。
常事不書，此何以書？正也。
正則何以書？因正以起五月烝之不正也。
天王使家父來聘。
禮天子不下聘，何以不諱？方伯禮得聘，已見前矣，此何以書？五年之中三言來聘，譏亟也。
疏家父，如叔服之例，蓋王子也。
《詩》雲「家父作誦」，父蓋字也。
《春秋》字例言伯、仲，如父者皆有實字，如儀父、孔父是也；家如儀、孔，非采地。
王子來，不言王子者，君前臣名，父前子名，言王子則當名。
《春秋》天子大夫不名，諸侯公子視其大夫，則王子亦視大夫，故但字之。
不氏而字，不能單言伯、仲，故必出實字。
泰西一本尊天，人人自以爲天子，《春秋》乃立三本之制，故帝、王獨稱天子，以下皆不得祖天。
夏，五月，丁醜，烝。
此不正也。
因上之正，以見其不正也。
疏魯自行春祠，《經》目以烝，非重用冬祭。
何以書？此非常事也。
言何以書者，問其譏意也。
譏亟也。
譏其一年四祭，僭天子也。
僭天子不可言，故託于亟祭。
與上記烝相起。
疏何以再言烝？非烝也。
非烝而曰烝者，避僭天子禮也。
黷則猶可言，僭天子則不可言也。
周之五月，夏之春也，春祭不名烝，亦今應踰五月，復言烝。
五月烝者，春祠也，避春祠不言而言烝者，爲其僭天子，不可言，故仍言烝也。
《王制》：「唯天子四時皆舉，諸侯烝則不祠。
」今烝而復祠，故再出烝以譏之，以明諸侯隻二祭也。
周禮當是四時皆祭，《春秋》乃辟天子，改爲二大祭，踰二時行薦禮。
秋，公伐邾婁注。
公將不言帥，帥舉其重也。
言公伐者，政在諸侯也。
言伐者，惡公也。
冬，十月，雨雪。
《周禮》：「地中，天地之所合也，陰陽之所會也注，四時之所交，風雨之所和也。
」《列子》説：地中一寒一暑，一晝一夜；皇帝法天，謹于節候；霜雪非時，不能不記以謹變。
且天人感召必于冬令。
董子説：大夫專恣注，陰氣盛也。
何以書？據不害禾稼。
記異也。
異不爲災。
何異爾？雨雪常事。
不時也。
夏八月不應雪，重寒，天時變也。
祭公來，遂逆王後于紀。
董子雲：「天子立一後，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人。
」所謂天子一娶十二女也。
又雲：「王後置一大傅、母，三伯，三丞。
世夫人、中左右夫人、四姬、三良人各有師傅」；王後禦各五人，世夫人、中左右夫人、四姬上下禦各五人，三良人各五人，王後傅上下史各五人，三伯上下史各五人，少伯史各五人。
疏此王後内臣師保禦史之數，三夫人九嬪二十七世婦八十一禦妻皆外官之妻，舊説以爲天子備百二十女者談誤。
不言使，譏不親迎；言遂，亦譏禮文不備。
祭公者何？周、祭、凡者，周公之後。
《經》以魯爲主，故獨詳之。
周公祭公，二公昔與魯同祖周公，凡亦因親乃係之。
天子之三公也。
《傳》曰：「天子之三公稱公。
」《王制》：天子三公九卿二十七大夫八十一元士，以爲九十三國。
義詳董子。
疏王臣一國隻見一官，同采皆子弟出爲監者。
祭公王臣，祭伯、祭仲、祭叔，監也；單子王臣，單伯，監也。
何以不稱使？據奉命皆當言使。
不專使于我，故不言使，且譏不親迎也。
疏《異義》：《公羊》説：天子與諸侯皆親迎，使人逆，非禮，故不言使。
宋公使公孫壽納幣言使者，納幣不親迎注可言使，此親迎，不可言使。
婚禮不稱主人。
「婚禮不稱主人」，禮文也，至于史冊所書，皆以君爲主；如宋稱公使是也。
此爲親迎，不可使人，故無使文。
《傳》以爲不稱使譏不親迎。
遂者何？在來下逆上，文可省。
生事也。
來爲一事，逆别爲一事，故再遂以别之。
大夫無遂事，遂事，如漢人之矯詔擅執。
然王臣與諸侯大夫同，皆當受命于君，不能由己生事。
是專己擅命，失臣節矣。
此其言遂注何？疏言遂則得遂之，權變所在也。
成使乎我也。
成否由我而定，不復再通王命，亦不稱主人之意。
其成使乎我奈何？問其禮制。
使我爲媒，可則因用是往逆矣。
爲媒可定婚，逆則必輕注。
言遂者，輕忽之辭，所以譏也。
女在其國稱女，内外同例。
其稱王後何？據内入國然後始稱夫人。
王者無外，此大一統之義也。
王者天下皆其所有，不如諸侯有疆域之分，故雖在紀，與入國無異。
其辭成矣。
諸侯大夫之稱必其本國，王後則天下所同。
既定婚，雖紀人亦稱爲王後，與天下同辭。
故不待入國乃稱王後也。
疏專與成，今所謂全權大臣，故得便宜行事。
無遂事，非全權。
九年 春，紀季姜歸于京師。
凡書歸皆譏不親迎，如專行之辭。
不使祭公得專逆事。
其辭成矣，已稱王後。
則其稱紀季姜何？此當雲王後歸于京師。
自我言紀。
女子無專行，凡嫁皆父母主之。
父母之于子，以父母之義言之。
雖爲天王後，尊。
猶曰吾季姜。
與齊逆姜氏《傳》同意。
諸侯女爲王後，就君臣之義言之，則後尊而諸侯卑；以父子之義言之，則父尊而女卑。
後世典禮有父母拜其女者，如事君之禮；《春秋》不奪人父子之親、絶歸寧之事，所以各申其尊也。
京師者何？據諸侯言師。
天子之居也。
天子行在之地統稱京師，如巡于河陽亦稱京師是也。
京者何？據諸侯不言京。
大也。
京，大也。
加京于師，謂天子九軍數衆也。
《詩》雲「天子六師」，《書》曰「乃詔六卿」，六卿，六軍也。
《爵國》篇：「天子方千裡，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，爲京口軍九。
三京口軍以奉王家。
」按：天子九軍，以百七十萬爲一軍；大國五萬三千三百三十三口，次國三萬六千四百口，爲一軍；小國萬三千人爲一軍。
故天子稱京師也。
師者何？據師非地名，乃言歸。
衆也。
爲兵之名，以衆得稱。
天子之居，如天王居于皇之屬。
必以衆大之辭言之。
此《春秋》存西周之義也。
平王棄西周于秦而東遷，《春秋》存之，不使秦主雍州，故稱秦伯，如以天子大夫爲留守也。
東周稱京師者，言天子行在之所，非建都之地，故以京師言之。
《春秋》魯公、大夫在師稱師，天王則稱京師。
六軍大于二軍，天子出，一公守，二公從，二公統六卿，各主一軍爲六師，較諸侯師加大。
故東周言京師，河陽亦言京師。
《傳》不以爲王城，而以大衆説之者，此微意也。
漢師不知此義，則直以京師爲周王城之名，與《傳》意背矣。
夏，四月。
秋，七月。
冬，曹伯使其世子射姑來朝。
《穀梁》以使爲譏曹伯。
射姑與内。
疏小國不言使。
此言使者，爲世子出。
曹在卒正首，又爲朝乃出使，餘俱不言使也。
諸侯來曰朝，此世子也，周禮：世子稱孤，此爲小國之孤。
其言朝何？據世子禮當下于君。
《春秋》有譏父老子代從政者，此舊《傳》説也。
譏父老子代從政，爲世卿而發者，《傳》于仍叔之子已言之是也。
《傳》移此例，以説諸侯也。
未知其在齊與？齊世子光會是也。
曹與？本事是也。
與者，疑而未審之辭。
《春秋》譏父老子代政爲世卿而發，《傳》以推于諸侯，如後世太上皇禪内之例。
父死子繼，正也；如此，是二君也。
非正，故譏之。
疏曹以下何以不稱使？小國也。
何以不記災？小國也。
《春秋》方伯以上乃稱使，陜以東國乃記災。
十年 春，王正月，庚申，曹伯終生卒。
桓無王，其曰王何也？正終生之卒也。
曹卒何以日？卒正之首，從正卒例，故詳世系也。
日、名則與方伯同，貴賤不相嫌，與以下之降之見爲小國也。
末國則以漸而升，居首則以漸而降，互文以見大義也。
疏隱、桓不卒卒正，卒者，明射姑爲父病攝政也。
君有疾不能聽政，世子監國可也，然事須禀命；今君在而行朝禮，實失臣子之道。
言此所以禁後世内禪之事，不使有二君也。
《曹世家》：「穆公三年卒，子桓公終生立。
桓公五十五年卒，子射姑立。
」 夏，五月，葬曹桓公。
禮諸侯五月而葬，方伯以上用此禮，卒正以下則以三月爲期。
《經》書小國葬多不及五月之期，又不書月者，多不可考，其過不及皆畧之。
正月卒，五月葬，中隻間三月，蔔葬先遠日，死與往日則爲四月葬。
因爲卒正首，加禮之。
秋，公會衛侯于桃丘，弗遇。
此爲紀事，衛背約，不會公也。
紀與魯親，齊欲取之，鄭從齊，公與衛約于桃丘，後聽齊、鄭。
不與會公，與垂之會不見宋、衛同。
桃丘者，衛之邑也。
會者何？據上言會，下乃不遇。
期辭也。
弗遇則不當言會，言會緻其意。
公與衛侯約會于桃丘，臨會衛侯背約，不會公。
其言弗遇何？問先言會復言弗遇。
公不見要也。
《傳》：「遇者何？一君出，一君要之。
」此言弗遇者，謂公已出而衛不要，故不遇。
此外背期不見公，故下有郎之戰。
冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎。
衛與齊、鄭相結，故不見公，而有此戰。
戰不地，地者注，避城下之戰，如在外邑。
郎者何？郎爲内邑已明，因言來，故問之，恐爲國也。
吾近邑也。
據狩于郎故遠，則郎非近邑；就遠鄙相較，則爲近耳。
吾近邑，是在外也。
則其言來戰于郎何？據來盟在國辭。
果在外邑，則不應來；如在國，則不應地郎也。
近也。
近者，謂城下之戰。
避其實，故言近耳。
惡乎近？近乎圍也注。
此偏戰也。
據結日而戰是正戰，非詐兵。
凡結日戰皆剛日，外事用剛日也。
何以不言師敗績？據詐戰乃不言敗。
内不言戰，凡内敗外但言敗而已，不戰而後敗；外戰乃言戰而後敗。
言戰乃敗矣。
内諱敗不諱敵。
可以言戰，不可以言敗，敗人則但敗。
今言戰，則内敗可知。
十有一年曹莊公射姑元年。
春，正月，齊人、衛人、鄭人盟于惡曹。
此皆君，其稱人，貶之也。
何貶乎爾？爲滅紀貶也。
此戰勝而盟也，齊、鄭皆欲滅紀，戰勝而盟，所以堅取紀之謀也。
外盟時者，惡其志在滅國故也。
夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。
日卒，正也。
疏《鄭世家》：「四十三年，鄭莊公卒。
」 秋，七月，葬鄭莊公。
不及時而不曰慢葬。
方伯月葬，正也。
疏月者，方伯以上正例也。
嗣子有亂，下已明，不于葬起之。
九月，宋人執鄭祭仲。
方伯本封百裡，食閒田方百裡者九，共爲方百裡者十。
閒田方百裡者九爲方伯，公費有更改。
天子命三大夫爲監，專管閒田，一大夫管方百裡者三，專爲方伯事。
方伯本國自有三卿，專管本國事，不與方伯事。
閒田如與方伯本國遠，則方伯如閒田，本國常須命人攝理。
祭仲、單伯逆女，是以監者與方伯本國事，故《世家》以爲卿言之，此變而失正也。
天子監當主方伯事，不可與本國私事；單伯與會、伐，此監者主方伯事，以内大夫盟、伐，則亦變而失正。
内大夫管本國事，不可以攝方伯事。
《經》書祭仲事，惡以天子監爲卿，故有奪嫡之禍。
疏《鄭世家》：「祭仲有寵于莊公，莊公使爲卿，公使娶鄧女，生太子忽，故祭仲立之，是爲昭公。
莊公又娶宋雍氏女，生厲公突。
雍氏有寵于宋，宋莊公聞祭仲之立忽，乃使人誘召祭仲而執之。
」 祭仲者何？據祭氏與王臣同，又不名，乃上繫鄭。
鄭相也。
相即《王制》所謂爲監，《傳》所謂爲大夫之命乎天子者也。
《左傳》以爲祭封人，是也。
疏不直稱大夫而曰相者，即謂仲爲監，如漢制天子爲諸侯置守、相。
此《傳》原文也。
何以不名？後來弟子不知祭爲王臣、采爲監制，乃疑不名。
賢也。
《春秋》無賢者不名例，當用天子大夫不名。
疏以比孔父、季子，後師誤荅。
何賢乎祭仲？祭仲廢君大惡，無可賢之理。
以爲知權也。
因前誤荅，設辭自圓。
以爲賢，故以權許之。
其爲知權奈何？問其實事。
古者古者，謂東遷之初。
《世家》鄭初于鄭，在畿内，秦之初縣社、鄭是也。
鄭國處于留，《地理志》陳留縣注孟康雲：留，鄭邑。
先鄭伯有善于鄶注公者，通乎夫人，國雲鄶，以妘氏注。
以取其國而遷鄭焉，《地理志》：鄭「本周宣王弟友爲周司徒，食采于周畿内，是爲鄭。
鄭桓公問于史伯曰：周室多故，何以逃之？史伯曰：四方之國，非王母弟甥舅，則夷狄，不可入也。
其濟、洛、河、潁之間有子男之國，虢、會爲大，恃勢與險，密貪侈冒注，君若寄帑與賄，周亂而弊，必將背君；君以成周之衆奉而伐罪，亦必克矣。
桓公從其言，乃東寄帑與賄，虢、會受之。
後二年，幽敗，桓公死，其子武公，爲平王東遷，卒定虢、會之地。
」而野留。
既遷于新鄭，以初所寄，故子之，留爲野。
莊公死，已葬，七月葬，此事在九月。
祭仲將往省于留，留與鄭别。
新君立，往留巡撫之。
塗出于宋。
宋人誘召之，不必爲正塗。
宋人執之，謂之曰：「爲我出忽而立突。
」《鄭世家》：宋莊公聞祭仲之立忽，乃使人誘召祭仲而執之曰：不立突，將死。
祭仲不從其言，則君必死、國必亡；祭仲不從，恐宋因而遂殺忽滅鄭。
從其言，則君可以生易死，下出奔是也。
國可以存易亡。
無滅亡之禍。
少遼緩之，則突可故出，而忽可故反。
祭仲守義不固，以鄭人後來出忽納突，因貪權生變，事出意外，是初受刼而後反，宋亦無如之何。
此言意，亦失。
是不可得則病，謂不行則國必亡，君必死。
然後有鄭國。
謂君可以生易死，國可以存易亡。
國重君輕，此古義也。
《孟子》曰：「民爲貴，社稷次之，君爲輕。
」亡君有君，國可以存。
古人之注有權者，如伊尹之事。
祭仲之權是也。
以仲之廢君存鄭亦如伊尹也。
《孟子》曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。
」祭仲，無伊尹之志者，事非其比。
權者何？問權名義。
權者，反于經，而後有善者也。
以下論權之古義也。
《論語》曰：「可與立，未可與權。
」立即經，權者，因時事所格，不能守常，必隨之變化，乃能合道。
如：大夫無遂，經也；而猶許公子結，以其救危，權也。
如株守常經，所傷反大，必變正而合道，乃爲有道。
善此權之所以反正合道也。
權之所設，舍死亡無所設。
死亡外無行權之理。
行權有道，守經則可常行，行權有禁忌，不輕用。
自貶損以行權，行權必有所妨害，惟所妨害專在我，乃可用之。
貶損，如祭仲身被逐君之名以自污是也。
不害人以行權。
如于人有妨害，則失之不仁。
既已反經，又復害物。
若賣友趨利，則不爲也。
殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也。
董子説：「權雖反經，亦必在可以然之域。
」自救危亡而先害人，則不可；必如祭仲之事，自救而無害于人，而許行權。
此因説祭仲，推論行權之事。
《春秋》之權事多矣，當由此推之。
宋人者，宋公也。
其曰人何？貶之也。
突歸于鄭。
名突者，如段，當國之辭也。
言歸者，其篡已明矣。
美惡不嫌同詞。
先言突歸而後言忽奔者，明祭仲挾之以行，以逐忽也。
疏《鄭世家》：宋莊公誘召祭仲而執之，曰「不立突，將死」，亦執突以求賂焉。
祭仲許宋，與宋盟，以突歸，立之。
己亥，突立，是爲厲公。
突何以名？據當氏公子、言鄭。
挈乎祭仲也。
與魯納齊糾同。
祭仲奉鄭突以爲君，故以當國言。
其言歸何？據歸爲易辭。
順祭仲也。
言祭仲納之，故易不嫌善。
歸者，美惡已明。
鄭忽出奔衛。
春秋諸侯奔去，不得保其社稷者不可勝數，皆失道也。
詳録之，以爲人君之鑒。
各有所起。
疏《鄭世家》：「昭公忽聞祭仲以宋要，立其弟突。
九月辛亥，忽出奔衛。
」 忽據歸稱世子。
何以名？未踰年君，當稱鄭子。
國君失地，名；疑以失地貶，故不稱子。
《春秋》伯子男許男，曹伯，莒子。
一也，同爲卒正。
辭無所貶。
此引杞子伯互稱舊《傳》爲説也。
伯、子、男爲一等，即《傳》稱伯子男之意。
《春秋》方伯例稱侯，小國稱伯子男。
鄭以方伯稱伯者，從寰内諸侯例。
《春秋》惟爵號一定之國在喪乃稱子，如宋、陳、衛；凡在疑似，通不稱子，齊、晉、鄭、曹是也。
鄭以方伯稱伯，爲變例；在喪稱子，則與杞、紀同爲小國之文，故在喪通不稱子，爲避嫌耳。
《穀梁》以爲貶之，引此爲説，明鄭忽所以不可稱鄭子之意。
柔會宋公、陳侯、蔡叔，盟于折。
蔡叔者何？蔡侯也。
蔡侯何以稱叔？以明兄終弟及之義，見季之繼乎叔也。
何以獨于蔡見？曰：生不稱爵，死不稱公，皆異之也。
何爲異之？以其非中國，乃恐與陳、衛同，故異其文也。
柔者何？不氏而外會，疑貶。
吾大夫之未命者也。
未命故不氏。
故未三錫者，《春秋》必三錫以上乃書于經。
大國大夫視小國之君，若吾上大夫，亦得稱氏見《經》，此下大夫，故不氏也。
公會宋公于夫童。
夫鍾，内邑。
桓世詳記宋事，凡十六書。
疏《左傳》作夫鍾。
冬，十有二月，公會宋公于闞。
闞，内邑。
此何以書？一年再會，故月之也。
十有二年《年表》：鄭厲公突元年。
春，正月。
夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟于毆蛇。
上言紀子伯、莒子，此雲紀侯莒子何？明一稱也。
以見子伯爲託號，侯乃本爵。
盟拒齊之謀。
疏《左傳》作曲池。
秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟于穀丘。
古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道注，號辭必稱先君以相接。
南燕不敘會盟，敘者，一見例。
八月，壬辰，陳侯躍卒。
方伯日卒，正也。
《陳世家》：厲公立二年卒，立弟林，是爲莊公。
令蔡人誘殺注厲公，故爲去葬；非佗子，不得爲絶。
公會宋公于郯。
《左》、《穀》作虛。
疏虛，内地。
會例時。
冬，十有一月，公會宋公于龜。
此何以月？一年再會，故月之也。
此與去年相起。
二
」《春秋》獨書烝者，爲其爲祫，大祭也。
此正也，不書；書者，以正起不正，爲譏夏五月烝而書也。
疏按：《禮記·祭義》篇爲《孝經》説，《繁露·祭義》篇爲《公羊》立説。
疑古書各經皆有《祭義》篇。
烝者何？據有二烝，疑非時祭。
冬祭也。
據二烝愈知爲冬祭。
春而曰冬者，春秋祭祀用夏正也。
春曰祠，《王制》作礿。
夏曰礿，《王制》作禘。
按《經》秋、冬祭有明文，春、夏不著；先師以意説《經》，多不同。
疏《經》無明文，以意爲説，其實名異實同也。
秋曰嘗，冬曰烝。
《經》有明文，故《王制》同《左傳》、《孝經》，亦同《爾雅》，與《傳》文合。
常事不書，時祭，舊例奉行之事；一年再書，則《經》當見四百餘條，故一概削之。
此何以書？問筆意。
譏。
直書而失見。
何譏爾？常事無可譏。
譏亟也。
爲夏五月復烝，見譏文。
有其末，不得不録其本。
亟則黷，亟，如《祭法》日祭月祀之類。
黷則不敬。
《祭義》、《孝經説》言春秋二祭有此義。
疏按：此用《祭義》之文也。
《祭義》本爲《孝經》説。
《孝經》隻見春秋之文，故《祭義》有春露秋霜之説，實則《孝經》亦四時祭錯舉其名，亦經名《春秋》，實包夏、冬而言。
説《孝經》拘泥經文，不知下文，《傳》故明言四時祭，以此爲疏數。
此義可以補證《孝經説》。
君子之祭也，敬而不黷。
《王制》：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。
諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。
」是則每年隻二祭也，故其文與《祭義》二者礿同。
疏注則怠，怠則忘。
疏，如《祭法》歲祭終王之類。
《祭義》説二時祭亦有此文。
諸侯降于天子，隻用二祭，故先師引《孝經》二祭説以爲證。
士不及茲四者，《王制》：「大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。
庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。
韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。
」士庶人猶有四時祭注，則諸侯亦必四時皆祭。
唯祭有大小，二祭皆小祭也。
則冬不裘，夏不葛。
不祭則心不敢安于自逸。
《曲禮》曰：「君子將營宮室，宗廟爲先，廐庫爲次，居室爲後。
凡家造，祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。
無田祿者不設祭器，有田祿者先爲祭服。
君子雖貧，不粥祭器；雖寒，不衣祭服。
」皆此意也。
疏祭葬何以皆柔日？内事用柔日。
烝何以日？國之大事也。
「國之大事，在祀與戎」，故日也。
常事不書，此何以書？正也。
正則何以書？因正以起五月烝之不正也。
天王使家父來聘。
禮天子不下聘，何以不諱？方伯禮得聘，已見前矣，此何以書？五年之中三言來聘，譏亟也。
疏家父，如叔服之例，蓋王子也。
《詩》雲「家父作誦」，父蓋字也。
《春秋》字例言伯、仲，如父者皆有實字，如儀父、孔父是也；家如儀、孔，非采地。
王子來，不言王子者，君前臣名，父前子名，言王子則當名。
《春秋》天子大夫不名，諸侯公子視其大夫，則王子亦視大夫，故但字之。
不氏而字，不能單言伯、仲，故必出實字。
泰西一本尊天，人人自以爲天子，《春秋》乃立三本之制，故帝、王獨稱天子，以下皆不得祖天。
夏，五月，丁醜，烝。
此不正也。
因上之正，以見其不正也。
疏魯自行春祠，《經》目以烝，非重用冬祭。
何以書？此非常事也。
言何以書者，問其譏意也。
譏亟也。
譏其一年四祭，僭天子也。
僭天子不可言，故託于亟祭。
與上記烝相起。
疏何以再言烝？非烝也。
非烝而曰烝者，避僭天子禮也。
黷則猶可言，僭天子則不可言也。
周之五月，夏之春也，春祭不名烝，亦今應踰五月，復言烝。
五月烝者，春祠也，避春祠不言而言烝者，爲其僭天子，不可言，故仍言烝也。
《王制》：「唯天子四時皆舉，諸侯烝則不祠。
」今烝而復祠，故再出烝以譏之，以明諸侯隻二祭也。
周禮當是四時皆祭，《春秋》乃辟天子，改爲二大祭，踰二時行薦禮。
秋，公伐邾婁注。
公將不言帥，帥舉其重也。
言公伐者，政在諸侯也。
言伐者，惡公也。
冬，十月，雨雪。
《周禮》：「地中，天地之所合也，陰陽之所會也注，四時之所交，風雨之所和也。
」《列子》説：地中一寒一暑，一晝一夜；皇帝法天，謹于節候；霜雪非時，不能不記以謹變。
且天人感召必于冬令。
董子説：大夫專恣注，陰氣盛也。
何以書？據不害禾稼。
記異也。
異不爲災。
何異爾？雨雪常事。
不時也。
夏八月不應雪，重寒，天時變也。
祭公來，遂逆王後于紀。
董子雲：「天子立一後，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人。
」所謂天子一娶十二女也。
又雲：「王後置一大傅、母，三伯，三丞。
世夫人、中左右夫人、四姬、三良人各有師傅」；王後禦各五人，世夫人、中左右夫人、四姬上下禦各五人，三良人各五人，王後傅上下史各五人，三伯上下史各五人，少伯史各五人。
疏此王後内臣師保禦史之數，三夫人九嬪二十七世婦八十一禦妻皆外官之妻，舊説以爲天子備百二十女者談誤。
不言使，譏不親迎；言遂，亦譏禮文不備。
祭公者何？周、祭、凡者，周公之後。
《經》以魯爲主，故獨詳之。
周公祭公，二公昔與魯同祖周公，凡亦因親乃係之。
天子之三公也。
《傳》曰：「天子之三公稱公。
」《王制》：天子三公九卿二十七大夫八十一元士，以爲九十三國。
義詳董子。
疏王臣一國隻見一官，同采皆子弟出爲監者。
祭公王臣，祭伯、祭仲、祭叔，監也；單子王臣，單伯，監也。
何以不稱使？據奉命皆當言使。
不專使于我，故不言使，且譏不親迎也。
疏《異義》：《公羊》説：天子與諸侯皆親迎，使人逆，非禮，故不言使。
宋公使公孫壽納幣言使者，納幣不親迎注可言使，此親迎，不可言使。
婚禮不稱主人。
「婚禮不稱主人」，禮文也，至于史冊所書，皆以君爲主；如宋稱公使是也。
此爲親迎，不可使人，故無使文。
《傳》以爲不稱使譏不親迎。
遂者何？在來下逆上，文可省。
生事也。
來爲一事，逆别爲一事，故再遂以别之。
大夫無遂事，遂事，如漢人之矯詔擅執。
然王臣與諸侯大夫同，皆當受命于君，不能由己生事。
是專己擅命，失臣節矣。
此其言遂注何？疏言遂則得遂之，權變所在也。
成使乎我也。
成否由我而定，不復再通王命，亦不稱主人之意。
其成使乎我奈何？問其禮制。
使我爲媒，可則因用是往逆矣。
爲媒可定婚，逆則必輕注。
言遂者，輕忽之辭，所以譏也。
女在其國稱女，内外同例。
其稱王後何？據内入國然後始稱夫人。
王者無外，此大一統之義也。
王者天下皆其所有，不如諸侯有疆域之分，故雖在紀，與入國無異。
其辭成矣。
諸侯大夫之稱必其本國，王後則天下所同。
既定婚，雖紀人亦稱爲王後，與天下同辭。
故不待入國乃稱王後也。
疏專與成，今所謂全權大臣，故得便宜行事。
無遂事，非全權。
九年 春，紀季姜歸于京師。
凡書歸皆譏不親迎，如專行之辭。
不使祭公得專逆事。
其辭成矣，已稱王後。
則其稱紀季姜何？此當雲王後歸于京師。
自我言紀。
女子無專行，凡嫁皆父母主之。
父母之于子，以父母之義言之。
雖爲天王後，尊。
猶曰吾季姜。
與齊逆姜氏《傳》同意。
諸侯女爲王後，就君臣之義言之，則後尊而諸侯卑；以父子之義言之，則父尊而女卑。
後世典禮有父母拜其女者，如事君之禮；《春秋》不奪人父子之親、絶歸寧之事，所以各申其尊也。
京師者何？據諸侯言師。
天子之居也。
天子行在之地統稱京師，如巡于河陽亦稱京師是也。
京者何？據諸侯不言京。
大也。
京，大也。
加京于師，謂天子九軍數衆也。
《詩》雲「天子六師」，《書》曰「乃詔六卿」，六卿，六軍也。
《爵國》篇：「天子方千裡，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，爲京口軍九。
三京口軍以奉王家。
」按：天子九軍，以百七十萬爲一軍；大國五萬三千三百三十三口，次國三萬六千四百口，爲一軍；小國萬三千人爲一軍。
故天子稱京師也。
師者何？據師非地名，乃言歸。
衆也。
爲兵之名，以衆得稱。
天子之居，如天王居于皇之屬。
必以衆大之辭言之。
此《春秋》存西周之義也。
平王棄西周于秦而東遷，《春秋》存之，不使秦主雍州，故稱秦伯，如以天子大夫爲留守也。
東周稱京師者，言天子行在之所，非建都之地，故以京師言之。
《春秋》魯公、大夫在師稱師，天王則稱京師。
六軍大于二軍，天子出，一公守，二公從，二公統六卿，各主一軍爲六師，較諸侯師加大。
故東周言京師，河陽亦言京師。
《傳》不以爲王城，而以大衆説之者，此微意也。
漢師不知此義，則直以京師爲周王城之名，與《傳》意背矣。
夏，四月。
秋，七月。
冬，曹伯使其世子射姑來朝。
《穀梁》以使爲譏曹伯。
射姑與内。
疏小國不言使。
此言使者，爲世子出。
曹在卒正首，又爲朝乃出使，餘俱不言使也。
諸侯來曰朝，此世子也，周禮：世子稱孤，此爲小國之孤。
其言朝何？據世子禮當下于君。
《春秋》有譏父老子代從政者，此舊《傳》説也。
譏父老子代從政，爲世卿而發者，《傳》于仍叔之子已言之是也。
《傳》移此例，以説諸侯也。
未知其在齊與？齊世子光會是也。
曹與？本事是也。
與者，疑而未審之辭。
《春秋》譏父老子代政爲世卿而發，《傳》以推于諸侯，如後世太上皇禪内之例。
父死子繼，正也；如此，是二君也。
非正，故譏之。
疏曹以下何以不稱使？小國也。
何以不記災？小國也。
《春秋》方伯以上乃稱使，陜以東國乃記災。
十年 春，王正月，庚申，曹伯終生卒。
桓無王，其曰王何也？正終生之卒也。
曹卒何以日？卒正之首，從正卒例，故詳世系也。
日、名則與方伯同，貴賤不相嫌，與以下之降之見爲小國也。
末國則以漸而升，居首則以漸而降，互文以見大義也。
疏隱、桓不卒卒正，卒者，明射姑爲父病攝政也。
君有疾不能聽政，世子監國可也，然事須禀命；今君在而行朝禮，實失臣子之道。
言此所以禁後世内禪之事，不使有二君也。
《曹世家》：「穆公三年卒，子桓公終生立。
桓公五十五年卒，子射姑立。
」 夏，五月，葬曹桓公。
禮諸侯五月而葬，方伯以上用此禮，卒正以下則以三月爲期。
《經》書小國葬多不及五月之期，又不書月者，多不可考，其過不及皆畧之。
正月卒，五月葬，中隻間三月，蔔葬先遠日，死與往日則爲四月葬。
因爲卒正首，加禮之。
秋，公會衛侯于桃丘，弗遇。
此爲紀事，衛背約，不會公也。
紀與魯親，齊欲取之，鄭從齊，公與衛約于桃丘，後聽齊、鄭。
不與會公，與垂之會不見宋、衛同。
桃丘者，衛之邑也。
會者何？據上言會，下乃不遇。
期辭也。
弗遇則不當言會，言會緻其意。
公與衛侯約會于桃丘，臨會衛侯背約，不會公。
其言弗遇何？問先言會復言弗遇。
公不見要也。
《傳》：「遇者何？一君出，一君要之。
」此言弗遇者，謂公已出而衛不要，故不遇。
此外背期不見公，故下有郎之戰。
冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎。
衛與齊、鄭相結，故不見公，而有此戰。
戰不地，地者注，避城下之戰，如在外邑。
郎者何？郎爲内邑已明，因言來，故問之，恐爲國也。
吾近邑也。
據狩于郎故遠，則郎非近邑；就遠鄙相較，則爲近耳。
吾近邑，是在外也。
則其言來戰于郎何？據來盟在國辭。
果在外邑，則不應來；如在國，則不應地郎也。
近也。
近者，謂城下之戰。
避其實，故言近耳。
惡乎近？近乎圍也注。
此偏戰也。
據結日而戰是正戰，非詐兵。
凡結日戰皆剛日，外事用剛日也。
何以不言師敗績？據詐戰乃不言敗。
内不言戰，凡内敗外但言敗而已，不戰而後敗；外戰乃言戰而後敗。
言戰乃敗矣。
内諱敗不諱敵。
可以言戰，不可以言敗，敗人則但敗。
今言戰，則内敗可知。
十有一年曹莊公射姑元年。
春，正月，齊人、衛人、鄭人盟于惡曹。
此皆君，其稱人，貶之也。
何貶乎爾？爲滅紀貶也。
此戰勝而盟也，齊、鄭皆欲滅紀，戰勝而盟，所以堅取紀之謀也。
外盟時者，惡其志在滅國故也。
夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。
日卒，正也。
疏《鄭世家》：「四十三年，鄭莊公卒。
」 秋，七月，葬鄭莊公。
不及時而不曰慢葬。
方伯月葬，正也。
疏月者，方伯以上正例也。
嗣子有亂，下已明，不于葬起之。
九月，宋人執鄭祭仲。
方伯本封百裡，食閒田方百裡者九，共爲方百裡者十。
閒田方百裡者九爲方伯，公費有更改。
天子命三大夫爲監，專管閒田，一大夫管方百裡者三，專爲方伯事。
方伯本國自有三卿，專管本國事，不與方伯事。
閒田如與方伯本國遠，則方伯如閒田，本國常須命人攝理。
祭仲、單伯逆女，是以監者與方伯本國事，故《世家》以爲卿言之，此變而失正也。
天子監當主方伯事，不可與本國私事；單伯與會、伐，此監者主方伯事，以内大夫盟、伐，則亦變而失正。
内大夫管本國事，不可以攝方伯事。
《經》書祭仲事，惡以天子監爲卿，故有奪嫡之禍。
疏《鄭世家》：「祭仲有寵于莊公，莊公使爲卿，公使娶鄧女，生太子忽，故祭仲立之，是爲昭公。
莊公又娶宋雍氏女，生厲公突。
雍氏有寵于宋，宋莊公聞祭仲之立忽，乃使人誘召祭仲而執之。
」 祭仲者何？據祭氏與王臣同，又不名，乃上繫鄭。
鄭相也。
相即《王制》所謂爲監，《傳》所謂爲大夫之命乎天子者也。
《左傳》以爲祭封人，是也。
疏不直稱大夫而曰相者，即謂仲爲監，如漢制天子爲諸侯置守、相。
此《傳》原文也。
何以不名？後來弟子不知祭爲王臣、采爲監制，乃疑不名。
賢也。
《春秋》無賢者不名例，當用天子大夫不名。
疏以比孔父、季子，後師誤荅。
何賢乎祭仲？祭仲廢君大惡，無可賢之理。
以爲知權也。
因前誤荅，設辭自圓。
以爲賢，故以權許之。
其爲知權奈何？問其實事。
古者古者，謂東遷之初。
《世家》鄭初于鄭，在畿内，秦之初縣社、鄭是也。
鄭國處于留，《地理志》陳留縣注孟康雲：留，鄭邑。
先鄭伯有善于鄶注公者，通乎夫人，國雲鄶，以妘氏注。
以取其國而遷鄭焉，《地理志》：鄭「本周宣王弟友爲周司徒，食采于周畿内，是爲鄭。
鄭桓公問于史伯曰：周室多故，何以逃之？史伯曰：四方之國，非王母弟甥舅，則夷狄，不可入也。
其濟、洛、河、潁之間有子男之國，虢、會爲大，恃勢與險，密貪侈冒注，君若寄帑與賄，周亂而弊，必將背君；君以成周之衆奉而伐罪，亦必克矣。
桓公從其言，乃東寄帑與賄，虢、會受之。
後二年，幽敗，桓公死，其子武公，爲平王東遷，卒定虢、會之地。
」而野留。
既遷于新鄭，以初所寄，故子之，留爲野。
莊公死，已葬，七月葬，此事在九月。
祭仲將往省于留，留與鄭别。
新君立，往留巡撫之。
塗出于宋。
宋人誘召之，不必爲正塗。
宋人執之，謂之曰：「爲我出忽而立突。
」《鄭世家》：宋莊公聞祭仲之立忽，乃使人誘召祭仲而執之曰：不立突，將死。
祭仲不從其言，則君必死、國必亡；祭仲不從，恐宋因而遂殺忽滅鄭。
從其言，則君可以生易死，下出奔是也。
國可以存易亡。
無滅亡之禍。
少遼緩之，則突可故出，而忽可故反。
祭仲守義不固，以鄭人後來出忽納突，因貪權生變，事出意外，是初受刼而後反，宋亦無如之何。
此言意，亦失。
是不可得則病，謂不行則國必亡，君必死。
然後有鄭國。
謂君可以生易死，國可以存易亡。
國重君輕，此古義也。
《孟子》曰：「民爲貴，社稷次之，君爲輕。
」亡君有君，國可以存。
古人之注有權者，如伊尹之事。
祭仲之權是也。
以仲之廢君存鄭亦如伊尹也。
《孟子》曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。
」祭仲，無伊尹之志者，事非其比。
權者何？問權名義。
權者，反于經，而後有善者也。
以下論權之古義也。
《論語》曰：「可與立，未可與權。
」立即經，權者，因時事所格，不能守常，必隨之變化，乃能合道。
如：大夫無遂，經也；而猶許公子結，以其救危，權也。
如株守常經，所傷反大，必變正而合道，乃爲有道。
善此權之所以反正合道也。
權之所設，舍死亡無所設。
死亡外無行權之理。
行權有道，守經則可常行，行權有禁忌，不輕用。
自貶損以行權，行權必有所妨害，惟所妨害專在我，乃可用之。
貶損，如祭仲身被逐君之名以自污是也。
不害人以行權。
如于人有妨害，則失之不仁。
既已反經，又復害物。
若賣友趨利，則不爲也。
殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也。
董子説：「權雖反經，亦必在可以然之域。
」自救危亡而先害人，則不可；必如祭仲之事，自救而無害于人，而許行權。
此因説祭仲，推論行權之事。
《春秋》之權事多矣，當由此推之。
宋人者，宋公也。
其曰人何？貶之也。
突歸于鄭。
名突者，如段，當國之辭也。
言歸者，其篡已明矣。
美惡不嫌同詞。
先言突歸而後言忽奔者，明祭仲挾之以行，以逐忽也。
疏《鄭世家》：宋莊公誘召祭仲而執之，曰「不立突，將死」，亦執突以求賂焉。
祭仲許宋，與宋盟，以突歸，立之。
己亥，突立，是爲厲公。
突何以名？據當氏公子、言鄭。
挈乎祭仲也。
與魯納齊糾同。
祭仲奉鄭突以爲君，故以當國言。
其言歸何？據歸爲易辭。
順祭仲也。
言祭仲納之，故易不嫌善。
歸者，美惡已明。
鄭忽出奔衛。
春秋諸侯奔去，不得保其社稷者不可勝數，皆失道也。
詳録之，以爲人君之鑒。
各有所起。
疏《鄭世家》：「昭公忽聞祭仲以宋要，立其弟突。
九月辛亥，忽出奔衛。
」 忽據歸稱世子。
何以名？未踰年君，當稱鄭子。
國君失地，名；疑以失地貶，故不稱子。
《春秋》伯子男許男，曹伯，莒子。
一也，同爲卒正。
辭無所貶。
此引杞子伯互稱舊《傳》爲説也。
伯、子、男爲一等，即《傳》稱伯子男之意。
《春秋》方伯例稱侯，小國稱伯子男。
鄭以方伯稱伯者，從寰内諸侯例。
《春秋》惟爵號一定之國在喪乃稱子，如宋、陳、衛；凡在疑似，通不稱子，齊、晉、鄭、曹是也。
鄭以方伯稱伯，爲變例；在喪稱子，則與杞、紀同爲小國之文，故在喪通不稱子，爲避嫌耳。
《穀梁》以爲貶之，引此爲説，明鄭忽所以不可稱鄭子之意。
柔會宋公、陳侯、蔡叔，盟于折。
蔡叔者何？蔡侯也。
蔡侯何以稱叔？以明兄終弟及之義，見季之繼乎叔也。
何以獨于蔡見？曰：生不稱爵，死不稱公，皆異之也。
何爲異之？以其非中國，乃恐與陳、衛同，故異其文也。
柔者何？不氏而外會，疑貶。
吾大夫之未命者也。
未命故不氏。
故未三錫者，《春秋》必三錫以上乃書于經。
大國大夫視小國之君，若吾上大夫，亦得稱氏見《經》，此下大夫，故不氏也。
公會宋公于夫童。
夫鍾，内邑。
桓世詳記宋事，凡十六書。
疏《左傳》作夫鍾。
冬，十有二月，公會宋公于闞。
闞，内邑。
此何以書？一年再會，故月之也。
十有二年《年表》：鄭厲公突元年。
春，正月。
夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟于毆蛇。
上言紀子伯、莒子，此雲紀侯莒子何？明一稱也。
以見子伯爲託號，侯乃本爵。
盟拒齊之謀。
疏《左傳》作曲池。
秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟于穀丘。
古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道注，號辭必稱先君以相接。
南燕不敘會盟，敘者，一見例。
八月，壬辰，陳侯躍卒。
方伯日卒，正也。
《陳世家》：厲公立二年卒，立弟林，是爲莊公。
令蔡人誘殺注厲公，故爲去葬；非佗子，不得爲絶。
公會宋公于郯。
《左》、《穀》作虛。
疏虛，内地。
會例時。
冬，十有一月，公會宋公于龜。
此何以月？一年再會，故月之也。
此與去年相起。
二