公羊春秋經傳驗推補證第二
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桓公名允，惠公子，隱公弟，弑隱而自立。
桓無王者，弑君大惡也。
會皆月者，爲薨于齊。
不卒大夫者，爲不討桓，從逆皆誅之。
元年《年表》：桓公元年，周桓王九年，齊僖公二十年，晉哀公七年，宋殤公九年，衛宣公八年，陳桓公三十四年，鄭莊公三十三年，蔡桓公四年，楚武王三十年，秦甯公五年，曹桓公四十六年，杞武公四十年。
春，王正月，公即位。
先君已薨，新君初立，必言即位，然後國有君。
《春秋》于踰年乃書者，不可一年二君也。
即位例書，不關行禮不行禮。
杜説《左氏》以元旦爲即位。
疏《魯世家》：「公子翬使人弑隱公于蔿氏而立子允爲君，是爲桓公。
」 繼弑君不言即位，繼故君，不忍即位，明有恩于先君，臣子之大例。
此其言即位何？變例必有所起。
如其意也。
貪位故行弑，内不言弑，但言即位，以責其弑。
董子雲：「桓之志無王，故不書王；其志欲即位，故書即位。
即位者，以言其弑君兄也。
不書王者，以其言注背天子。
是故隱不言正、桓不言王者，從其志以見其事也。
從賢之志以達其意，從不肖之志以著其惡。
由此觀之，《春秋》所善亦善也，《春秋》所不善亦不善也，不可不兩省之也。
」 三月，公會鄭伯于垂。
諸侯于其封内三年稱子，此稱公何也？緣始終之義，不可曠年無君，故著其君也。
會者，外爲主焉爾。
此與隱公八年遇垂相起。
允弑兄自立，以許田賂鄭以相結，如齊人取濟西田也。
《春秋》十二公，唯桓記十五會，以薨于外，謹之也。
襄公盟會多，記七事而已。
疏三月乃記外事。
亦爲三月以首事。
鄭伯以璧假許田。
假不言以，言以者，非假也。
非假而曰假，諱以田賂鄭也。
濟西田不言假，此言者，宣惡減于桓，此又天子田，故諱之深，如假之者然。
疏《魯世家》：「桓公元年，鄭以璧易天子之許田。
」 其言以璧假之何？據求、乞皆不言以。
易之也。
言以璧，明是以璧易地，非實假。
易之，則其言假之何？辟易言假，必有所爲。
爲恭也。
爲内諱易，託爲恭遜之詞。
《王制》：諸侯有功，取于閒田以祿之；有過，絀地歸之閒田。
故《春秋》齊、晉言田，以二伯得絀陟我也。
鄭亦言田，鄭時爲王左卿士。
曷爲爲恭？據侵地猶直言取、入。
有天子存，所謂有王也。
桓無王，故以王法言之。
則諸侯不得專地也。
此從不得專封推之。
禮：二伯得專征，方伯得專殺，而不得專封。
以征、殺急而封國緩，必禀命，不得自專，故不敢。
不能專封，則諸侯受于天子之地亦不得自專，故不敢言易，但託于假。
侵、伐言取、入則以兵事，或力不能守，或以強侵人，罪有别科。
若安閒無事而擅易封地，則事輕而情重，反不可言。
許田者何？許爲外州國，名内田而繫之許，疑其非例。
《王制》諸侯有功者以閒田祿之，有過削地歸之閒田。
封地不可易，惟田可以加、削。
故《春秋》凡内地取與皆託之於田，此閒田大例也。
魯朝宿之邑也。
魯爲方伯，以此相起。
諸侯時朝乎天子，《王制》：「諸侯之于天子，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。
」義與《公羊》説同。
天子之郊，謂居行兩京。
諸侯皆有據禮制言之。
如在西京則西嶽，諸侯亦必有。
朝宿之邑焉。
《王制》：「方伯爲朝天子，皆有湯沐之邑于天子之縣内，視元士。
」按，謂方五十裡也。
其地取于天子之閒田。
餘詳《解詁》。
此魯朝宿之邑也，則曷爲謂之許田？據魯邑必有名，當出本名，今乃言田，又繫許。
諱取周田也注。
乃王閒田，非許所有。
出本名，則是取周田，如《左傳》言取天子邑，諱之，不言王田。
諱取周田，則曷爲謂之許田？據圍郊猶言恐是許田。
繫之許也。
以閒田繫之許耳，實非許田。
曷爲繫之許？不目别國獨目許，必有所爲。
近許也。
因近，故以許託之。
此邑也，其稱田何？據指許邑名，獨目田，與實相反。
田多邑少稱田，邑多田少稱邑。
此謂從其重者言之，實則邑重而田輕。
凡内取外邑、外取内邑，乃言田，以避重言輕。
至于專記外事，不言田也。
《補例》：田者何？閒田也。
閒田者何？一州封二百一十國，餘封附庸，餘閒田方百裡，十歸之方伯，以爲加祿也。
禮削地者歸之閒田，三監居于閒田，各掌方百裡者三，食其祿。
本封不可授，閒田可以出入，故《經》于二伯與鄭，取、歸皆以田目之；明二伯得陟絀方伯閒田。
《傳》以爲田多邑少者稱田，一家之説。
夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。
及者，内爲志焉耳。
越，盟地，何爲與國名同？不嫌也。
鄭稱伯不嫌爲爵者，《春秋》三錫命以上乃書，于《經》無伯、子、男之國，故不嫌也。
會垂盟越皆爲許田事，罪惡不待貶絶。
秋，大水。
董子説：桓弑兄隱公，民臣痛隱而賤桓。
後宋督弑其君，諸侯會，將討之，桓受宋賂而歸，又背宋，諸侯由是伐魯。
交兵終讐，伏屍流血，百姓愈怨，故十三年夏復大水。
何以書？記災也。
有備則水不爲災。
凡記災，譏不能以新法養民，宜因所書備之。
冬，十月。
無事何以書？不遺時也。
《春秋》編年，四時具而後爲年。
疏《春秋》首時過則書，《詩》篇名有「正月」、「四月」、「七月」、「十月」，即首時之義。
《齊詩》所謂四始：在寅木始，在巳火始，在申金始，在亥水始。
二年 春，王正月，戊申，宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。
孔父名嘉，孔，字也，父猶傅也，男子之美稱。
宋大夫尊可以稱字，故因爲祖也而稱字。
孔父先死，言及者，君尊臣卑，言事之序也。
《春秋》弑賊不惟其身不復見，其子孫亦不復見，明當絶也。
凡弑而氏者皆此例。
下華氏世卿，此如見華，是弑賊世也。
下見華氏，則此不可言華氏，故去氏。
趙盾子孫見者，非實弑；欒氏見者，亦于弑不見。
陳夏齧見者，徵舒已討也。
《春秋》時有追討弑賊之事。
疏《宋世家》：「殤公十年，華督攻殺孔父，取其妻；殤公怒，遂弑之而迎穆公子馮于鄭而立之。
是爲莊公。
」 及者何？據兩下相殺稱殺，此蒙弑例。
累也。
因弑君連累賊之，若别敘，反如三郤之類。
嫌賊黨，故蒙弑言之，以見死君之義。
弑君多矣，《經》書三十六，不書者猶多。
疏當時弑君殺相，頗與今泰西相似。
十八國記卒葬，書弑已三十六，合千七百國計之當百倍，今數得三千六百見。
自有《春秋》而亂臣賊子懼，古法亦如泰西寬縱，《春秋》乃嚴討賊之義，由中及外。
泰西後來必遵《春秋》，改行孔子制。
舍此無累者乎？據此先死，疑獨得爲累。
曰：有。
仇牧、荀息，皆累也。
死後得爲累，但同一事，乃言及。
舍仇牧、荀息，無累者乎？據《經》隻書三人，殉君難者不止三人。
曰：有。
《春秋》書及者必大國，故于宋、晉言之。
方伯以下不見，從省文可知，如叔仲惠伯是也。
有則此何以書？據有不見《經》者則書之，爲特筆。
疏據《左傳》則不書者多，《經》削之，不以死君許之也。
此先師據《國語》之文爲説者。
賢也。
因賢特書之，非其比者可以類推。
何賢乎孔父？問其事實。
孔父可謂義形於色矣。
義者，爲君幹難死節。
孔父藎忠素著，爲衆所知，督等將爲亂，憚之，故必先殺而後敢弑。
此其義形於外，爲衆所素信。
隱、桓無臣，故内弑於弟而無討賊之臣，外死于齊而無復仇之子。
因其無臣，人乃輕而弑。
賢孔父，所以著臣節也。
其義形於色奈何？督將弑殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弑也，故《春秋》君弑，凡在官者皆有罪也。
故於是先攻孔父之家。
此義形于色之實。
《左傳》：「君子以督先有無君之心，而後動於惡，故先書弑其君。
」與《傳》同。
殤公知孔父死己必死，趨而救之，皆死焉。
殤公知孔父賢，用之不專，故緻此禍。
《左傳》所謂公怒督懼，遂弑殤公。
孔父正色而立于朝，則人莫敢過而緻難于其君者，孔父可謂義形注於色矣。
謂消患于未萌，杜奸邪謀，無赫赫之功，此爲無益。
言此以示人君當用賢，人臣當急難。
《補例》：此華督也，何以不氏？爲其子孫諱也。
何爲爲其子孫諱？弑賊宜絶，華爲宋世卿，故此不言其氏，君子所以嚴討賊之義也。
滕子來朝。
上稱侯，此何以稱子？託號也。
然則子不嫌爲爵與？曰：《春秋》三錫以上乃書于《經》，見《經》皆百裡侯，凡伯、子、男之國通不見《經》，故不以爵爲嫌。
不嫌爲爵，故初不嫌則稱侯也。
子者，滕正稱也，侯爲正本爵，一見已明，故以下皆稱子。
于此出朝，不及五年之期。
疏今泰西君時往别國遊歷，如修《大統春秋》，亦因其大小内外而制朝聘之禮。
三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。
會下不繫事。
《春秋》故宋，惟宋三繫事；如釋宋公、宋災，及此是也。
以是内爲主。
成者，事未成而成之之詞。
諸侯伐宋，宋事將敗，公獨受賂，爲之成其事也。
内大惡諱，疏《穀梁》雲：「於内之惡，而君子無遺焉。
」書者，以爲小惡也。
内小惡書，大惡不書，此《傳》先師以爲大惡，與二《傳》不同，宜細推之。
此其目言之何？據會不繫事，此獨斥言目之。
遠也。
此以三世例爲説。
據石經，嚴氏傳文止此，但雲遠也，以下無之。
疏《傳》獨于隱、桓言遠，以遠屬隱、桓。
又雲：定、哀多微詞，以近屬定、哀。
《穀》雲：「立乎定、哀，以指注隱、桓，則隱、桓之世遠矣。
」與《傳》同。
所見異詞注，所聞異詞，所傳聞異詞。
隱與桓異，是爲所傳聞異詞。
先秦傳受諸《經》，首以大傳爲主，繼有問答，皆爲總綱。
若依《經》立解、隨文釋義，則又在其後。
此爲嚴氏之本，與顔氏有異同，與别家尤多歧出。
漢師《經》、《傳》皆由自寫，去取好惡，各有不齊；一家之中，不惟文字異同，亦且有無不合。
如石經言顔、嚴異同，與《春秋繁露》、《白虎通》所引《傳》文爲今本所無，皆佚《傳》也。
據此，知《傳》不足以盡公羊之學。
漢《石經》公羊殘字《傳》桓公二年，顔氏有「所見異詞，所聞異詞」，下闕。
疏再引《傳》文以爲説，詳見《三世異詞表》。
嚴氏《春秋》是年無「所見異詞」三句，熹平石經從之，足見此《傳》嚴氏《春秋》乃宣帝以後一家之本。
又，董子學早分，今《繁露》所引《傳》，有與《傳》同者、異者，知大綱明條各家大同，支餘小目，各以己意緣飾，不必皆受于師。
故諸家大同小異，無一定本。
隱亦遠矣，獨隱、桓言遠。
曷爲爲隱諱？據隱輸注平遠于桓入，極諱滅諱獲，皆不目之。
隱賢而賤桓注也。
三世例中，又分賢否細例也。
諸侯會稷本以討宋，桓公弑賊，首受宋賂，並爲和息齊、陳。
《經》故目言之，使魯主其事。
疏杜注《左傳》因《傳》以爲大惡，乃改成爲平，與《經》意相反。
《傳》訓平爲成，不可據以訓《經》之成爲平。
《傳》之成意、成美、成惡之成，皆從此成字生例也。
夏，四月，取郜大鼎于宋。
「齊人來歸衛俘」者，首惡于齊。
此直言取于宋，明桓與宋同惡，獨舉其事而成之。
疏《年表》：宋賂以鼎，納于太廟，君子譏之。
此取之宋，其謂之郜鼎何？據取郜取防不繫原主，鼎已入宋，則不必再繫郜名。
器從名，名謂器本初之名，其物因人、地而異，則繫之人、地，如《經》之戎捷，《傳》之紀甗、垂棘璧、屈産乘，《書》之垂弓、和矢，《考工》之魯削、越斤注之類。
雖其物易數主，皆繫初名；不繫初名，則同凡物，不足以爲寶。
古質後文，今泰西諸國正如中土春秋以前，凡物造自何人，即以其名名之，甚至國都亦以君名名之。
不知避諱之禮，中外古今相同。
地從主人。
郜地爲宋有，故繫之宋。
地爲主，人爲客。
若繫本初，則不可窮詰，且前後無異，不必追繫。
器何以從名？器可移動，各爲所有，非所得專。
繫名，則反嫌非後主物。
地何以從主人？地者不可移動，主人雖變，其地不改。
若帝邱、帝墟，後世猶繫。
器之與人，器謂鼎，人謂宋。
非有鼎爲郜所造，郜乃得有之，本非宋所有之物。
即爾。
即謂偶然相值耳。
宋可以取之郜，魯可以取之宋，後來之主無窮，而最初之名不可沒。
魯與宋皆即爾，非本主。
宋始以不義取之，言始者，謂魯亦取也，亦所謂即者，取而有之爾。
故謂之郜鼎。
故目其原主之名。
至乎地之與人則不然，情形與器全異。
俄而可以爲其有矣，《左傳》所謂「一彼一此，何常注之有？」宋取郜，郜即爲宋之有；魯取郜，郜即爲魯之有。
不知器有制造出産之分，終有所繫，不能隨事改移。
故地可言有，器不可言有，器必繫原主，地可從後主。
故《經》于列國侵地不繫原主也。
然則爲取謂諸侯侵伐所取之地，如魯、宋之取郜是也。
可以爲其有乎？既以地繫後主，謂可以爲其有，是許諸侯專地，争戰無休息也。
曰：否。
諸侯不得專地。
争城争野，《春秋》所惡，有王者起，當正封域，繼絶興滅；凡地多者在所損，地少者在所益。
不得因其力争而許之。
何者？問何以不可。
若楚王之妻媦，妻媦，如楚王取鄭二姬事。
一説讀「之」爲「與」，楚僭王與妻妹，如齊桓姑姊妹不嫁之事也。
無時焉可也。
侵地之事與妻媦相同。
《孟子》：「今魯方百裡者五，子以爲有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不爲，況於殺人以求之乎！」 戊申，納于太廟。
《王制》：「諸侯五廟，二昭、二穆，與太祖之廟而五。
」言納者，不宜納者也。
取亂人之鼎納于周公之廟，以周公爲不受也。
此小事也，何以日？重之也。
疏《魯世家》：「二年，以宋之賂鼎納于太廟，君子譏之。
」 何以書？據受外物不言所置。
譏。
詞無貶絶，但取譏爾。
何譏爾？據獻鼎于廟可無譏。
遂亂遂亂猶成亂，謂稷會也。
受賂，謂取鼎。
納于太廟，奉辭伐罪，獻俘于廟。
「齊人來歸衛俘」不言于太廟。
非禮也。
太廟之器，以天子所錫爲貴，或本地所出及鄰國貢獻之物。
今取亂人之物以誣祖宗，非禮，並非正也。
秋，七月，紀侯來朝。
紀何以稱侯？明百裡國也。
疏前見子、伯者，託稱也；此見侯不嫌，則出本爵，與滕、薛稱侯同也。
言此，明與諸子、伯相起。
先師以爲天子將娶于紀而封之百裡者，誤也。
齊、鄭將謀取紀，故親魯以自結。
蔡侯、鄭伯會于鄧。
外離會不書，此何以書？鄧在會也。
鄧者何？豫州國也。
鄧侯離吾之鄧爲青州國，與此異。
疏《左傳》雲：「始懼楚也。
」鄧爲豫州國，此爲懼而會鄧亦在此也。
《地理志》南陽鄧下雲「故國」。
離不言會，謂外離會則不書之。
不言猶不志。
非謂離則不言會，蓋借緻例之説，而意不同。
疏舊《傳》文專説緻君之例，凡魯公與外離會有會詞，至于緻詞，則參會以上乃言緻自會。
凡離會者皆言地，如公會齊侯于頰谷言會，而緻言公至自頰谷，不言會。
此離不言會之本義也。
若會則無論内外，凡離會者莫不言會。
弟子以不言爲不書，故雲離不言會，實則並無離不言會之事。
如紀，非比也。
此其言會何？問：離會則外不書，此何以書之？蓋鄧與會爾。
鄧亦在會，則爲參會也。
鄧地近荊州界，楚強而侵伐之。
不言楚者，莊以前不出楚，以爲中國治也。
疏此以國地之始，故發此傳。
九月，入杞。
杞爲王後，與宋同，《樂緯》新周、王魯、故宋、絀杞，三頌説也。
三《頌》中有魯無杞，故曰絀杞爲本義。
《春秋》以宋首，以杞殿，亦得爲絀杞。
疏不言其人者，諱之也。
入杞後復見者何？得而不居也。
得而不居，此入正詞，非諱滅也。
使滅而言入，則杞爲中國。
當日各有所見，故不嫌同言辭。
公及戎盟于唐。
《詩》唐、魏爲晉先。
疏隱、桓之世唯敘中原國，不見荊、揚、徐、梁四州之國，晉亦不見。
一説唐、棠通，戎與潛同指齊。
冬，公至自唐。
據《穀梁》「以此緻遠」，知爲晉也。
《詩》見齊不見晉，故莊以上不見晉。
疏凡二人盟會爲離，猶儷也。
《曲禮》「離坐離立，毋往參焉」。
《補例》：何爲以地緻之？離不言會也。
參盟以上則緻，言公至自會。
凡離會則緻地，桓盟不緻，此緻遠也。
三年《年表》：晉小子元年。
春，正月，公會齊侯于嬴。
何以不言王？桓無王也。
嬴者何？内邑也。
言公會者，大國不言來。
凡大國如魯境會公、大夫，通不言來，唯山東小國乃言來。
疏無王者，以王法絶之，與文無天以天絶之同。
董子雲：「人之于天也以道受命，人之于人以言受命。
不若于道者天絶之，不若于言者人絶之。
故臣子大受命。
」 夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。
董子説：「《春秋》紀纖芥之失，反之王道，追古貴信，結言注而已，不用牲盟而後成約。
故曰：齊侯衛侯胥命于蒲。
《傳》曰：古者不盟，結言而退。
」疏桓之不盟亦結言也，此特目之。
桓會盛，此爲惡盟見，故言胥命，非專惡盟也。
胥命者何？《經》言錫命，非此之比。
相命也。
齊大衛小，以大命小，彼此誠信相孚，不用盟。
以胥爲相，相命而已，無須盟誓也。
疏今泰西國主每與别國會盟，交涉約章。
《春秋》凡盟會皆有事件，《左傳》多詳事由，古今同。
何言乎相命？據相命小事，可不書。
疏桓盟不歃血相命，但言會，不言相命也。
近正也。
正謂古道，近正者，未能純合于古。
特書以爲式法。
疏不出相命，反嫌無事相會，故特言相命以顯之。
此其爲近正奈何？據盟不譏。
古者不盟，結言而退。
古者謂三王之盛，撥亂反正也。
荀子雲：「《春秋》喜胥命，而《詩》非屢盟，其心不一也。
誥、誓不及五帝，盟、詛不及三王，交質子不及五伯。
」《五經異義》「古周禮説有盟」，按《周禮》爲大地言之，今環球諸國盟約紛繁，未至一統，不協而盟，亦其常事。
盟以解紛，不得已而用之。
《春秋》二伯、方伯皆假此以脅衆，屢盟屢渝，是爲亂階，故不得不惡之。
非禮本無盟誓也。
疏按，荀子五伯，《穀梁》作二伯，《異義》以有盟無盟爲今古之分，非也。
六月，公會紀侯于盛。
盛者何？近國也。
盛，國也，會紀于此近國而同姓者。
下紀盛當滅于齊，後盛歸我，爲郕邑。
疏按《左》、《穀》作郕。
《傳》莊公滅郕，言盛當即此盛，字異。
秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。
日屬世界，以日爲皇，八行星爲八伯。
皇、帝之法，專于奉天，大車、弧弓、枉矢專詳測步，以施政令。
朔爲交會，以日食考訂。
春秋時雖無皇、帝，而託之神靈。
《尚書》「皇後憑玉幾」爲虛設之位，非爲災祥，如漢儒之説。
董子説：前事已大，後事將至者又大，則既。
先是，魯、宋弑君，魯又成宋亂，易許田，無事天子之心，楚僭稱王，鄭射桓王，故二君相弑。
既者何？據食不盡言既。
盡也。
日食幾盡，言既與否，以詳食分數。
于東北爲七月朔，于東南爲正月朔；于西南爲正月夜食，于西北爲七月夜食。
公子翬如齊逆女。
目翬逆女見其與弑也。
逆女者，親也，非親信不使。
以此起翬弑，與公子遂同也。
言公子者，明桓親信之人；又言公子，以起隱之貶也。
與弑者宜誅絶。
疏《魯世家》：「三年，公使翬迎婦于齊，爲夫人。
」 九月，齊侯送姜氏于讙。
《年表》：翬迎女，齊侯逆女，君子譏之。
疏讙，内邑也。
不言來者，方伯以上絶來。
已去齊，故不言女。
何以書？據常事不書。
譏。
無貶絶。
何譏爾？據送女常事，無可譏。
諸侯越境送女，言于讙已越境。
非禮也。
《解詁》：禮，送女父母不下堂，姑姊不出門。
此入國矣。
何以不稱夫人？據入國例稱夫人。
自我言齊，姜氏上繫送，由送以見。
故就齊侯言之。
父母之于子，父送女子。
雖爲鄰國夫人，尊與己同相敵。
猶曰吾姜氏。
姜氏，從齊侯稱也。
以此明父子之義。
公會齊侯于讙。
《穀梁傳》：「無譏乎？曰：爲禮也。
齊侯來，公之逆注而會之可也。
」補例：齊侯已入境，其不言來何也？《春秋》非魯屬國不言來。
《春秋》凡山東小國于魯有來文，凡外州國通不言來，決尊卑統屬也。
以言會者，不許之詞；以見逆者
桓無王者，弑君大惡也。
會皆月者，爲薨于齊。
不卒大夫者，爲不討桓，從逆皆誅之。
元年《年表》：桓公元年，周桓王九年，齊僖公二十年，晉哀公七年，宋殤公九年，衛宣公八年，陳桓公三十四年，鄭莊公三十三年，蔡桓公四年，楚武王三十年，秦甯公五年，曹桓公四十六年，杞武公四十年。
春，王正月，公即位。
先君已薨，新君初立，必言即位，然後國有君。
《春秋》于踰年乃書者，不可一年二君也。
即位例書，不關行禮不行禮。
杜説《左氏》以元旦爲即位。
疏《魯世家》：「公子翬使人弑隱公于蔿氏而立子允爲君，是爲桓公。
」 繼弑君不言即位，繼故君，不忍即位，明有恩于先君，臣子之大例。
此其言即位何？變例必有所起。
如其意也。
貪位故行弑，内不言弑，但言即位，以責其弑。
董子雲：「桓之志無王，故不書王；其志欲即位，故書即位。
即位者，以言其弑君兄也。
不書王者，以其言注背天子。
是故隱不言正、桓不言王者，從其志以見其事也。
從賢之志以達其意，從不肖之志以著其惡。
由此觀之，《春秋》所善亦善也，《春秋》所不善亦不善也，不可不兩省之也。
」 三月，公會鄭伯于垂。
諸侯于其封内三年稱子，此稱公何也？緣始終之義，不可曠年無君，故著其君也。
會者，外爲主焉爾。
此與隱公八年遇垂相起。
允弑兄自立，以許田賂鄭以相結，如齊人取濟西田也。
《春秋》十二公，唯桓記十五會，以薨于外，謹之也。
襄公盟會多，記七事而已。
疏三月乃記外事。
亦爲三月以首事。
鄭伯以璧假許田。
假不言以，言以者，非假也。
非假而曰假，諱以田賂鄭也。
濟西田不言假，此言者，宣惡減于桓，此又天子田，故諱之深，如假之者然。
疏《魯世家》：「桓公元年，鄭以璧易天子之許田。
」 其言以璧假之何？據求、乞皆不言以。
易之也。
言以璧，明是以璧易地，非實假。
易之，則其言假之何？辟易言假，必有所爲。
爲恭也。
爲内諱易，託爲恭遜之詞。
《王制》：諸侯有功，取于閒田以祿之；有過，絀地歸之閒田。
故《春秋》齊、晉言田，以二伯得絀陟我也。
鄭亦言田，鄭時爲王左卿士。
曷爲爲恭？據侵地猶直言取、入。
有天子存，所謂有王也。
桓無王，故以王法言之。
則諸侯不得專地也。
此從不得專封推之。
禮：二伯得專征，方伯得專殺，而不得專封。
以征、殺急而封國緩，必禀命，不得自專，故不敢。
不能專封，則諸侯受于天子之地亦不得自專，故不敢言易，但託于假。
侵、伐言取、入則以兵事，或力不能守，或以強侵人，罪有别科。
若安閒無事而擅易封地，則事輕而情重，反不可言。
許田者何？許爲外州國，名内田而繫之許，疑其非例。
《王制》諸侯有功者以閒田祿之，有過削地歸之閒田。
封地不可易，惟田可以加、削。
故《春秋》凡内地取與皆託之於田，此閒田大例也。
魯朝宿之邑也。
魯爲方伯，以此相起。
諸侯時朝乎天子，《王制》：「諸侯之于天子，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。
」義與《公羊》説同。
天子之郊，謂居行兩京。
諸侯皆有據禮制言之。
如在西京則西嶽，諸侯亦必有。
朝宿之邑焉。
《王制》：「方伯爲朝天子，皆有湯沐之邑于天子之縣内，視元士。
」按，謂方五十裡也。
其地取于天子之閒田。
餘詳《解詁》。
此魯朝宿之邑也，則曷爲謂之許田？據魯邑必有名，當出本名，今乃言田，又繫許。
諱取周田也注。
乃王閒田，非許所有。
出本名，則是取周田，如《左傳》言取天子邑，諱之，不言王田。
諱取周田，則曷爲謂之許田？據圍郊猶言恐是許田。
繫之許也。
以閒田繫之許耳，實非許田。
曷爲繫之許？不目别國獨目許，必有所爲。
近許也。
因近，故以許託之。
此邑也，其稱田何？據指許邑名，獨目田，與實相反。
田多邑少稱田，邑多田少稱邑。
此謂從其重者言之，實則邑重而田輕。
凡内取外邑、外取内邑，乃言田，以避重言輕。
至于專記外事，不言田也。
《補例》：田者何？閒田也。
閒田者何？一州封二百一十國，餘封附庸，餘閒田方百裡，十歸之方伯，以爲加祿也。
禮削地者歸之閒田，三監居于閒田，各掌方百裡者三，食其祿。
本封不可授，閒田可以出入，故《經》于二伯與鄭，取、歸皆以田目之；明二伯得陟絀方伯閒田。
《傳》以爲田多邑少者稱田，一家之説。
夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。
及者，内爲志焉耳。
越，盟地，何爲與國名同？不嫌也。
鄭稱伯不嫌爲爵者，《春秋》三錫命以上乃書，于《經》無伯、子、男之國，故不嫌也。
會垂盟越皆爲許田事，罪惡不待貶絶。
秋，大水。
董子説：桓弑兄隱公，民臣痛隱而賤桓。
後宋督弑其君，諸侯會，將討之，桓受宋賂而歸，又背宋，諸侯由是伐魯。
交兵終讐，伏屍流血，百姓愈怨，故十三年夏復大水。
何以書？記災也。
有備則水不爲災。
凡記災，譏不能以新法養民，宜因所書備之。
冬，十月。
無事何以書？不遺時也。
《春秋》編年，四時具而後爲年。
疏《春秋》首時過則書，《詩》篇名有「正月」、「四月」、「七月」、「十月」，即首時之義。
《齊詩》所謂四始：在寅木始，在巳火始，在申金始，在亥水始。
二年 春，王正月，戊申，宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。
孔父名嘉，孔，字也，父猶傅也，男子之美稱。
宋大夫尊可以稱字，故因爲祖也而稱字。
孔父先死，言及者，君尊臣卑，言事之序也。
《春秋》弑賊不惟其身不復見，其子孫亦不復見，明當絶也。
凡弑而氏者皆此例。
下華氏世卿，此如見華，是弑賊世也。
下見華氏，則此不可言華氏，故去氏。
趙盾子孫見者，非實弑；欒氏見者，亦于弑不見。
陳夏齧見者，徵舒已討也。
《春秋》時有追討弑賊之事。
疏《宋世家》：「殤公十年，華督攻殺孔父，取其妻；殤公怒，遂弑之而迎穆公子馮于鄭而立之。
是爲莊公。
」 及者何？據兩下相殺稱殺，此蒙弑例。
累也。
因弑君連累賊之，若别敘，反如三郤之類。
嫌賊黨，故蒙弑言之，以見死君之義。
弑君多矣，《經》書三十六，不書者猶多。
疏當時弑君殺相，頗與今泰西相似。
十八國記卒葬，書弑已三十六，合千七百國計之當百倍，今數得三千六百見。
自有《春秋》而亂臣賊子懼，古法亦如泰西寬縱，《春秋》乃嚴討賊之義，由中及外。
泰西後來必遵《春秋》，改行孔子制。
舍此無累者乎？據此先死，疑獨得爲累。
曰：有。
仇牧、荀息，皆累也。
死後得爲累，但同一事，乃言及。
舍仇牧、荀息，無累者乎？據《經》隻書三人，殉君難者不止三人。
曰：有。
《春秋》書及者必大國，故于宋、晉言之。
方伯以下不見，從省文可知，如叔仲惠伯是也。
有則此何以書？據有不見《經》者則書之，爲特筆。
疏據《左傳》則不書者多，《經》削之，不以死君許之也。
此先師據《國語》之文爲説者。
賢也。
因賢特書之，非其比者可以類推。
何賢乎孔父？問其事實。
孔父可謂義形於色矣。
義者，爲君幹難死節。
孔父藎忠素著，爲衆所知，督等將爲亂，憚之，故必先殺而後敢弑。
此其義形於外，爲衆所素信。
隱、桓無臣，故内弑於弟而無討賊之臣，外死于齊而無復仇之子。
因其無臣，人乃輕而弑。
賢孔父，所以著臣節也。
其義形於色奈何？督將弑殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弑也，故《春秋》君弑，凡在官者皆有罪也。
故於是先攻孔父之家。
此義形于色之實。
《左傳》：「君子以督先有無君之心，而後動於惡，故先書弑其君。
」與《傳》同。
殤公知孔父死己必死，趨而救之，皆死焉。
殤公知孔父賢，用之不專，故緻此禍。
《左傳》所謂公怒督懼，遂弑殤公。
孔父正色而立于朝，則人莫敢過而緻難于其君者，孔父可謂義形注於色矣。
謂消患于未萌，杜奸邪謀，無赫赫之功，此爲無益。
言此以示人君當用賢，人臣當急難。
《補例》：此華督也，何以不氏？爲其子孫諱也。
何爲爲其子孫諱？弑賊宜絶，華爲宋世卿，故此不言其氏，君子所以嚴討賊之義也。
滕子來朝。
上稱侯，此何以稱子？託號也。
然則子不嫌爲爵與？曰：《春秋》三錫以上乃書于《經》，見《經》皆百裡侯，凡伯、子、男之國通不見《經》，故不以爵爲嫌。
不嫌爲爵，故初不嫌則稱侯也。
子者，滕正稱也，侯爲正本爵，一見已明，故以下皆稱子。
于此出朝，不及五年之期。
疏今泰西君時往别國遊歷，如修《大統春秋》，亦因其大小内外而制朝聘之禮。
三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。
會下不繫事。
《春秋》故宋，惟宋三繫事；如釋宋公、宋災，及此是也。
以是内爲主。
成者，事未成而成之之詞。
諸侯伐宋，宋事將敗，公獨受賂，爲之成其事也。
内大惡諱，疏《穀梁》雲：「於内之惡，而君子無遺焉。
」書者，以爲小惡也。
内小惡書，大惡不書，此《傳》先師以爲大惡，與二《傳》不同，宜細推之。
此其目言之何？據會不繫事，此獨斥言目之。
遠也。
此以三世例爲説。
據石經，嚴氏傳文止此，但雲遠也，以下無之。
疏《傳》獨于隱、桓言遠，以遠屬隱、桓。
又雲：定、哀多微詞，以近屬定、哀。
《穀》雲：「立乎定、哀，以指注隱、桓，則隱、桓之世遠矣。
」與《傳》同。
所見異詞注，所聞異詞，所傳聞異詞。
隱與桓異，是爲所傳聞異詞。
先秦傳受諸《經》，首以大傳爲主，繼有問答，皆爲總綱。
若依《經》立解、隨文釋義，則又在其後。
此爲嚴氏之本，與顔氏有異同，與别家尤多歧出。
漢師《經》、《傳》皆由自寫，去取好惡，各有不齊；一家之中，不惟文字異同，亦且有無不合。
如石經言顔、嚴異同，與《春秋繁露》、《白虎通》所引《傳》文爲今本所無，皆佚《傳》也。
據此，知《傳》不足以盡公羊之學。
漢《石經》公羊殘字《傳》桓公二年，顔氏有「所見異詞，所聞異詞」，下闕。
疏再引《傳》文以爲説，詳見《三世異詞表》。
嚴氏《春秋》是年無「所見異詞」三句，熹平石經從之，足見此《傳》嚴氏《春秋》乃宣帝以後一家之本。
又，董子學早分，今《繁露》所引《傳》，有與《傳》同者、異者，知大綱明條各家大同，支餘小目，各以己意緣飾，不必皆受于師。
故諸家大同小異，無一定本。
隱亦遠矣，獨隱、桓言遠。
曷爲爲隱諱？據隱輸注平遠于桓入，極諱滅諱獲，皆不目之。
隱賢而賤桓注也。
三世例中，又分賢否細例也。
諸侯會稷本以討宋，桓公弑賊，首受宋賂，並爲和息齊、陳。
《經》故目言之，使魯主其事。
疏杜注《左傳》因《傳》以爲大惡，乃改成爲平，與《經》意相反。
《傳》訓平爲成，不可據以訓《經》之成爲平。
《傳》之成意、成美、成惡之成，皆從此成字生例也。
夏，四月，取郜大鼎于宋。
「齊人來歸衛俘」者，首惡于齊。
此直言取于宋，明桓與宋同惡，獨舉其事而成之。
疏《年表》：宋賂以鼎，納于太廟，君子譏之。
此取之宋，其謂之郜鼎何？據取郜取防不繫原主，鼎已入宋，則不必再繫郜名。
器從名，名謂器本初之名，其物因人、地而異，則繫之人、地，如《經》之戎捷，《傳》之紀甗、垂棘璧、屈産乘，《書》之垂弓、和矢，《考工》之魯削、越斤注之類。
雖其物易數主，皆繫初名；不繫初名，則同凡物，不足以爲寶。
古質後文，今泰西諸國正如中土春秋以前，凡物造自何人，即以其名名之，甚至國都亦以君名名之。
不知避諱之禮，中外古今相同。
地從主人。
郜地爲宋有，故繫之宋。
地爲主，人爲客。
若繫本初，則不可窮詰，且前後無異，不必追繫。
器何以從名？器可移動，各爲所有，非所得專。
繫名，則反嫌非後主物。
地何以從主人？地者不可移動，主人雖變，其地不改。
若帝邱、帝墟，後世猶繫。
器之與人，器謂鼎，人謂宋。
非有鼎爲郜所造，郜乃得有之，本非宋所有之物。
即爾。
即謂偶然相值耳。
宋可以取之郜，魯可以取之宋，後來之主無窮，而最初之名不可沒。
魯與宋皆即爾，非本主。
宋始以不義取之，言始者，謂魯亦取也，亦所謂即者，取而有之爾。
故謂之郜鼎。
故目其原主之名。
至乎地之與人則不然，情形與器全異。
俄而可以爲其有矣，《左傳》所謂「一彼一此，何常注之有？」宋取郜，郜即爲宋之有；魯取郜，郜即爲魯之有。
不知器有制造出産之分，終有所繫，不能隨事改移。
故地可言有，器不可言有，器必繫原主，地可從後主。
故《經》于列國侵地不繫原主也。
然則爲取謂諸侯侵伐所取之地，如魯、宋之取郜是也。
可以爲其有乎？既以地繫後主，謂可以爲其有，是許諸侯專地，争戰無休息也。
曰：否。
諸侯不得專地。
争城争野，《春秋》所惡，有王者起，當正封域，繼絶興滅；凡地多者在所損，地少者在所益。
不得因其力争而許之。
何者？問何以不可。
若楚王之妻媦，妻媦，如楚王取鄭二姬事。
一説讀「之」爲「與」，楚僭王與妻妹，如齊桓姑姊妹不嫁之事也。
無時焉可也。
侵地之事與妻媦相同。
《孟子》：「今魯方百裡者五，子以爲有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不爲，況於殺人以求之乎！」 戊申，納于太廟。
《王制》：「諸侯五廟，二昭、二穆，與太祖之廟而五。
」言納者，不宜納者也。
取亂人之鼎納于周公之廟，以周公爲不受也。
此小事也，何以日？重之也。
疏《魯世家》：「二年，以宋之賂鼎納于太廟，君子譏之。
」 何以書？據受外物不言所置。
譏。
詞無貶絶，但取譏爾。
何譏爾？據獻鼎于廟可無譏。
遂亂遂亂猶成亂，謂稷會也。
受賂，謂取鼎。
納于太廟，奉辭伐罪，獻俘于廟。
「齊人來歸衛俘」不言于太廟。
非禮也。
太廟之器，以天子所錫爲貴，或本地所出及鄰國貢獻之物。
今取亂人之物以誣祖宗，非禮，並非正也。
秋，七月，紀侯來朝。
紀何以稱侯？明百裡國也。
疏前見子、伯者，託稱也；此見侯不嫌，則出本爵，與滕、薛稱侯同也。
言此，明與諸子、伯相起。
先師以爲天子將娶于紀而封之百裡者，誤也。
齊、鄭將謀取紀，故親魯以自結。
蔡侯、鄭伯會于鄧。
外離會不書，此何以書？鄧在會也。
鄧者何？豫州國也。
鄧侯離吾之鄧爲青州國，與此異。
疏《左傳》雲：「始懼楚也。
」鄧爲豫州國，此爲懼而會鄧亦在此也。
《地理志》南陽鄧下雲「故國」。
離不言會，謂外離會則不書之。
不言猶不志。
非謂離則不言會，蓋借緻例之説，而意不同。
疏舊《傳》文專説緻君之例，凡魯公與外離會有會詞，至于緻詞，則參會以上乃言緻自會。
凡離會者皆言地，如公會齊侯于頰谷言會，而緻言公至自頰谷，不言會。
此離不言會之本義也。
若會則無論内外，凡離會者莫不言會。
弟子以不言爲不書，故雲離不言會，實則並無離不言會之事。
如紀，非比也。
此其言會何？問：離會則外不書，此何以書之？蓋鄧與會爾。
鄧亦在會，則爲參會也。
鄧地近荊州界，楚強而侵伐之。
不言楚者，莊以前不出楚，以爲中國治也。
疏此以國地之始，故發此傳。
九月，入杞。
杞爲王後，與宋同，《樂緯》新周、王魯、故宋、絀杞，三頌説也。
三《頌》中有魯無杞，故曰絀杞爲本義。
《春秋》以宋首，以杞殿，亦得爲絀杞。
疏不言其人者，諱之也。
入杞後復見者何？得而不居也。
得而不居，此入正詞，非諱滅也。
使滅而言入，則杞爲中國。
當日各有所見，故不嫌同言辭。
公及戎盟于唐。
《詩》唐、魏爲晉先。
疏隱、桓之世唯敘中原國，不見荊、揚、徐、梁四州之國，晉亦不見。
一説唐、棠通，戎與潛同指齊。
冬，公至自唐。
據《穀梁》「以此緻遠」，知爲晉也。
《詩》見齊不見晉，故莊以上不見晉。
疏凡二人盟會爲離，猶儷也。
《曲禮》「離坐離立，毋往參焉」。
《補例》：何爲以地緻之？離不言會也。
參盟以上則緻，言公至自會。
凡離會則緻地，桓盟不緻，此緻遠也。
三年《年表》：晉小子元年。
春，正月，公會齊侯于嬴。
何以不言王？桓無王也。
嬴者何？内邑也。
言公會者，大國不言來。
凡大國如魯境會公、大夫，通不言來，唯山東小國乃言來。
疏無王者，以王法絶之，與文無天以天絶之同。
董子雲：「人之于天也以道受命，人之于人以言受命。
不若于道者天絶之，不若于言者人絶之。
故臣子大受命。
」 夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。
董子説：「《春秋》紀纖芥之失，反之王道，追古貴信，結言注而已，不用牲盟而後成約。
故曰：齊侯衛侯胥命于蒲。
《傳》曰：古者不盟，結言而退。
」疏桓之不盟亦結言也，此特目之。
桓會盛，此爲惡盟見，故言胥命，非專惡盟也。
胥命者何？《經》言錫命，非此之比。
相命也。
齊大衛小，以大命小，彼此誠信相孚，不用盟。
以胥爲相，相命而已，無須盟誓也。
疏今泰西國主每與别國會盟，交涉約章。
《春秋》凡盟會皆有事件，《左傳》多詳事由，古今同。
何言乎相命？據相命小事，可不書。
疏桓盟不歃血相命，但言會，不言相命也。
近正也。
正謂古道，近正者，未能純合于古。
特書以爲式法。
疏不出相命，反嫌無事相會，故特言相命以顯之。
此其爲近正奈何？據盟不譏。
古者不盟，結言而退。
古者謂三王之盛，撥亂反正也。
荀子雲：「《春秋》喜胥命，而《詩》非屢盟，其心不一也。
誥、誓不及五帝，盟、詛不及三王，交質子不及五伯。
」《五經異義》「古周禮説有盟」，按《周禮》爲大地言之，今環球諸國盟約紛繁，未至一統，不協而盟，亦其常事。
盟以解紛，不得已而用之。
《春秋》二伯、方伯皆假此以脅衆，屢盟屢渝，是爲亂階，故不得不惡之。
非禮本無盟誓也。
疏按，荀子五伯，《穀梁》作二伯，《異義》以有盟無盟爲今古之分，非也。
六月，公會紀侯于盛。
盛者何？近國也。
盛，國也，會紀于此近國而同姓者。
下紀盛當滅于齊，後盛歸我，爲郕邑。
疏按《左》、《穀》作郕。
《傳》莊公滅郕，言盛當即此盛，字異。
秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。
日屬世界，以日爲皇，八行星爲八伯。
皇、帝之法，專于奉天，大車、弧弓、枉矢專詳測步，以施政令。
朔爲交會，以日食考訂。
春秋時雖無皇、帝，而託之神靈。
《尚書》「皇後憑玉幾」爲虛設之位，非爲災祥，如漢儒之説。
董子説：前事已大，後事將至者又大，則既。
先是，魯、宋弑君，魯又成宋亂，易許田，無事天子之心，楚僭稱王，鄭射桓王，故二君相弑。
既者何？據食不盡言既。
盡也。
日食幾盡，言既與否，以詳食分數。
于東北爲七月朔，于東南爲正月朔；于西南爲正月夜食，于西北爲七月夜食。
公子翬如齊逆女。
目翬逆女見其與弑也。
逆女者，親也，非親信不使。
以此起翬弑，與公子遂同也。
言公子者，明桓親信之人；又言公子，以起隱之貶也。
與弑者宜誅絶。
疏《魯世家》：「三年，公使翬迎婦于齊，爲夫人。
」 九月，齊侯送姜氏于讙。
《年表》：翬迎女，齊侯逆女，君子譏之。
疏讙，内邑也。
不言來者，方伯以上絶來。
已去齊，故不言女。
何以書？據常事不書。
譏。
無貶絶。
何譏爾？據送女常事，無可譏。
諸侯越境送女，言于讙已越境。
非禮也。
《解詁》：禮，送女父母不下堂，姑姊不出門。
此入國矣。
何以不稱夫人？據入國例稱夫人。
自我言齊，姜氏上繫送，由送以見。
故就齊侯言之。
父母之于子，父送女子。
雖爲鄰國夫人，尊與己同相敵。
猶曰吾姜氏。
姜氏，從齊侯稱也。
以此明父子之義。
公會齊侯于讙。
《穀梁傳》：「無譏乎？曰：爲禮也。
齊侯來，公之逆注而會之可也。
」補例：齊侯已入境，其不言來何也？《春秋》非魯屬國不言來。
《春秋》凡山東小國于魯有來文，凡外州國通不言來，決尊卑統屬也。
以言會者，不許之詞；以見逆者