公羊春秋經傳驗推補證第一
關燈
小
中
大
《春秋》者，魯史之舊名，《經》爲孔子所修，《傳》爲子夏所傳。
魯曰「穀梁」，齊曰「公羊」，皆「蔔商」之異文；孔子以《春秋》授商，故齊、魯同舉首師，以氏其學。
人地字異音同，三《傳》之常例。
齊、魯自太公、魯公開國，好尚風氣已自不同，近聖人居，故好學出于天性，《春秋》有三《傳》，《詩》亦有三家。
《齊詩》四始五際多宗緯候，故《公羊》亦多非常可駭之論。
近世通行義疏，多古文晚出之説，惟《公羊》獨守西漢博士遺則，迥出諸家之上。
至聖作經，弟子譯傳，當時學者，以《王制》傳禮制，以《國語》録事實，所有義例，别撰大傳以明之。
今《傳》乃後師授受，因問難而作，取舊傳條説。
《傳》文出于孟、荀以後，漢師亦有增補。
此本又爲宣帝後顔氏一家所傳，與董、嚴皆有同異；别家佚傳，間有可徵，故隨文補入。
齊、魯同説一經，實無大異。
《國語》左丘明，即《論語》啓予商。
義例相同，各有長義，與本《傳》不迕者，亦畧補之。
意在補何，故以「補證」名焉。
隱公《春秋》者，本《論語》「爲東周」之義，獲麐有感，繼西周而作。
據魯史，從獲麔逆至隱，十二君二百四十二年，分爲三世，析注以九變，約符三九之數。
隱公名息姑，惠公子，孝公孫。
事詳《春秋譜牒》，司馬遷本之，作《本紀》、《世家》。
元年《賈子》：「《易》曰：『正其本而萬物注理，失之毫釐，差之千裡』，故君子慎始也。
《春秋》之『元』，《詩》之《關雎》，《禮》之冠、婚，《易》之乾、坤，皆慎始謹終雲爾。
」《年表序》太史公雲「讀《春秋譜牒》」，又雲：「儒者斷其義，馳説注者騁其詞，不務綜其終始，曆人取其年月，數家通于神運，《譜牒》獨記世諡，其辭略，欲一觀其要難。
于是譜十二諸侯，自共和訖孔子，表見《春秋》、《國語》學者所譏盛衰大指，著于篇。
」疏《年表》：周平九年，齊僖公九年，晉鄂侯二年，宋穆公七年，衛桓公十三年，陳桓公二十三年，鄭莊公二十二年，蔡宣公二十八年，秦文公四十四年，楚武王十九年，曹桓公三十五年，杞武公二十二年。
按：《年表》所言君子譏之之類，即史公所謂盛衰大旨。
史既指爲出于學者，則非原文可知。
《年表》録多《左氏》學，今不用之；至于其本文，三《傳》所同也，今故取其實，而不用其説。
春，王正月。
董子説：「《春秋》之文，求王道之端，得于正；正次王，王次春。
春者，天之所爲也；正者，王之所爲也。
其意曰：上承天之注所爲，而下以正其所爲，正王道之端雲爾。
」疏傳三月以首事開宗，虛承建子之月。
元年據王乃改元，諸侯不改元。
者何？因問作《傳》，故先述問辭。
弟子據年下繫「王正月」，疑王元年。
疏《禮記》有《大傳》，有《服問》，《服問》皆弟子據《大傳》之文以問其師，而師亦據《傳》義告之，猶論大綱；至于《儀禮·喪服傳》，乃依經發問，與《傳》例同。
君《春秋》據魯史而作。
魯爲正東青州伯，以大九州而論，中國正東亦爲青州。
小九州以魯正諸夏，進外以成九州，推之大九州，以中國進退天下，引海外以成大九州，故《春秋》據魯而作。
《詩》以魯爲頌，以大九州青亦在東，泰山亦爲皇之東嶽。
之始年也。
師據常録「公即位」，知魯君之元年。
諸侯注得紀元者，《公羊》雲：諸侯不純臣也，《白虎通》：「王者不純臣諸侯何？尊重之，以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。
」與凡臣異。
「朝則迎之于著，覲則待之于阼階，升降自西階，爲庭燎，設九賓，享禮而後歸，是異于衆臣也。
」董子説《春秋》一元之義：「一者物之所從始也，元者辭之所謂大也。
謂一爲元者何？視大始而欲正本也。
《春秋》深探其本而反自貴者始，故爲人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。
」疏《魯世家》：「初，適夫人無子，賤妾聲子生子息。
息長，爲娶于宋，宋女至而好，惠公奪而自妻之；生子允，登宋女爲夫人，以允爲太子。
惠公卒，爲允少，故魯人共令息攝政，故不言即位。
」春者何？據子月非春，天道不隨時制而改。
疏建子之月可得爲春，以冬至爲陽初生也。
故夜半子時即爲後日之首，故從日出爲人事之始。
紀陰陽終始，則從二至。
歲之始也。
子月冬至，鬥柄改建，可爲歲始；至于秦正建亥，則不可爲始矣。
以此明三正與四時相應，則改正不改正之説斯可息矣。
王者孰謂？《春秋》不稱周號，以「王」字代，《經》有以注「王」爲時王，「王崩」、「王使」是也；有以「王」爲代號，「王人」、「王姬」，與「晉人」、「紀姜」同，是也。
問此「王」字爲時王，抑爲代號？謂文王也。
如《左傳》所謂「周正月」也。
王者頒朔，受之太廟，用正臣子，傳之祖宗，百世不改。
故王爲代號，非指時王。
近于始受命之文王，以頒朔在文王廟也。
文王爲周受命之王，故《傳》用《詩》説，推本其祖。
《傳》中數言文王，皆繼體守文之義。
疏二語出于《樂緯》，乃《詩·王風》之師説。
《春秋》詳伯道，以王爲至尊，《詩》説大統，輻圖大于《春秋》者至百倍；皇爲君，帝爲伯，八伯十六牧，每方一後，各有九州，比于《春秋》者二百倍。
故《詩》之王爲伯、牧之稱，不止一王；如《有聲》之「文王」、「武王」、「王後」、「王公」、「皇王」，及《長發》之「玄王」、「武王」、「商王」是也。
《王風》主東方爲神州，文家之王不一，故問「孰謂」。
東方文與西武、北玄、南後相比見義，非謂姬昌文王。
由齊學喜言大統，引《詩》説以説《春秋》，故文一而義殊。
曷注爲先言王而後言正月？據下三時月不言王。
王正月也。
董子：「孔子作《春秋》，先正王而繫萬事，見素王之文焉。
」正有三，不言王不明；下不言者，正月明，下可知。
曷言乎王正月？大一統也。
一統者，言三萬裡内鹹奉正朔也。
疏《藝文志》有《騶氏春秋》。
《王吉傳》：初好學，通五經，能爲《騶氏春秋》。
上疏曰：「《春秋》所以大一統者，六合同風，九州共貫也。
」按班言，吉通《騶氏》。
考騶衍遊學于齊，《公羊》爲齊學，騶子著書，驗小推大，言海外九州、六合内外，與《列》、《莊》同爲皇、帝學，非如魯學謹嚴，專詳小統。
是騶氏即衍，《公羊》爲本師，《騶氏》則一家之别派，亦如嚴，皆《公羊》學。
董子曰：「《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼。
」與吉説同。
大統皇帝學專言陰陽五行，秦、漢其學盛行。
漢高初得天下，亦用其説布之政事，魏相、丙吉用以爲丞相，《相傳》雲：相明《易經》，有師法，「又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：『天地變化，必繇陰陽。
陰陽之分，以日爲紀。
日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相幹。
東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兌執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黃帝，乘坤、艮執繩司下土。
茲五帝所司，各有時也，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。
春興兌治則饑，秋興震治則華，冬興離治則洩，夏興坎治則雹。
明王謹于尊天道以養人，故立羲和之官以乘四時，節授民事。
君動靜以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和；三者得敘，則災害不生，五穀熟，絲麻遂，艸木茂，鳥獸蕃，民不夭疾，衣食有餘。
若是，則君尊民説，上下亡怨，政教不違，禮讓可興。
夫風雨不時則傷農桑，農桑傷則民饑寒，饑寒在身則亡廉恥，寇賊姦宄注所繇生也。
臣故以爲陰陽者王事之本，羣生之命，自古聖賢未有不繇者也。
天子之義，必純取法天地而觀于先聖，高皇帝所述書《天子所服第八》曰：「大謁者臣章受詔長樂宮，曰：『令羣臣議天子所服，以安治天下。
』相國臣何、禦史大夫臣昌謹與將軍臣陵、太子太傅臣通等議：『春夏秋冬，天子所服，當法天地之數，中得人和。
故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，順四時以治，國家身亡旤殃，年壽永究。
是奉宗廟安天下之大禮也。
臣請法之。
中謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬，四人各職一時。
』大謁者襄章奏，制曰：『可。
』」孝文皇帝時，以二月施恩惠于天下，賜孝弟力田及罷軍卒，祠死事者，頗非時節；禦史大夫鼂錯時爲太子家令，奏言其狀。
臣相伏念注陛下恩澤甚厚，然而災氣未息，竊恐詔令有未合當時者也。
願陛下選明經通知注陰陽者四人，各主一時，時至明言所職，以和陰陽，天下幸甚。
』」按：《易》爲皇、帝學，陰陽即本經之春秋。
漢高祖選明經通知陰陽四人各主一時，時至明言所職，以和陰陽，即本經之首時過必書。
《周禮》之以四時名官，高帝之趙堯、李舜、兒湯、貢禹分司四時之服，去古未遠，能用經義，實見行事。
五帝分司五極，爲全球五大洲，而言《周禮》之五官五土，師説也。
順天布政，爲皇、帝專説。
今泰西鄙笑《春秋》之書日食皇異，是一孔之見。
公何以不言即位？即位者，受授之道，即後世史書皇帝即位之例。
先君已薨，不言嗣君即位，則是國中無主。
故新君逾年必言即位，不言則爲變。
疏據《禮》：新君繼位必于屍柩之前，既殯即位，《顧命》所言是也。
故本年不葬亦稱先君，所以必于逾年正月注即位者，《春秋》以年爲斷，以明一年不二君之義。
成公意也。
即位者，繼立之變文，因書不書，可以起其當國不當國。
疏意者，有其意無其事之辭。
《春秋》削即位，成其意，如實事然。
孔疏引顔氏説，魯十二公國史盡書即位，孔子修之，乃有所不書。
何成乎公之意？意無事實，故問。
公將平國而反之桓。
平國，謂公立治魯，俟桓長而還之。
曷爲反之桓？言反，則國是桓國。
問其實。
桓幼而貴，隱長而卑，貴、卑皆自其母言之。
其爲尊卑也微，舊説以爲母俱媵，據《左氏》、《史記》，隱公母爲媵，桓公母，再娶之夫人。
國人莫知。
隱公如衛完，桓公如衛朔，二者皆非正。
國人疑，不知所奉。
疏舊説有文家質家之分，皆三統例，既有《春秋》，以後之説則不可以説《春秋》。
孔子本主文，如學校、選舉、不世卿、親迎、三年喪之類，皆於古制力求文備。
蓋三代真制實皆簡陋，孔子潤澤，乃稱詳明。
以庶人不作，故託權于先王；非周公訂禮既以大明，孔子一意質樸，因陋就簡。
又，三統循環之説，本謂後王法夏、法商、法周而王，于孔子所改制外别立三等；如學校、養老、明堂之類，皆孔子所改而立三等之制，非古三代有此循環變通之法。
説詳董子《四代注改制》篇。
隱長又賢，諸大夫扳隱而立之，因長、賢以立，桓不得據嫡以争。
言大夫立，非惠公意可知。
隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也。
隱承父意，志在讓桓，恐别立君以桓非嫡而不讓。
且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。
惠立四十六年猶有少子，知再娶也。
故凡隱之立，爲桓立也。
此即隱公之意，所謂「平國而反之桓」者也。
隱長又賢，何以不宜立？據賢、長，若宜立。
立適以長不以賢，立子以貴不以長。
二語《春秋》立子之法。
疏隱、桓俱不正，不能計長、賢，無論矣。
桓何以貴？俱非嫡，何有貴賤。
母貴也。
桓母雖再娶，然以適禮行。
此推論其極之言。
母貴則子何以貴？據世子母弟外羣公子無尊卑之分，知母貴不貤于子。
子以母貴，諸侯一娶九女：一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人，各有差等，子秩亦如其母，所以杜紛争、防禍亂，專爲繼立事言之。
至于平日之貴賤，則相等矣。
母以子貴。
小異于衆妾，如哀立則書姒氏卒之比，非謂立爲夫人。
疏《異義》「妾母之子爲君，得尊其母爲夫人」：「考《春秋》公羊説，妾子立爲君，母得稱夫人，故上堂稱妾，屈于嫡，下堂稱夫人，尊行國家。
父母者，子之天也，子不得爵命父母；至于妾子爲君爵其母者，以妾本接事尊者，有所因也。
穀梁説：魯僖公立妾母成風爲夫人、入宗廟，是子而爵母也。
以妾爲妻，非禮也。
《古春秋》左傳説：成風得立爲夫人，母以子貴，禮也。
」按：許君以此爲異禮，非也。
《傳》文「貴」字謂超軼等儕，非謂子立母無論微賤，亦無論嫡在否，便直立爲夫人，與之抗禮，死則入廟配食，如二嫡也。
蓋子立自當私尊其母，以申人子之情。
亦須各相情勢。
《公羊》説所謂「上堂稱妾，屈于適」，是適死後無適，乃尊其母，稱夫人；至于堂上，猶辟正號，但較餘妾爲貴，非直用夫人禮，如漢時故事。
至于入廟配君，則不可。
《穀梁》不許爲夫人者，謂當别立廟，如考仲子之宮，不當緻廟。
非適死後，子私尊其母亦不許也。
《左氏》説夫人已死，私尊其親則可，然不入廟、立夫人，則《左氏》最惡二嫡矣。
三月，公及邾婁儀父盟于眛。
邾婁初本附庸，《春秋》後乃立爲卒正。
董子説：附庸「字者方三十裡，名者方二十裡，人者方十裡。
」按：儀父是字，初爲方三十裡附庸也，後又升爲百裡國，紀亡，乃升曹爲首，以邾補卒正之數。
開宗以慶賞爵命，明《春秋》進退不拘周制也。
疏《傳》三月以首事，隱、莊不言即位，紀事皆從三月起。
三月爲夏正寅月，虛存周之子月。
紀事首三月，用夏正之義。
「哀十四年春西狩獲麐」，春者建醜之月，于夏正爲冬，故曰「狩」，實則終于十三年，皆爲夏正之義。
及者何？據與、會、暨異文。
與也。
與、會、暨同義。
會、及、暨皆與也，義同爲與，而文有三名。
曷爲或言會、或言及、或言暨？此以虛字爲例，説既係同訓，而三字互見，知同中有别也。
會猶最也，最，聚也。
外爲主，内往會之。
及猶汲汲也，暨猶暨暨也，重言以相譬況，此當時語也。
義説詳下。
及，我欲之；我，魯人之辭。
汲汲，迫也。
魯有求于外，及急爲此會，則以及言之。
暨，不得已也。
己所不願，外迫于人，不得已，乃爲之，「暨齊平」一見是也。
言此者，《春秋》尚志，各原其心而科之。
疏會者外爲主，其義易明，惟内言及、暨，于内爲主，中又分二例，乃難明。
及者常文，暨爲一見例。
儀父者何？疑與紀履緰同。
邾婁之君也。
據小國大夫在盟會稱人，非君則大夫，應不見名氏。
何以名？據君不稱字，疑同黎來。
疏父同「甫」，男子之美稱。
而弟子以名爲疑者，《春秋》有以父爲名也。
字也。
以下卒名克知字也。
《春秋》字諸侯以伯，如秦、鄭、曹、薛是也，不言别字。
字稱儀父，明非諸侯，乃以附庸稱字也。
曷爲稱字？據下稱子。
褒之也。
褒者，所謂加以錫命慶賞。
初加以地，從字稱子，從子升卒正，稱千乘之國。
以後之進，知《春秋》褒之始事。
疏《春秋》褒善貶惡，推三代之德，非獨譏刺注而已。
宋以後以《春秋》爲刑書者誤。
黜陟義詳《白虎通》。
曷爲褒之？據功無所見。
疏《春秋》褒進桓、文，内三錫命，皆無所見。
爲其與公盟也。
不褒則微者公不能與盟，欲言公盟，則必褒之。
疏《春秋》者，爲東周之意也，有新王之制。
王者初立，必先治近，故《春秋》始事必出公，必言公與近國事。
爲其如此，故必先褒之。
與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？據與戎、齊、莒盟不褒。
疏據《經》言，邾、戎注皆在南鄙。
王者之化，自北而南；《詩》與《春秋》皆以開南服爲主。
魯近莫如邾，而又在南，故《春秋》褒進之國必自邾始也。
因其可褒而褒之。
本名，同黎來二十裡附庸，褒而稱字，是升爲附庸上等也。
邾婁初小，後漸進，亦如齊、晉、楚、秦，《春秋》因而褒之。
此其爲可褒奈何？漸進也。
進者封爵。
褒事小，進由褒，乃次序之道也。
疏《解詁》雲：「世愈亂而《春秋》之文愈治。
」此《春秋》大義也。
《春秋》寓新王之制，隱、桓之世治諸夏，莊、閔以下治近夷，襄、昭以下治遠夷；隱、桓以下治諸侯，文、宣以下治大夫，襄、昭以下治陪臣。
始于封邾婁，終于文、成緻麐。
秦、吳、楚，梁、揚、荊，方伯也，而遠在南服，由州而國，國而人，人而君，始爲小國，終爲大國，皆漸進之義。
至爲大國，然後全待以方伯禮，而用夏變夷之功始成。
以世變而論，則以次疊衰；以《春秋》而論，則累變愈上。
《論語》雲：「如有王者，必世而後仁。
」又雲：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。
」以朞月計，則以十二公爲十二月也；以三年計，則以二百四十二年爲再朞；以世爲計，則約以《春秋》十年爲一年也。
過化存神，非待二百四十二年乃臻上理也。
眛者何？地期也。
夏，五月，鄭伯克段于鄢。
《補例》：鄭者，豫州國。
晉升爲伯之後，則以鄭補之；楚升爲伯，則鄭仍爲冀州伯。
此《春秋》升降之法。
小國稱伯、子、男，鄭稱伯，何以知爲方伯？以其稱使言監者湯沐邑也。
何以稱伯？謂以諸侯入爲王朝卿士，從天子大夫例也。
疏《春秋》存西周。
冀、梁二州，雍之輔也，鄭本雍州畿内國，從平王東遷，故使鄭、秦，如以近方伯入爲王朝卿士；鄭國在豫，不使主豫，如以卿士隨從在行者然。
其從外諸侯例者，就冀州録之耳。
克之者何？據二「克」皆訓「能」，此「克」下不繫事，故加之以問。
殺之也。
據目君爲殺例。
疏《補例》：克如「克殷」之克。
此就目君言，故但雲殺，實則當如《左傳》「得獲曰克」注。
殺之則曷爲謂之克？殺當如年夫，出奔當如鍼；此言克，爲一見例。
大鄭伯之惡也。
董子雲：「外出者衆，以母弟出，獨注大惡之，爲其亡母背骨肉也。
」疏若言段出奔，則不見鄭伯之惡，故言克以重科之，使非小惡然。
曷爲大鄭伯之惡？據鍼出奔不大秦伯之惡。
母欲立之，鄭伯所以逐段之根。
己殺之，《穀梁》「甚鄭伯之處心積慮，成于殺」，《左傳》「不言出奔，難之也」，皆以殺科之。
如勿與而已矣。
《穀梁》曰：「取諸其母之懷中而殺之雲爾。
」母、勿形近，取、與對文，《穀》雲取，《傳》雲與，如母與之，與《穀梁》同意。
段者何？據目君，然不知是世子母弟。
鄭伯之弟也。
據下言世子忽，知爲弟也。
何以不稱弟？據年夫、鍼皆言弟。
當國也。
凡欲自立，皆去氏。
其地何？當國也。
據州籲殺地濮，《穀梁》雲：當國，言欲篡立爲君。
齊人殺無知，何以不地？據俱當國。
在内也。
在國都殺之，非在外邑。
在内，雖當國不地也；楚公子比、陳公子過皆當國在内，不地。
不當國，雖在外亦不地也。
據楚公子側在外不書地。
《傳》言事實大者皆同《左傳》。
段本未殺，《春秋》甚鄭伯之處心成于殺，故以殺科之；董子引《傳》曰「有從輕而重者」是也。
若是實殺，當雲「克殺」，如克葬之文。
有克無殺文，未實殺也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。
天王者，周王也。
天下一家之例，皇爲祖，帝爲父母，八王爲子，十六伯爲孫。
《春秋》王伯之書，以王爲主而歸本于天，以天統王，即《顧命》之皇後。
以父子言，天之所生謂之天子；從君臣言，爲皇帝垣翰，謂天王。
《春秋》治世之書，一稱天子，餘言天王。
《檀弓》：「天子之哭諸侯也，爵弁絰衣；或曰：使有司哭之。
爲之不以樂食。
」疏初録近小國，邾是也；次録大國，鄭是也。
鄭伯者，亦見鄭爲二伯之名也。
由鄭而及天子，此由三公及天王也。
再記宋，二王後也；祭伯來，内監也；益師卒，内大夫也。
元年但書七事，明其次第之故，而全經之例視此者多矣。
宰者何？據三年所繫不同。
官也。
《曲禮》：「天子立官先六太，曰太宰、太宗、太史、太祝、太士、太蔔。
」《爵國》篇：「天子通佐七人。
」宰爲官名，《春秋》三見者，明通佐、宰之制與三公所統不同，爲兼官，有七上卿，共二百八十九人也。
三見宰者，一明宰公、司徒屬，公卿大夫士三等四選同也。
餘詳《王制集義》。
咺者何？據渠伯糾氏、字並見，此但稱咺，爲一見例。
名也。
據以官氏知爲名。
曷爲以官氏？據周公渠伯糾同氏采。
宰，士也。
宰、士以官名，明太宰所屬有士也。
三公所屬不氏官，石尚是也，以見太宰不在百二十官之數。
官不氏采，士封微，略之也。
惠公者何？于隱何屬。
隱之考也。
據《譜牒》。
仲子者何？于惠公何屬。
桓之母也。
《左氏》雲：「仲子歸于我，生桓公。
」師據以爲説。
疏據《史記》，《譜帙》但詳世次諡號，不詳夫人；《國語》于夫人又不皆有記載，故不能盡詳。
《傳》于宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人，是也。
凡無明文，先師多以意推之，故三《傳》有異。
至于大事，《經》有明文，三《傳》皆同。
何以不稱夫人？據惠夫人早薨，惠再娶仲子爲夫人。
爲夫人則宜有諡。
桓未君也。
師以再娶不得稱夫人。
若以桓公故，則時未立，非桓立妾母即當稱夫人，如弋氏是也。
賵者何？據與賻、襚、含並稱。
喪事有賵，《喪禮》有歸賵。
賵者蓋以馬，馬爲主。
以乘馬束注帛；以乘馬爲主，而以束帛將之。
車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。
此舊傳文也。
《傳》曰車馬，師以乘馬束帛釋其義。
《解詁》分周制春秋制，非也。
桓未君，則諸侯曷爲來賵之？公子之母，不應赴告。
疏《經》言王使，《傳》言諸侯者便文。
亦以王臣來，則諸侯可知。
隱爲桓立，故以桓母之喪告于諸侯。
師據經意説之，無明文也。
然則何言爾？事既委瑣，又不當于禮，何以特書。
成公意也。
從不書即位推以立説。
其言來何？《穀梁》雲「其志不及事也」，《傳》「其言來何」即「其志」之變文，謂何以書其來賵。
《解詁》誤以爲例不當言來，考《經》，凡朝，歸獻均有來文，歸含、賵不言來，乃變例。
不及事也。
賵爲薨來。
已葬乃至，不及事，書以譏之。
疏諸侯之葬，來賵者必衆，皆不書。
獨書此者，常事不書，必有褒貶乃見。
其言惠公仲子何？據僖公成風母以子氏。
事異而文同。
兼之。
二賵同一使，故兩舉之。
兼之，非禮也。
禮宜各有使。
歸含、賵，一人兼二事，此一人兼二賵，均不合乎禮。
何以不言公及仲子？據「公及夫人如齊」，言「及」以相别。
仲子微也。
比夫人微，故不得言「及」。
此本貴賤不嫌同號之意以言之也。
疏《穀》以爲子以母氏，與僖公成風同。
仲子，《傳》以爲桓母，與《左氏》同。
九月，及宋人盟于宿。
宋王者後，于天王下書之，崇大國也。
王後不爲牧、不滅國，故言宋人。
所以小國皆在青州，《經》以宋爲與魯同州也。
盟邾婁者，青之小國；盟宋者，青之大國。
舉二盟而包者多矣。
疏宿者，青州國，備六卒正之數。
宋與宿近，後遷宿。
此盟有宿在，蓋城下之盟。
此謹參盟之始也。
《補例》：元年四時皆月，所以明四時之義；九月何以月？謹參盟之始也，因微故月。
下爲君參盟有明文，故託始曰此皆微者也。
孰及之？不言其人，恐有辟諱。
《穀梁》雲「交質子不及二伯」，《春秋》以盟爲結好求伯之大端，故元年内兩言之。
内之微者也。
内微不可言人，此兩微相盟之例。
宋者何？王者之後也。
何以稱公？王者之後稱公。
宋大國，公何以不言如？王後若賓客，不如二伯方伯之禮，故公不朝之；又不爲牧，故所與小國皆魯屬也。
五記災，三繫事，見司城、司馬者，皆以王後，有優禮。
冬，十有二月，祭伯來。
《王制》：天子畿内九十三國，以祿注公、卿、大夫、元士。
祭名見于西周，東遷以後猶舊名者，《春秋》存西京之大例也，不使秦主雍州，如天子出狩東都，秦爲留守扈從之臣，食祿猶在西周也。
天子出，二公從，《春秋》見司馬、司城，不見司徒，即留都未從之意。
故以王臣食國，仍係雍州，出秦以爲梁州方伯。
祭者，畿内國，祭公爲天子三公，不可以再氏祭，氏祭者，皆以出爲方伯監，如單子爲天子卿，而單伯爲方伯監也。
祭公爲公，大夫以字見，如祭伯、祭仲、祭叔，皆監也。
祭仲在鄭，祭伯、祭叔皆在魯。
《春秋》凡見七監者，内四監：祭伯、祭叔、夷伯、單伯；外三監：祭仲、女叔、原仲是也。
祭伯者何？據如小國諸侯之文。
天子之大夫也。
據祭仲祭叔，知非外諸侯。
疏此記監者之始。
何以不稱使？禮：内臣無外交，非天子命不出疆。
既來，必有使命。
奔也。
以奔來，非使，故不言。
疏劉向説《穀梁》雲祭伯出奔，同《公羊》，與今本《穀梁》不合。
可見漢時《公》、《穀》各家多不相同，且互有出入，不如今但據二本之有無爲説。
奔則曷爲不言奔？據周公、王子朝皆言奔。
王者無外，天子乃言無外，其臣不得與之比。
言奔則有外之辭也。
《春秋》初爲王臣諱奔，故不言奔。
從天子不言出推衍説之。
疏《補例》：祭伯者何？吾大夫之命乎天子者也。
何以言來？直來曰來。
何以不言使？不可得而使也。
魯何以有天子大夫？魯爲方伯，爲監于魯者也。
説詳《王制輯義》。
公子益師卒。
益師，卿也，卒，君當變服降禮，以遂哀痛之情，故書以記之。
不日，貶之，同微者。
其義不先見。
何以貶之？《春秋》譏世卿，不用公族，故于此貶之，以明譏世卿之義也。
何以不日？據莊、成以下大夫卒，不論善惡皆日。
疏《補例》：内卿與上大夫例日，微者例時，如俠是也。
此因惡而貶之。
然則注《春秋》日月有爲例有不爲例之分，不爲例者書事記時，爲例者詳略見意，事本平實，例亦簡明。
《解詁》多誤爲皆例。
遠也。
從定、哀以望隱、桓，則隱、桓遠矣。
大夫日卒，不日卒者，《穀》以爲惡，《左》以爲禮之加降，皆謂因事貶惡；至近世，則無論美惡皆日，所謂「定、哀多微辭」，此在遠世，故得用貶惡之法。
此三世異辭例，非謂遠世文有脫佚，如杜氏説也。
所見異辭，《傳》「定、哀多微辭」，故以定、哀爲所見。
其中分爲三世，辭之小變略爲三等，專謂所見與所聞、傳聞也。
所聞異辭，莊至昭爲所聞，合八公爲一類，辭有三異。
所傳聞異辭。
隱、桓爲傳聞。
《春秋》莊至昭爲有伯之世；隱、桓始，無之；定、哀終，亦無之。
《穀梁》、《左氏》三世例皆同。
疏按，《傳》言三世三異，是每世自異，非合三世乃見不同。
蓋一類分三大變三小變，有九等，如《禹貢》、《人表》以上中下分九等，與三科爲九旨意同。
其異辭，有因時事而異者，有由詳略而異者，有由親疏而異者。
此例但取大意，不可逐條附會，如一年中四時節候不同，亦不可逐日細分。
餘詳《三十論》。
二年 春，公會戎于潛。
董子説：「《春秋》書人時易其名，書事時詭其實。
」戎者何？齊也。
潛者何？内邑。
《齊語》「反魯侵地棠、潛」，取之魯也。
何以知戎爲齊？以《春秋》初不見外州國，公不能遠會戎，以齊取潛知爲齊。
此齊取潛，齊後爲二伯，《春秋》爲賢者諱惡，爲親者諱敗，故託之會戎。
戎者，西方曰戎，《春秋》不見真戎，故知其非實也。
《春秋》治三千裡以内，不見《禹貢》要荒，故凡四裔多託諱，否則華、夷雜處之夷。
疏《王制》：「中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。
東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣；西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣；南方曰蠻，彫題交趾，有不火食者矣；北方曰狄，衣注羽毛穴居，有不粒食者矣。
中國、蠻、夷、戎、狄，皆有安居，和味，宜服，利用，備器注。
」按，四裔有小大，中國有四裔，海外職方更有大四裔。
驗小推大，體例相同。
《王制》之「五方」亦可作「五土」讀也。
夏，五月，莒人入向。
莒，夷狄也，備卒正者，用夏變夷，猶中國也。
不稱伯稱子者，《曲禮》：「夷狄雖大曰子。
」此小夷。
莒、滕爲夷狄卒正，楚、吳爲夷狄方伯。
疏《地理志》「城陽國」「莒」下雲：「故國，盈姓，三十世爲楚所滅，少昊後。
」 入者何？據入爲滅辭，滅國有入、遷等異辭。
得而不居也。
如吳入郢。
入下于滅一等，雖得其國，不滅而復之曰「入」。
向初爲國，莒滅之爲邑，後我取向，則爲我邑。
疏《左傳》以向爲國。
邑不言入，言入者亦國也。
無駭帥師入極。
極，魯屬也。
一州二百一十國，立二十一連帥以統之。
《春秋》惟六卒正記卒、葬，餘皆不專記事，惟因大國及之，極蓋二十一連帥中之一。
凡屬長以下，百裡、七十裡、五十裡之三等國，通不見《經》也。
無駭者何？據不氏爲未命，公孫當氏公孫。
展無駭也。
展當時當氏公孫，言展，從後追録之，如《經》之蕩伯姬。
疏無駭爲公子字展之子。
公孫之子以王父字爲氏，禮當請于君，得君命而後定。
何以不氏？據公子公孫當大夫，入杞遂氏公子。
貶。
氏者爲已命大夫，不氏同于小國，故曰貶。
疏此不氏爲貶，則莒人亦爲貶。
並見二入，一外一内，同譏始滅。
曷爲貶？問事實。
疾始滅也。
《春秋》始于隱世，此爲魯滅國始，故言始滅。
疏《論語》：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。
自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。
」《春秋》隱、桓以下，初治諸侯，繼治大夫，再治陪臣，以反于天子；所謂「世愈亂而文愈治」。
大夫專權，擅兵滅國，聖人之所深惡也。
始滅昉適也。
于此乎？問見《經》諸國之滅亡果始于此否。
前此矣。
據穀、鄧、郜亡國在春秋以前。
疏春秋以前，強淩弱，衆暴寡，弱肉強食，滅小國以自封殖；如晉地多數畿，漢陽諸姬楚食殆盡。
如泰西未興公法以前，小不事大，大不字小，蠶食鯨吞，小國不能自存。
據《王制》九州一千七百七十三國，《春秋》經、傳存者不及二百國，皆爲大國所吞并。
前此則曷爲始乎此？前此則不當以此爲始。
疏春秋以前，大國以吞并小國爲事，律以中國無王法，律以西事無公法，《春秋》乃彰明王制，見二伯方伯五長統屬之法，小事大，大字小，共保平和。
九伐之職掌于司馬，諸國有罪，奉王命以討之，抗則威之，服則宥之。
雖有滅國，其地皆歸天子，聽天子别封諸侯。
平時以巡守黜陟之法，慶賞黜削，皆歸于閒田尺寸之士，非諸侯所敢專擅。
王法明，則滅國自廣之事可以絶迹。
古無此制，《春秋》乃初建之；如親迎，古無此禮，爲《春秋》新設。
孔子述而不作，繙經立教，以庶人之議託之古帝王，不曰不許滅國之制由《春秋》而興，乃以爲滅國之事由《春秋》而始；以作爲述，以新爲古，書法與事實相反。
正如季子出奔，《經》書「來歸」；文姜反魯，《經》曰「孫齊」。
譏如始滅者，謂古者帝王法度昌明，絶無諸侯滅國自廣之事，春秋末世乃由無駭作俑，後來諸效尤其事，蓋用《列》、《莊》微言之義。
以六經皆爲新典，則與託古之義相妨，必反其辭以爲古跡，文明後乃流爲蠻野；如《左》、《國》所稱先王法度本極休明，後來強大不守其法。
故以滅國由《春秋》而始，春秋以前絶無其事，故曰《春秋》之始。
然《傳》明言不始春秋，爲託始例；則《春秋》爲新經，撥亂反正之義可以微會矣。
託始焉爾。
《春秋》託始于隱，如託齊、晉爲伯之例，非謂滅國即始此。
疏六經古無其事，以新制依託；帝王滅國古有其事，以滅國託始《春秋》。
曷爲託始焉爾？據戰伐不託始。
疏《春秋》始疾滅國，不應以滅國始于《春秋》。
《春秋》錯舉二時以名，以春、秋爲伯爲義。
二伯：羲、和分主春、秋。
又，緇衣屬春，素衣屬秋。
蓋分統爲春秋，合之則注歲。
小分爲伯，小合爲王，大分爲帝，大合爲皇。
故曰「《春秋》天子之事」，又「其事則齊桓晉文」。
之始也。
孔子據魯史以作《春秋》，始于隱，隱世即《春秋》之始世。
疏六經由孔子制作，西漢以前無異辭，雖劉歆《移太常博士書》初亦主其説，絶無所謂文王、周公。
劉歆與博士爲仇，挾王莽之勢以攻博士，因創一古文派，緣文王、周公以敵孔子，引國史以敵賢傳，以《周禮》、《儀禮》爲周公所作，《春秋》、《詩》或爲周公義例，或爲國史所采；《易》爲文王作，《書》爲歷代史冊；《樂》爲帝王之舊。
下至《爾雅》，亦以爲周公作羣經，孔子唯占《孝經》一席而已。
創爲後蠻野先文明之説。
六經皆爲史之注芻狗糟粕耳，正當《列》、《莊》所譏；博士《公羊》家法一掃而空，由東漢以至乾、嘉，儒林宗派不出劉歆窠臼。
《公羊》以《春秋》爲俟聖而作，託始改制，説極詳明，加以海禁開通，地球初蠻野後文明之證據，明白昭著不可揜。
六經不惟治中國，兼治全球。
經、傳美善制度，專爲百世下師表，非古所有之陳迹糟粕，如日中天，有目共睹，然後知經與史别。
《公羊》師説不惟《春秋》，六經皆當從同；六經全爲俟聖新作，絶非糟粕芻狗。
《史記》稱莊子著書詬厲仲尼之徒，據今言之，《莊》、《列》所言，實似專爲古文家而發。
西人喜言進步、改良，數十年前之政治學術皆已視同弁髦。
中士習聞其論，廢經之説遂徧中土，五六千年前史事陳迹，萬不可行于今日，推之海外；雖下秦始焚書之令、偶語《詩》《書》之禁，亦不爲過。
惟廢經以後，中土注何所依歸，將來大一統，政教何所憑藉，實無術以善其後。
今表張《春秋》俟聖之本旨，與齊學大統之主義，然後知百世師表。
王、伯學至今中國尚未盡其藴，皇、帝事亦待千百年後乃能見之行事，則六經更當行之海外。
中儒固當鑽研泰西，君相尤宜講求，以爲師法。
廢經、宗經之機關，要在審乎往來新舊而已。
此滅也，其言入何？據滅不言入。
内大惡，諱也。
《春秋》爲親者諱，内小惡詳，大惡諱也。
又，緣情定罪，惡失有大小，刑罰有輕重，内小惡則譏，大惡則諱。
外諸侯以失禮非正，惡大惡甚之盜賊。
分大小以譏疏貶退，誅絶滅，分輕重；故躋僖公事，《傳》或以注爲大惡，或以爲小惡。
疏《春秋》以滅國爲大惡，諸侯不專地，雖有九伐削移典章，與諸侯滅國自廣者不同。
《傳》兩言注託始，親迎爲司徒禮儀，滅國爲司馬政治。
不許滅國，則小大相維，永保和平；即皇帝大一統，仍用封建，諸國各守侯度，皇帝道隆德備，奉正朔，畢朝覲，銷鋒鏑，毀名城。
大同之世唯以德化，不尚争戰；造艦鑄礮即蚩尤造兵之事，不及五百年，必絶迹于地球矣。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。
隱、桓初不見外州國，何以初見戎？戎，晉也。
二戎，一爲齊，一爲晉，由地而起之。
《春秋》託二伯于齊、晉，惡事爲賢者諱，故避齊取潛。
又，《經》晚見晉，故初見亦避之不言，《穀傳》以凡伯之戎爲衛，《傳》以貿戎爲晉，此論名核實之大例也。
及者，我欲之。
公盟例日。
疏此遠會也，唐，據今乃山西國。
戎者何？晉也。
何以知爲戎晉？以地唐也。
何爲戎晉？未爲伯，避見晉，故託之戎也。
九月，紀履緰來逆女。
紀近齊，《春秋》以爲兖州國。
稱侯者，本爵也。
初見已有大夫，乃小國之大者。
一州百裡之國三十，卒正、連帥皆百裡國。
故凡見《經》之國皆侯，伯、子注、男三等國通不見《經》，其見伯、子、男者，皆託號也。
疏周時禮不親迎，與今泰西風俗相同，孔子作《春秋》乃制此禮，故書此以起例；《詩》、《禮》有親迎者，皆聖人譯之也。
《穀梁》：「逆女，親者也；使大夫，非正也。
」此先師依經立傳之義。
紀履緰者何？據小國無大夫，疑君自逆。
紀大夫也。
據自逆夫婦辭，不稱使。
小國正辭，雖無大夫來，魯則多進而録之。
疏《穀梁》：「以國氏，爲其來交接于我，故君子進之也。
」何以不稱使？據公孫壽來納幣言使。
婚禮不稱主人。
《穀梁》：「其不言使何也？逆之道微，無足道焉爾。
」據《穀梁》，謂紀小國，朝魯者例不言使。
師當雲「小國不言使」。
「昏禮不稱主人」乃《禮》説，非《經》例。
疏不稱主人，所以遠恥，避自求親，以自遠于自擇配之徑情直行。
今泰西男女擇配皆自主，《經》革其習，故名稱亦避之。
然納徵禮辭雖如《傳》説，而《經》之正辭，則國以君命爲重，不能以父兄師友代，故「宋公使公孫壽來納幣」必稱宋公。
紀如大國，當亦曰「紀侯使履緰來逆女」。
傳據「不稱主人」爲説，乃後師誤荅，故《傳》辭委曲難通，與賢祭仲同。
以此見《經》例之謹嚴。
然則曷稱？往來使人書命之辭。
稱諸父兄師友。
不自主婚之説，《禮説》託諸父兄師友。
疏班氏説：「《禮·昏經》曰：『納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁：納徵用玄纁、束帛、離皮。
』納徵辭曰：『吾子有嘉命，貺室某也。
某有先人之禮，離皮束帛，使某也請納徵。
』上某者，壻名也；下某者，壻父名也；下次某者，使人名也。
女之父曰：『吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命。
』納采辭曰：『吾子有惠，貺某室也。
某有先人之禮，使某也請納采。
』對曰：『某之子蠢愚，又不能教，吾子命之注，某不敢辭。
』」宋公使公孫壽來納幣，成八年。
則其稱主人何？宗子自主婚説，《禮説》不稱主人，經例則統于一尊，雖使人辭命，託之父兄師友。
如大國《經》必稱使，宋稱使爲大國正例，此不稱使，爲小國正例。
疏班氏説：「人君及宗子無父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。
《昏禮經》曰：『親皆沒，己躬命之。
』《詩》雲：『文定厥祥，親迎于渭。
』」辭窮也。
辭窮無所稱，故變例稱使。
《公羊》有辭窮例，謂《經》無此書法。
疏董子説：《春秋》本名分之書，辭嚴義正，「有經禮，有變禮。
經禮者，如安性平心，可謂之經禮；變禮者，于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，可謂之變禮。
昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，則變禮也。
」紀履緰不稱使，昏禮不稱主人，此經禮也；宋稱使納幣，則其稱主人，辭窮也。
辭窮者何？無母也，此變禮也。
辭窮者何？宋所以辭窮自稱主人之由。
無母也。
禮：有母，母當命諸父兄師友以行。
宋公無母，使命之辭窮，故自命之，自命不得不稱使。
疏宋之有母無母出于臆度，實則例得稱使，無論有母無母皆稱使；例不得稱使，無論有母無母皆不得稱使。
然則紀有母乎？師以宋爲有母，故轉而問紀。
曰：有。
此因弟子問自圓其説，母之有無實不可考。
有則此何以不稱母？無母爲辭窮，有母則當稱母。
稱母如杞伯姬、宋蕩伯姬。
母不通也。
禮：婦人無外事。
杞伯姬、蕩伯姬因内女稱母，紀母非魯女，則例不得言母。
疏無母爲辭窮，有母又不通，則母之有無無所關係。
由初誤答因爲此説，非正義。
外逆女外逆外，如陳人婦。
不書，此何以書？外逆外，無書例。
譏。
書以譏之，因内乃得書。
何譏爾？問譏之本義。
譏始不親迎也。
言「始」者，《傳》依《經》立説，正同孔子述而不作之義。
疏春秋前無親迎禮，與不行三年喪同。
禮言夏後氏逆于庭，殷人逆于堂，周人逆于戶，皆孔子所譯。
三統法夏、法商、法周之後王，如堯崩三年之喪，高宗諒闇三年；不言譯，託古人以存徵信也。
始不親迎昉於此乎？如俗説周公制禮，至春秋時世衰，乃不奉行。
前此矣。
冠、昏禮實爲孔子新定，乃譏不親迎，實則春秋以前從無親迎，非至春秋乃變。
前
魯曰「穀梁」，齊曰「公羊」，皆「蔔商」之異文；孔子以《春秋》授商，故齊、魯同舉首師，以氏其學。
人地字異音同，三《傳》之常例。
齊、魯自太公、魯公開國，好尚風氣已自不同，近聖人居，故好學出于天性，《春秋》有三《傳》，《詩》亦有三家。
《齊詩》四始五際多宗緯候，故《公羊》亦多非常可駭之論。
近世通行義疏，多古文晚出之説，惟《公羊》獨守西漢博士遺則，迥出諸家之上。
至聖作經，弟子譯傳，當時學者，以《王制》傳禮制，以《國語》録事實，所有義例，别撰大傳以明之。
今《傳》乃後師授受，因問難而作，取舊傳條説。
《傳》文出于孟、荀以後，漢師亦有增補。
此本又爲宣帝後顔氏一家所傳，與董、嚴皆有同異；别家佚傳，間有可徵，故隨文補入。
齊、魯同説一經，實無大異。
《國語》左丘明，即《論語》啓予商。
義例相同，各有長義，與本《傳》不迕者，亦畧補之。
意在補何，故以「補證」名焉。
隱公《春秋》者，本《論語》「爲東周」之義，獲麐有感，繼西周而作。
據魯史，從獲麔逆至隱，十二君二百四十二年，分爲三世，析注以九變，約符三九之數。
隱公名息姑，惠公子，孝公孫。
事詳《春秋譜牒》，司馬遷本之，作《本紀》、《世家》。
元年《賈子》：「《易》曰：『正其本而萬物注理，失之毫釐，差之千裡』，故君子慎始也。
《春秋》之『元』，《詩》之《關雎》，《禮》之冠、婚，《易》之乾、坤，皆慎始謹終雲爾。
」《年表序》太史公雲「讀《春秋譜牒》」，又雲：「儒者斷其義，馳説注者騁其詞，不務綜其終始，曆人取其年月，數家通于神運，《譜牒》獨記世諡，其辭略，欲一觀其要難。
于是譜十二諸侯，自共和訖孔子，表見《春秋》、《國語》學者所譏盛衰大指，著于篇。
」疏《年表》：周平九年，齊僖公九年，晉鄂侯二年，宋穆公七年，衛桓公十三年，陳桓公二十三年，鄭莊公二十二年，蔡宣公二十八年，秦文公四十四年，楚武王十九年，曹桓公三十五年，杞武公二十二年。
按：《年表》所言君子譏之之類，即史公所謂盛衰大旨。
史既指爲出于學者，則非原文可知。
《年表》録多《左氏》學，今不用之；至于其本文，三《傳》所同也，今故取其實，而不用其説。
春，王正月。
董子説：「《春秋》之文，求王道之端，得于正；正次王，王次春。
春者，天之所爲也；正者，王之所爲也。
其意曰：上承天之注所爲，而下以正其所爲，正王道之端雲爾。
」疏傳三月以首事開宗，虛承建子之月。
元年據王乃改元，諸侯不改元。
者何？因問作《傳》，故先述問辭。
弟子據年下繫「王正月」，疑王元年。
疏《禮記》有《大傳》，有《服問》，《服問》皆弟子據《大傳》之文以問其師，而師亦據《傳》義告之，猶論大綱；至于《儀禮·喪服傳》，乃依經發問，與《傳》例同。
君《春秋》據魯史而作。
魯爲正東青州伯，以大九州而論，中國正東亦爲青州。
小九州以魯正諸夏，進外以成九州，推之大九州，以中國進退天下，引海外以成大九州，故《春秋》據魯而作。
《詩》以魯爲頌，以大九州青亦在東，泰山亦爲皇之東嶽。
之始年也。
師據常録「公即位」，知魯君之元年。
諸侯注得紀元者，《公羊》雲：諸侯不純臣也，《白虎通》：「王者不純臣諸侯何？尊重之，以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。
」與凡臣異。
「朝則迎之于著，覲則待之于阼階，升降自西階，爲庭燎，設九賓，享禮而後歸，是異于衆臣也。
」董子説《春秋》一元之義：「一者物之所從始也，元者辭之所謂大也。
謂一爲元者何？視大始而欲正本也。
《春秋》深探其本而反自貴者始，故爲人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。
」疏《魯世家》：「初，適夫人無子，賤妾聲子生子息。
息長，爲娶于宋，宋女至而好，惠公奪而自妻之；生子允，登宋女爲夫人，以允爲太子。
惠公卒，爲允少，故魯人共令息攝政，故不言即位。
」春者何？據子月非春，天道不隨時制而改。
疏建子之月可得爲春，以冬至爲陽初生也。
故夜半子時即爲後日之首，故從日出爲人事之始。
紀陰陽終始，則從二至。
歲之始也。
子月冬至，鬥柄改建，可爲歲始；至于秦正建亥，則不可爲始矣。
以此明三正與四時相應，則改正不改正之説斯可息矣。
王者孰謂？《春秋》不稱周號，以「王」字代，《經》有以注「王」爲時王，「王崩」、「王使」是也；有以「王」爲代號，「王人」、「王姬」，與「晉人」、「紀姜」同，是也。
問此「王」字爲時王，抑爲代號？謂文王也。
如《左傳》所謂「周正月」也。
王者頒朔，受之太廟，用正臣子，傳之祖宗，百世不改。
故王爲代號，非指時王。
近于始受命之文王，以頒朔在文王廟也。
文王爲周受命之王，故《傳》用《詩》説，推本其祖。
《傳》中數言文王，皆繼體守文之義。
疏二語出于《樂緯》，乃《詩·王風》之師説。
《春秋》詳伯道，以王爲至尊，《詩》説大統，輻圖大于《春秋》者至百倍；皇爲君，帝爲伯，八伯十六牧，每方一後，各有九州，比于《春秋》者二百倍。
故《詩》之王爲伯、牧之稱，不止一王；如《有聲》之「文王」、「武王」、「王後」、「王公」、「皇王」，及《長發》之「玄王」、「武王」、「商王」是也。
《王風》主東方爲神州，文家之王不一，故問「孰謂」。
東方文與西武、北玄、南後相比見義，非謂姬昌文王。
由齊學喜言大統，引《詩》説以説《春秋》，故文一而義殊。
曷注爲先言王而後言正月？據下三時月不言王。
王正月也。
董子：「孔子作《春秋》，先正王而繫萬事，見素王之文焉。
」正有三，不言王不明；下不言者，正月明，下可知。
曷言乎王正月？大一統也。
一統者，言三萬裡内鹹奉正朔也。
疏《藝文志》有《騶氏春秋》。
《王吉傳》：初好學，通五經，能爲《騶氏春秋》。
上疏曰：「《春秋》所以大一統者，六合同風，九州共貫也。
」按班言，吉通《騶氏》。
考騶衍遊學于齊，《公羊》爲齊學，騶子著書，驗小推大，言海外九州、六合内外，與《列》、《莊》同爲皇、帝學，非如魯學謹嚴，專詳小統。
是騶氏即衍，《公羊》爲本師，《騶氏》則一家之别派，亦如嚴，皆《公羊》學。
董子曰：「《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼。
」與吉説同。
大統皇帝學專言陰陽五行，秦、漢其學盛行。
漢高初得天下，亦用其説布之政事，魏相、丙吉用以爲丞相，《相傳》雲：相明《易經》，有師法，「又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：『天地變化，必繇陰陽。
陰陽之分，以日爲紀。
日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相幹。
東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兌執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黃帝，乘坤、艮執繩司下土。
茲五帝所司，各有時也，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。
春興兌治則饑，秋興震治則華，冬興離治則洩，夏興坎治則雹。
明王謹于尊天道以養人，故立羲和之官以乘四時，節授民事。
君動靜以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和；三者得敘，則災害不生，五穀熟，絲麻遂，艸木茂，鳥獸蕃，民不夭疾，衣食有餘。
若是，則君尊民説，上下亡怨，政教不違，禮讓可興。
夫風雨不時則傷農桑，農桑傷則民饑寒，饑寒在身則亡廉恥，寇賊姦宄注所繇生也。
臣故以爲陰陽者王事之本，羣生之命，自古聖賢未有不繇者也。
天子之義，必純取法天地而觀于先聖，高皇帝所述書《天子所服第八》曰：「大謁者臣章受詔長樂宮，曰：『令羣臣議天子所服，以安治天下。
』相國臣何、禦史大夫臣昌謹與將軍臣陵、太子太傅臣通等議：『春夏秋冬，天子所服，當法天地之數，中得人和。
故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，順四時以治，國家身亡旤殃，年壽永究。
是奉宗廟安天下之大禮也。
臣請法之。
中謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬，四人各職一時。
』大謁者襄章奏，制曰：『可。
』」孝文皇帝時，以二月施恩惠于天下，賜孝弟力田及罷軍卒，祠死事者，頗非時節；禦史大夫鼂錯時爲太子家令，奏言其狀。
臣相伏念注陛下恩澤甚厚，然而災氣未息，竊恐詔令有未合當時者也。
願陛下選明經通知注陰陽者四人，各主一時，時至明言所職，以和陰陽，天下幸甚。
』」按：《易》爲皇、帝學，陰陽即本經之春秋。
漢高祖選明經通知陰陽四人各主一時，時至明言所職，以和陰陽，即本經之首時過必書。
《周禮》之以四時名官，高帝之趙堯、李舜、兒湯、貢禹分司四時之服，去古未遠，能用經義，實見行事。
五帝分司五極，爲全球五大洲，而言《周禮》之五官五土，師説也。
順天布政，爲皇、帝專説。
今泰西鄙笑《春秋》之書日食皇異，是一孔之見。
公何以不言即位？即位者，受授之道，即後世史書皇帝即位之例。
先君已薨，不言嗣君即位，則是國中無主。
故新君逾年必言即位，不言則爲變。
疏據《禮》：新君繼位必于屍柩之前，既殯即位，《顧命》所言是也。
故本年不葬亦稱先君，所以必于逾年正月注即位者，《春秋》以年爲斷，以明一年不二君之義。
成公意也。
即位者，繼立之變文，因書不書，可以起其當國不當國。
疏意者，有其意無其事之辭。
《春秋》削即位，成其意，如實事然。
孔疏引顔氏説，魯十二公國史盡書即位，孔子修之，乃有所不書。
何成乎公之意？意無事實，故問。
公將平國而反之桓。
平國，謂公立治魯，俟桓長而還之。
曷爲反之桓？言反，則國是桓國。
問其實。
桓幼而貴，隱長而卑，貴、卑皆自其母言之。
其爲尊卑也微，舊説以爲母俱媵，據《左氏》、《史記》，隱公母爲媵，桓公母，再娶之夫人。
國人莫知。
隱公如衛完，桓公如衛朔，二者皆非正。
國人疑，不知所奉。
疏舊説有文家質家之分，皆三統例，既有《春秋》，以後之説則不可以説《春秋》。
孔子本主文，如學校、選舉、不世卿、親迎、三年喪之類，皆於古制力求文備。
蓋三代真制實皆簡陋，孔子潤澤，乃稱詳明。
以庶人不作，故託權于先王；非周公訂禮既以大明，孔子一意質樸，因陋就簡。
又，三統循環之説，本謂後王法夏、法商、法周而王，于孔子所改制外别立三等；如學校、養老、明堂之類，皆孔子所改而立三等之制，非古三代有此循環變通之法。
説詳董子《四代注改制》篇。
隱長又賢，諸大夫扳隱而立之，因長、賢以立，桓不得據嫡以争。
言大夫立，非惠公意可知。
隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也。
隱承父意，志在讓桓，恐别立君以桓非嫡而不讓。
且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。
惠立四十六年猶有少子，知再娶也。
故凡隱之立，爲桓立也。
此即隱公之意，所謂「平國而反之桓」者也。
隱長又賢，何以不宜立？據賢、長，若宜立。
立適以長不以賢，立子以貴不以長。
二語《春秋》立子之法。
疏隱、桓俱不正，不能計長、賢，無論矣。
桓何以貴？俱非嫡，何有貴賤。
母貴也。
桓母雖再娶，然以適禮行。
此推論其極之言。
母貴則子何以貴？據世子母弟外羣公子無尊卑之分，知母貴不貤于子。
子以母貴，諸侯一娶九女：一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人，各有差等，子秩亦如其母，所以杜紛争、防禍亂，專爲繼立事言之。
至于平日之貴賤，則相等矣。
母以子貴。
小異于衆妾，如哀立則書姒氏卒之比，非謂立爲夫人。
疏《異義》「妾母之子爲君，得尊其母爲夫人」：「考《春秋》公羊説，妾子立爲君，母得稱夫人，故上堂稱妾，屈于嫡，下堂稱夫人，尊行國家。
父母者，子之天也，子不得爵命父母；至于妾子爲君爵其母者，以妾本接事尊者，有所因也。
穀梁説：魯僖公立妾母成風爲夫人、入宗廟，是子而爵母也。
以妾爲妻，非禮也。
《古春秋》左傳説：成風得立爲夫人，母以子貴，禮也。
」按：許君以此爲異禮，非也。
《傳》文「貴」字謂超軼等儕，非謂子立母無論微賤，亦無論嫡在否，便直立爲夫人，與之抗禮，死則入廟配食，如二嫡也。
蓋子立自當私尊其母，以申人子之情。
亦須各相情勢。
《公羊》説所謂「上堂稱妾，屈于適」，是適死後無適，乃尊其母，稱夫人；至于堂上，猶辟正號，但較餘妾爲貴，非直用夫人禮，如漢時故事。
至于入廟配君，則不可。
《穀梁》不許爲夫人者，謂當别立廟，如考仲子之宮，不當緻廟。
非適死後，子私尊其母亦不許也。
《左氏》説夫人已死，私尊其親則可，然不入廟、立夫人，則《左氏》最惡二嫡矣。
三月，公及邾婁儀父盟于眛。
邾婁初本附庸，《春秋》後乃立爲卒正。
董子説：附庸「字者方三十裡，名者方二十裡，人者方十裡。
」按：儀父是字，初爲方三十裡附庸也，後又升爲百裡國，紀亡，乃升曹爲首，以邾補卒正之數。
開宗以慶賞爵命，明《春秋》進退不拘周制也。
疏《傳》三月以首事，隱、莊不言即位，紀事皆從三月起。
三月爲夏正寅月，虛存周之子月。
紀事首三月，用夏正之義。
「哀十四年春西狩獲麐」，春者建醜之月，于夏正爲冬，故曰「狩」，實則終于十三年，皆爲夏正之義。
及者何？據與、會、暨異文。
與也。
與、會、暨同義。
會、及、暨皆與也，義同爲與，而文有三名。
曷爲或言會、或言及、或言暨？此以虛字爲例，説既係同訓，而三字互見，知同中有别也。
會猶最也，最，聚也。
外爲主，内往會之。
及猶汲汲也，暨猶暨暨也，重言以相譬況，此當時語也。
義説詳下。
及，我欲之；我，魯人之辭。
汲汲，迫也。
魯有求于外，及急爲此會，則以及言之。
暨，不得已也。
己所不願，外迫于人，不得已，乃爲之，「暨齊平」一見是也。
言此者，《春秋》尚志，各原其心而科之。
疏會者外爲主，其義易明，惟内言及、暨，于内爲主，中又分二例，乃難明。
及者常文，暨爲一見例。
儀父者何？疑與紀履緰同。
邾婁之君也。
據小國大夫在盟會稱人，非君則大夫，應不見名氏。
何以名？據君不稱字，疑同黎來。
疏父同「甫」，男子之美稱。
而弟子以名爲疑者，《春秋》有以父爲名也。
字也。
以下卒名克知字也。
《春秋》字諸侯以伯，如秦、鄭、曹、薛是也，不言别字。
字稱儀父，明非諸侯，乃以附庸稱字也。
曷爲稱字？據下稱子。
褒之也。
褒者，所謂加以錫命慶賞。
初加以地，從字稱子，從子升卒正，稱千乘之國。
以後之進，知《春秋》褒之始事。
疏《春秋》褒善貶惡，推三代之德，非獨譏刺注而已。
宋以後以《春秋》爲刑書者誤。
黜陟義詳《白虎通》。
曷爲褒之？據功無所見。
疏《春秋》褒進桓、文，内三錫命，皆無所見。
爲其與公盟也。
不褒則微者公不能與盟，欲言公盟，則必褒之。
疏《春秋》者，爲東周之意也，有新王之制。
王者初立，必先治近，故《春秋》始事必出公，必言公與近國事。
爲其如此，故必先褒之。
與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？據與戎、齊、莒盟不褒。
疏據《經》言，邾、戎注皆在南鄙。
王者之化，自北而南；《詩》與《春秋》皆以開南服爲主。
魯近莫如邾，而又在南，故《春秋》褒進之國必自邾始也。
因其可褒而褒之。
本名，同黎來二十裡附庸，褒而稱字，是升爲附庸上等也。
邾婁初小，後漸進，亦如齊、晉、楚、秦，《春秋》因而褒之。
此其爲可褒奈何？漸進也。
進者封爵。
褒事小，進由褒，乃次序之道也。
疏《解詁》雲：「世愈亂而《春秋》之文愈治。
」此《春秋》大義也。
《春秋》寓新王之制，隱、桓之世治諸夏，莊、閔以下治近夷，襄、昭以下治遠夷；隱、桓以下治諸侯，文、宣以下治大夫，襄、昭以下治陪臣。
始于封邾婁，終于文、成緻麐。
秦、吳、楚，梁、揚、荊，方伯也，而遠在南服，由州而國，國而人，人而君，始爲小國，終爲大國，皆漸進之義。
至爲大國，然後全待以方伯禮，而用夏變夷之功始成。
以世變而論，則以次疊衰；以《春秋》而論，則累變愈上。
《論語》雲：「如有王者，必世而後仁。
」又雲：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。
」以朞月計，則以十二公爲十二月也；以三年計，則以二百四十二年爲再朞；以世爲計，則約以《春秋》十年爲一年也。
過化存神，非待二百四十二年乃臻上理也。
眛者何？地期也。
夏，五月，鄭伯克段于鄢。
《補例》：鄭者，豫州國。
晉升爲伯之後，則以鄭補之；楚升爲伯，則鄭仍爲冀州伯。
此《春秋》升降之法。
小國稱伯、子、男，鄭稱伯，何以知爲方伯？以其稱使言監者湯沐邑也。
何以稱伯？謂以諸侯入爲王朝卿士，從天子大夫例也。
疏《春秋》存西周。
冀、梁二州，雍之輔也，鄭本雍州畿内國，從平王東遷，故使鄭、秦，如以近方伯入爲王朝卿士；鄭國在豫，不使主豫，如以卿士隨從在行者然。
其從外諸侯例者，就冀州録之耳。
克之者何？據二「克」皆訓「能」，此「克」下不繫事，故加之以問。
殺之也。
據目君爲殺例。
疏《補例》：克如「克殷」之克。
此就目君言，故但雲殺，實則當如《左傳》「得獲曰克」注。
殺之則曷爲謂之克？殺當如年夫，出奔當如鍼；此言克，爲一見例。
大鄭伯之惡也。
董子雲：「外出者衆，以母弟出，獨注大惡之，爲其亡母背骨肉也。
」疏若言段出奔，則不見鄭伯之惡，故言克以重科之，使非小惡然。
曷爲大鄭伯之惡？據鍼出奔不大秦伯之惡。
母欲立之，鄭伯所以逐段之根。
己殺之，《穀梁》「甚鄭伯之處心積慮，成于殺」，《左傳》「不言出奔，難之也」，皆以殺科之。
如勿與而已矣。
《穀梁》曰：「取諸其母之懷中而殺之雲爾。
」母、勿形近，取、與對文，《穀》雲取，《傳》雲與，如母與之，與《穀梁》同意。
段者何？據目君，然不知是世子母弟。
鄭伯之弟也。
據下言世子忽，知爲弟也。
何以不稱弟？據年夫、鍼皆言弟。
當國也。
凡欲自立，皆去氏。
其地何？當國也。
據州籲殺地濮，《穀梁》雲：當國，言欲篡立爲君。
齊人殺無知，何以不地？據俱當國。
在内也。
在國都殺之，非在外邑。
在内，雖當國不地也；楚公子比、陳公子過皆當國在内，不地。
不當國，雖在外亦不地也。
據楚公子側在外不書地。
《傳》言事實大者皆同《左傳》。
段本未殺，《春秋》甚鄭伯之處心成于殺，故以殺科之；董子引《傳》曰「有從輕而重者」是也。
若是實殺，當雲「克殺」，如克葬之文。
有克無殺文，未實殺也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。
天王者，周王也。
天下一家之例，皇爲祖，帝爲父母，八王爲子，十六伯爲孫。
《春秋》王伯之書，以王爲主而歸本于天，以天統王，即《顧命》之皇後。
以父子言，天之所生謂之天子；從君臣言，爲皇帝垣翰，謂天王。
《春秋》治世之書，一稱天子，餘言天王。
《檀弓》：「天子之哭諸侯也，爵弁絰衣；或曰：使有司哭之。
爲之不以樂食。
」疏初録近小國，邾是也；次録大國，鄭是也。
鄭伯者，亦見鄭爲二伯之名也。
由鄭而及天子，此由三公及天王也。
再記宋，二王後也；祭伯來，内監也；益師卒，内大夫也。
元年但書七事，明其次第之故，而全經之例視此者多矣。
宰者何？據三年所繫不同。
官也。
《曲禮》：「天子立官先六太，曰太宰、太宗、太史、太祝、太士、太蔔。
」《爵國》篇：「天子通佐七人。
」宰爲官名，《春秋》三見者，明通佐、宰之制與三公所統不同，爲兼官，有七上卿，共二百八十九人也。
三見宰者，一明宰公、司徒屬，公卿大夫士三等四選同也。
餘詳《王制集義》。
咺者何？據渠伯糾氏、字並見，此但稱咺，爲一見例。
名也。
據以官氏知爲名。
曷爲以官氏？據周公渠伯糾同氏采。
宰，士也。
宰、士以官名，明太宰所屬有士也。
三公所屬不氏官，石尚是也，以見太宰不在百二十官之數。
官不氏采，士封微，略之也。
惠公者何？于隱何屬。
隱之考也。
據《譜牒》。
仲子者何？于惠公何屬。
桓之母也。
《左氏》雲：「仲子歸于我，生桓公。
」師據以爲説。
疏據《史記》，《譜帙》但詳世次諡號，不詳夫人；《國語》于夫人又不皆有記載，故不能盡詳。
《傳》于宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人，是也。
凡無明文，先師多以意推之，故三《傳》有異。
至于大事，《經》有明文，三《傳》皆同。
何以不稱夫人？據惠夫人早薨，惠再娶仲子爲夫人。
爲夫人則宜有諡。
桓未君也。
師以再娶不得稱夫人。
若以桓公故，則時未立，非桓立妾母即當稱夫人，如弋氏是也。
賵者何？據與賻、襚、含並稱。
喪事有賵，《喪禮》有歸賵。
賵者蓋以馬，馬爲主。
以乘馬束注帛；以乘馬爲主，而以束帛將之。
車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。
此舊傳文也。
《傳》曰車馬，師以乘馬束帛釋其義。
《解詁》分周制春秋制，非也。
桓未君，則諸侯曷爲來賵之？公子之母，不應赴告。
疏《經》言王使，《傳》言諸侯者便文。
亦以王臣來，則諸侯可知。
隱爲桓立，故以桓母之喪告于諸侯。
師據經意説之，無明文也。
然則何言爾？事既委瑣，又不當于禮，何以特書。
成公意也。
從不書即位推以立説。
其言來何？《穀梁》雲「其志不及事也」，《傳》「其言來何」即「其志」之變文，謂何以書其來賵。
《解詁》誤以爲例不當言來，考《經》，凡朝，歸獻均有來文，歸含、賵不言來，乃變例。
不及事也。
賵爲薨來。
已葬乃至，不及事，書以譏之。
疏諸侯之葬，來賵者必衆，皆不書。
獨書此者，常事不書，必有褒貶乃見。
其言惠公仲子何？據僖公成風母以子氏。
事異而文同。
兼之。
二賵同一使，故兩舉之。
兼之，非禮也。
禮宜各有使。
歸含、賵，一人兼二事，此一人兼二賵，均不合乎禮。
何以不言公及仲子？據「公及夫人如齊」，言「及」以相别。
仲子微也。
比夫人微，故不得言「及」。
此本貴賤不嫌同號之意以言之也。
疏《穀》以爲子以母氏，與僖公成風同。
仲子，《傳》以爲桓母，與《左氏》同。
九月，及宋人盟于宿。
宋王者後，于天王下書之，崇大國也。
王後不爲牧、不滅國，故言宋人。
所以小國皆在青州，《經》以宋爲與魯同州也。
盟邾婁者，青之小國；盟宋者，青之大國。
舉二盟而包者多矣。
疏宿者，青州國，備六卒正之數。
宋與宿近，後遷宿。
此盟有宿在，蓋城下之盟。
此謹參盟之始也。
《補例》：元年四時皆月，所以明四時之義；九月何以月？謹參盟之始也，因微故月。
下爲君參盟有明文，故託始曰此皆微者也。
孰及之？不言其人，恐有辟諱。
《穀梁》雲「交質子不及二伯」，《春秋》以盟爲結好求伯之大端，故元年内兩言之。
内之微者也。
内微不可言人，此兩微相盟之例。
宋者何？王者之後也。
何以稱公？王者之後稱公。
宋大國，公何以不言如？王後若賓客，不如二伯方伯之禮，故公不朝之；又不爲牧，故所與小國皆魯屬也。
五記災，三繫事，見司城、司馬者，皆以王後，有優禮。
冬，十有二月，祭伯來。
《王制》：天子畿内九十三國，以祿注公、卿、大夫、元士。
祭名見于西周，東遷以後猶舊名者，《春秋》存西京之大例也，不使秦主雍州，如天子出狩東都，秦爲留守扈從之臣，食祿猶在西周也。
天子出，二公從，《春秋》見司馬、司城，不見司徒，即留都未從之意。
故以王臣食國，仍係雍州，出秦以爲梁州方伯。
祭者，畿内國，祭公爲天子三公，不可以再氏祭，氏祭者，皆以出爲方伯監，如單子爲天子卿，而單伯爲方伯監也。
祭公爲公，大夫以字見，如祭伯、祭仲、祭叔，皆監也。
祭仲在鄭，祭伯、祭叔皆在魯。
《春秋》凡見七監者，内四監：祭伯、祭叔、夷伯、單伯；外三監：祭仲、女叔、原仲是也。
祭伯者何？據如小國諸侯之文。
天子之大夫也。
據祭仲祭叔，知非外諸侯。
疏此記監者之始。
何以不稱使？禮：内臣無外交，非天子命不出疆。
既來，必有使命。
奔也。
以奔來，非使，故不言。
疏劉向説《穀梁》雲祭伯出奔，同《公羊》，與今本《穀梁》不合。
可見漢時《公》、《穀》各家多不相同，且互有出入，不如今但據二本之有無爲説。
奔則曷爲不言奔？據周公、王子朝皆言奔。
王者無外，天子乃言無外，其臣不得與之比。
言奔則有外之辭也。
《春秋》初爲王臣諱奔，故不言奔。
從天子不言出推衍説之。
疏《補例》：祭伯者何？吾大夫之命乎天子者也。
何以言來？直來曰來。
何以不言使？不可得而使也。
魯何以有天子大夫？魯爲方伯，爲監于魯者也。
説詳《王制輯義》。
公子益師卒。
益師，卿也，卒，君當變服降禮，以遂哀痛之情，故書以記之。
不日，貶之，同微者。
其義不先見。
何以貶之？《春秋》譏世卿，不用公族，故于此貶之，以明譏世卿之義也。
何以不日？據莊、成以下大夫卒，不論善惡皆日。
疏《補例》：内卿與上大夫例日，微者例時，如俠是也。
此因惡而貶之。
然則注《春秋》日月有爲例有不爲例之分，不爲例者書事記時，爲例者詳略見意，事本平實，例亦簡明。
《解詁》多誤爲皆例。
遠也。
從定、哀以望隱、桓，則隱、桓遠矣。
大夫日卒，不日卒者，《穀》以爲惡，《左》以爲禮之加降，皆謂因事貶惡；至近世，則無論美惡皆日，所謂「定、哀多微辭」，此在遠世，故得用貶惡之法。
此三世異辭例，非謂遠世文有脫佚，如杜氏説也。
所見異辭，《傳》「定、哀多微辭」，故以定、哀爲所見。
其中分爲三世，辭之小變略爲三等，專謂所見與所聞、傳聞也。
所聞異辭，莊至昭爲所聞，合八公爲一類，辭有三異。
所傳聞異辭。
隱、桓爲傳聞。
《春秋》莊至昭爲有伯之世；隱、桓始，無之；定、哀終，亦無之。
《穀梁》、《左氏》三世例皆同。
疏按，《傳》言三世三異，是每世自異，非合三世乃見不同。
蓋一類分三大變三小變，有九等，如《禹貢》、《人表》以上中下分九等，與三科爲九旨意同。
其異辭，有因時事而異者，有由詳略而異者，有由親疏而異者。
此例但取大意，不可逐條附會，如一年中四時節候不同，亦不可逐日細分。
餘詳《三十論》。
二年 春，公會戎于潛。
董子説：「《春秋》書人時易其名，書事時詭其實。
」戎者何？齊也。
潛者何？内邑。
《齊語》「反魯侵地棠、潛」，取之魯也。
何以知戎爲齊？以《春秋》初不見外州國，公不能遠會戎，以齊取潛知爲齊。
此齊取潛，齊後爲二伯，《春秋》爲賢者諱惡，爲親者諱敗，故託之會戎。
戎者，西方曰戎，《春秋》不見真戎，故知其非實也。
《春秋》治三千裡以内，不見《禹貢》要荒，故凡四裔多託諱，否則華、夷雜處之夷。
疏《王制》：「中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。
東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣；西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣；南方曰蠻，彫題交趾，有不火食者矣；北方曰狄，衣注羽毛穴居，有不粒食者矣。
中國、蠻、夷、戎、狄，皆有安居，和味，宜服，利用，備器注。
」按，四裔有小大，中國有四裔，海外職方更有大四裔。
驗小推大，體例相同。
《王制》之「五方」亦可作「五土」讀也。
夏，五月，莒人入向。
莒，夷狄也，備卒正者，用夏變夷，猶中國也。
不稱伯稱子者，《曲禮》：「夷狄雖大曰子。
」此小夷。
莒、滕爲夷狄卒正，楚、吳爲夷狄方伯。
疏《地理志》「城陽國」「莒」下雲：「故國，盈姓，三十世爲楚所滅，少昊後。
」 入者何？據入爲滅辭，滅國有入、遷等異辭。
得而不居也。
如吳入郢。
入下于滅一等，雖得其國，不滅而復之曰「入」。
向初爲國，莒滅之爲邑，後我取向，則爲我邑。
疏《左傳》以向爲國。
邑不言入，言入者亦國也。
無駭帥師入極。
極，魯屬也。
一州二百一十國，立二十一連帥以統之。
《春秋》惟六卒正記卒、葬，餘皆不專記事，惟因大國及之，極蓋二十一連帥中之一。
凡屬長以下，百裡、七十裡、五十裡之三等國，通不見《經》也。
無駭者何？據不氏爲未命，公孫當氏公孫。
展無駭也。
展當時當氏公孫，言展，從後追録之，如《經》之蕩伯姬。
疏無駭爲公子字展之子。
公孫之子以王父字爲氏，禮當請于君，得君命而後定。
何以不氏？據公子公孫當大夫，入杞遂氏公子。
貶。
氏者爲已命大夫，不氏同于小國，故曰貶。
疏此不氏爲貶，則莒人亦爲貶。
並見二入，一外一内，同譏始滅。
曷爲貶？問事實。
疾始滅也。
《春秋》始于隱世，此爲魯滅國始，故言始滅。
疏《論語》：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。
自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。
」《春秋》隱、桓以下，初治諸侯，繼治大夫，再治陪臣，以反于天子；所謂「世愈亂而文愈治」。
大夫專權，擅兵滅國，聖人之所深惡也。
始滅昉適也。
于此乎？問見《經》諸國之滅亡果始于此否。
前此矣。
據穀、鄧、郜亡國在春秋以前。
疏春秋以前，強淩弱，衆暴寡，弱肉強食，滅小國以自封殖；如晉地多數畿，漢陽諸姬楚食殆盡。
如泰西未興公法以前，小不事大，大不字小，蠶食鯨吞，小國不能自存。
據《王制》九州一千七百七十三國，《春秋》經、傳存者不及二百國，皆爲大國所吞并。
前此則曷爲始乎此？前此則不當以此爲始。
疏春秋以前，大國以吞并小國爲事，律以中國無王法，律以西事無公法，《春秋》乃彰明王制，見二伯方伯五長統屬之法，小事大，大字小，共保平和。
九伐之職掌于司馬，諸國有罪，奉王命以討之，抗則威之，服則宥之。
雖有滅國，其地皆歸天子，聽天子别封諸侯。
平時以巡守黜陟之法，慶賞黜削，皆歸于閒田尺寸之士，非諸侯所敢專擅。
王法明，則滅國自廣之事可以絶迹。
古無此制，《春秋》乃初建之；如親迎，古無此禮，爲《春秋》新設。
孔子述而不作，繙經立教，以庶人之議託之古帝王，不曰不許滅國之制由《春秋》而興，乃以爲滅國之事由《春秋》而始；以作爲述，以新爲古，書法與事實相反。
正如季子出奔，《經》書「來歸」；文姜反魯，《經》曰「孫齊」。
譏如始滅者，謂古者帝王法度昌明，絶無諸侯滅國自廣之事，春秋末世乃由無駭作俑，後來諸效尤其事，蓋用《列》、《莊》微言之義。
以六經皆爲新典，則與託古之義相妨，必反其辭以爲古跡，文明後乃流爲蠻野；如《左》、《國》所稱先王法度本極休明，後來強大不守其法。
故以滅國由《春秋》而始，春秋以前絶無其事，故曰《春秋》之始。
然《傳》明言不始春秋，爲託始例；則《春秋》爲新經，撥亂反正之義可以微會矣。
託始焉爾。
《春秋》託始于隱，如託齊、晉爲伯之例，非謂滅國即始此。
疏六經古無其事，以新制依託；帝王滅國古有其事，以滅國託始《春秋》。
曷爲託始焉爾？據戰伐不託始。
疏《春秋》始疾滅國，不應以滅國始于《春秋》。
《春秋》錯舉二時以名，以春、秋爲伯爲義。
二伯：羲、和分主春、秋。
又，緇衣屬春，素衣屬秋。
蓋分統爲春秋，合之則注歲。
小分爲伯，小合爲王，大分爲帝，大合爲皇。
故曰「《春秋》天子之事」，又「其事則齊桓晉文」。
之始也。
孔子據魯史以作《春秋》，始于隱，隱世即《春秋》之始世。
疏六經由孔子制作，西漢以前無異辭，雖劉歆《移太常博士書》初亦主其説，絶無所謂文王、周公。
劉歆與博士爲仇，挾王莽之勢以攻博士，因創一古文派，緣文王、周公以敵孔子，引國史以敵賢傳，以《周禮》、《儀禮》爲周公所作，《春秋》、《詩》或爲周公義例，或爲國史所采；《易》爲文王作，《書》爲歷代史冊；《樂》爲帝王之舊。
下至《爾雅》，亦以爲周公作羣經，孔子唯占《孝經》一席而已。
創爲後蠻野先文明之説。
六經皆爲史之注芻狗糟粕耳，正當《列》、《莊》所譏；博士《公羊》家法一掃而空，由東漢以至乾、嘉，儒林宗派不出劉歆窠臼。
《公羊》以《春秋》爲俟聖而作，託始改制，説極詳明，加以海禁開通，地球初蠻野後文明之證據，明白昭著不可揜。
六經不惟治中國，兼治全球。
經、傳美善制度，專爲百世下師表，非古所有之陳迹糟粕，如日中天，有目共睹，然後知經與史别。
《公羊》師説不惟《春秋》，六經皆當從同；六經全爲俟聖新作，絶非糟粕芻狗。
《史記》稱莊子著書詬厲仲尼之徒，據今言之，《莊》、《列》所言，實似專爲古文家而發。
西人喜言進步、改良，數十年前之政治學術皆已視同弁髦。
中士習聞其論，廢經之説遂徧中土，五六千年前史事陳迹，萬不可行于今日，推之海外；雖下秦始焚書之令、偶語《詩》《書》之禁，亦不爲過。
惟廢經以後，中土注何所依歸，將來大一統，政教何所憑藉，實無術以善其後。
今表張《春秋》俟聖之本旨，與齊學大統之主義，然後知百世師表。
王、伯學至今中國尚未盡其藴，皇、帝事亦待千百年後乃能見之行事，則六經更當行之海外。
中儒固當鑽研泰西，君相尤宜講求，以爲師法。
廢經、宗經之機關，要在審乎往來新舊而已。
此滅也，其言入何？據滅不言入。
内大惡，諱也。
《春秋》爲親者諱，内小惡詳，大惡諱也。
又，緣情定罪，惡失有大小，刑罰有輕重，内小惡則譏，大惡則諱。
外諸侯以失禮非正，惡大惡甚之盜賊。
分大小以譏疏貶退，誅絶滅，分輕重；故躋僖公事，《傳》或以注爲大惡，或以爲小惡。
疏《春秋》以滅國爲大惡，諸侯不專地，雖有九伐削移典章，與諸侯滅國自廣者不同。
《傳》兩言注託始，親迎爲司徒禮儀，滅國爲司馬政治。
不許滅國，則小大相維，永保和平；即皇帝大一統，仍用封建，諸國各守侯度，皇帝道隆德備，奉正朔，畢朝覲，銷鋒鏑，毀名城。
大同之世唯以德化，不尚争戰；造艦鑄礮即蚩尤造兵之事，不及五百年，必絶迹于地球矣。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。
隱、桓初不見外州國，何以初見戎？戎，晉也。
二戎，一爲齊，一爲晉，由地而起之。
《春秋》託二伯于齊、晉，惡事爲賢者諱，故避齊取潛。
又，《經》晚見晉，故初見亦避之不言，《穀傳》以凡伯之戎爲衛，《傳》以貿戎爲晉，此論名核實之大例也。
及者，我欲之。
公盟例日。
疏此遠會也，唐，據今乃山西國。
戎者何？晉也。
何以知爲戎晉？以地唐也。
何爲戎晉？未爲伯，避見晉，故託之戎也。
九月，紀履緰來逆女。
紀近齊，《春秋》以爲兖州國。
稱侯者，本爵也。
初見已有大夫，乃小國之大者。
一州百裡之國三十，卒正、連帥皆百裡國。
故凡見《經》之國皆侯，伯、子注、男三等國通不見《經》，其見伯、子、男者，皆託號也。
疏周時禮不親迎，與今泰西風俗相同，孔子作《春秋》乃制此禮，故書此以起例；《詩》、《禮》有親迎者，皆聖人譯之也。
《穀梁》：「逆女，親者也；使大夫，非正也。
」此先師依經立傳之義。
紀履緰者何？據小國無大夫，疑君自逆。
紀大夫也。
據自逆夫婦辭，不稱使。
小國正辭，雖無大夫來，魯則多進而録之。
疏《穀梁》：「以國氏，爲其來交接于我，故君子進之也。
」何以不稱使？據公孫壽來納幣言使。
婚禮不稱主人。
《穀梁》：「其不言使何也？逆之道微，無足道焉爾。
」據《穀梁》，謂紀小國，朝魯者例不言使。
師當雲「小國不言使」。
「昏禮不稱主人」乃《禮》説，非《經》例。
疏不稱主人，所以遠恥，避自求親，以自遠于自擇配之徑情直行。
今泰西男女擇配皆自主，《經》革其習，故名稱亦避之。
然納徵禮辭雖如《傳》説，而《經》之正辭，則國以君命爲重，不能以父兄師友代，故「宋公使公孫壽來納幣」必稱宋公。
紀如大國，當亦曰「紀侯使履緰來逆女」。
傳據「不稱主人」爲説，乃後師誤荅，故《傳》辭委曲難通，與賢祭仲同。
以此見《經》例之謹嚴。
然則曷稱？往來使人書命之辭。
稱諸父兄師友。
不自主婚之説，《禮説》託諸父兄師友。
疏班氏説：「《禮·昏經》曰：『納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁：納徵用玄纁、束帛、離皮。
』納徵辭曰：『吾子有嘉命，貺室某也。
某有先人之禮，離皮束帛，使某也請納徵。
』上某者，壻名也；下某者，壻父名也；下次某者，使人名也。
女之父曰：『吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命。
』納采辭曰：『吾子有惠，貺某室也。
某有先人之禮，使某也請納采。
』對曰：『某之子蠢愚，又不能教，吾子命之注，某不敢辭。
』」宋公使公孫壽來納幣，成八年。
則其稱主人何？宗子自主婚説，《禮説》不稱主人，經例則統于一尊，雖使人辭命，託之父兄師友。
如大國《經》必稱使，宋稱使爲大國正例，此不稱使，爲小國正例。
疏班氏説：「人君及宗子無父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。
《昏禮經》曰：『親皆沒，己躬命之。
』《詩》雲：『文定厥祥，親迎于渭。
』」辭窮也。
辭窮無所稱，故變例稱使。
《公羊》有辭窮例，謂《經》無此書法。
疏董子説：《春秋》本名分之書，辭嚴義正，「有經禮，有變禮。
經禮者，如安性平心，可謂之經禮；變禮者，于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，可謂之變禮。
昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，則變禮也。
」紀履緰不稱使，昏禮不稱主人，此經禮也；宋稱使納幣，則其稱主人，辭窮也。
辭窮者何？無母也，此變禮也。
辭窮者何？宋所以辭窮自稱主人之由。
無母也。
禮：有母，母當命諸父兄師友以行。
宋公無母，使命之辭窮，故自命之，自命不得不稱使。
疏宋之有母無母出于臆度，實則例得稱使，無論有母無母皆稱使；例不得稱使，無論有母無母皆不得稱使。
然則紀有母乎？師以宋爲有母，故轉而問紀。
曰：有。
此因弟子問自圓其説，母之有無實不可考。
有則此何以不稱母？無母爲辭窮，有母則當稱母。
稱母如杞伯姬、宋蕩伯姬。
母不通也。
禮：婦人無外事。
杞伯姬、蕩伯姬因内女稱母，紀母非魯女，則例不得言母。
疏無母爲辭窮，有母又不通，則母之有無無所關係。
由初誤答因爲此説，非正義。
外逆女外逆外，如陳人婦。
不書，此何以書？外逆外，無書例。
譏。
書以譏之，因内乃得書。
何譏爾？問譏之本義。
譏始不親迎也。
言「始」者，《傳》依《經》立説，正同孔子述而不作之義。
疏春秋前無親迎禮，與不行三年喪同。
禮言夏後氏逆于庭，殷人逆于堂，周人逆于戶，皆孔子所譯。
三統法夏、法商、法周之後王，如堯崩三年之喪，高宗諒闇三年；不言譯，託古人以存徵信也。
始不親迎昉於此乎？如俗説周公制禮，至春秋時世衰，乃不奉行。
前此矣。
冠、昏禮實爲孔子新定，乃譏不親迎，實則春秋以前從無親迎，非至春秋乃變。
前