公羊春秋經傳驗推補證第一
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此三代以前草昧初開，尚無禮經。
則曷爲始乎此？此爲改制維新，當以新法立説，乃始定親迎禮，非始不親迎。
託始焉爾。
孔子述古，以《經》託爲古，故以非禮託於此。
曷爲託始焉爾？古既無親迎，何必以爲始此。
疏據《詩》、《禮》已言親迎，春秋禮制與六經相同，故《春秋》譏不三年喪，《尚書·無逸》已言高宗諒陰，《帝典》已言百姓如喪考妣三年。
由皇而帝，由帝而王，由王而伯，《易》、《詩》、《書》既已言之在先，不應於《春秋》乃爲託始。
《春秋》孟子：「《春秋》天子之事。
」以新經明王法六禮。
之始也。
親迎之禮始定于《春秋》，因託古，故不以爲始親迎，而以爲始不親迎。
疏親迎禮非舊禮，當時未行。
冕而親迎，哀公、子貢皆以爲太重，疑其重，欲孔子之改輕。
使周制所素有，通行數百年，何以疑其重，又何必向孔子議之？由是推，六經之法皆以《春秋》爲始；由《春秋》以推《尚書》，由《尚書》乃推《詩》、《易》。
《春秋》以前制度未備，據魯史作新經，初用二伯，然後推于《尚書》之王，百世以後乃推之全球，爲《詩》、《易》之大一統。
《春秋》非樂道堯舜，專取後之堯舜，知君子六經之皇、帝、王非繼往，是知來。
以六經比六合，《春秋》爲地，爲國君之始基，乃倒推法。
《春秋》二百四十年，地方三千裡，爲皇、帝、王之標本，由二伯以倒推王、帝、皇，學者必以《春秋》爲經學之始。
《易》曰：「數往者順，知來者逆。
」述古爲皇、帝、王、伯，知來爲伯、王、帝、皇。
鄒子驗小推大之説，《春秋》先見之小物也。
女曷爲或稱女，公如齊逆女。
或稱婦，稱婦，有姑辭，爲譏娶母黨專辭。
此句爲後師所衍，舊傳無。
或稱夫人？姜氏入。
女在其國在室服與已嫁異。
稱女，女子在室之稱。
自其父母言之曰女，内外同稱女。
在塗稱婦，疏此句後師誤衍。
在國稱婦，如逆婦、求婦，未行可知；夫人、婦姜，入國可知。
桓以下娶于齊，多于入國言婦：「公子結媵陳人之婦」、陳人娶夫人婦者，輕注畧之，並無在塗明文。
且彼此兩國，一父母一夫家，亦不須言在塗。
入國諸侯君其國内。
未入境則無所施，入境，則與君敵體之義顯。
稱夫人。
入國則從臣子辭，稱「夫人姜氏入」是也。
稱號由彼此國境而定，若王後，則不分境界即稱王後。
故《傳》曰「王命之則成矣」。
天子與諸侯不同。
疏先師傳當雲「女曷爲或稱女，或稱夫人？女在其國稱女，入國稱夫人」。
「或稱婦」，「在塗稱婦」，七字後師所衍。
冬，十月，伯姬歸于紀。
春秋嫡庶禍亂多，《經》乃改爲一娶九女，不再娶，以杜亂原。
此與叔姬媵歸相起。
董子《爵國篇》雲：「天子立一後，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人」；「王後置一太傅、太母，三伯，三丞。
二十夫人，四姬，三良人，各有師傅」；「王後禦衛者，上下禦各五人。
二十夫人、中左右夫人、四姬，上下禦各五人。
三良人，各五人。
世子妃及士衛者，如公侯之制。
」「大國一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人」；「夫人一傅母，三伯，三丞，世婦，左右婦，三姬，二良人，各有師保」；「夫人衛禦者，上下禦各五人；世婦、左右婦，上下禦各五人，二卿，禦各五人」；「次國一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅母，三伯，三丞。
世婦，左右婦，三良人，三卿人注，各有師保」；「夫人禦衛者，上下士禦各五人；世婦、左右婦，上下禦各五人；二禦，各五人」；「小國夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅氏，三伯，三丞。
世婦，左右婦，三良人，二卿人注，各有師保。
」「禦衛者，上下禦各五人；世婦，左右婦，上下禦各五人；二禦人，各五人。
」使天子、諸侯不再娶，昏姻之禮爲萬化原。
凡禮經、六禮，多藉魯事以見創制。
疏此爲嫡，下「叔姬歸于紀」爲媵待年之禮，此有媵同行，《經》畧之，惟于宋伯姬詳録。
伯姬者何？女子以字配姓，長稱伯。
禮：男女異長。
内女也。
據紀履緰來逆女。
魯，姬姓，女皆氏姬，若齊之姜、宋之子。
其言歸何？據歸爲反室辭。
疏《穀梁》：婦人不專行，必有從也。
伯姬歸于紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸于紀，故志之也。
婦人謂嫁曰歸。
諸侯歸國言歸，婦人初嫁亦言歸，明以夫爲家，從夫之義。
疏反曰來歸，已絶夫家，從在室辭。
歸寧注曰來，從夫爲主，爲外辭内。
大夫反歸，曰至于某。
紀子伯、莒子盟于密。
此小國盟，石門爲大國盟之始。
大言齊、鄭，小言紀、莒，諸侯會盟皆可推矣。
子伯二字駢書，所以見非爵，並以明子貴于伯之義。
紀、莒皆百裡國，故紀下稱侯，稱子伯者，《春秋》假以爲小國號也。
杞稱伯，又稱子，亦此例。
先子者，字不如子；莒稱子，夷狄。
紀本卒正，國先亡，故《春秋》以曹代之，進邾婁，以補六卒正。
疏董子説：「《春秋》鄭忽何以名？《春秋傳》曰：伯子男一也，辭無所貶。
何以爲一？曰：周爵五等，《春秋》三等。
」舊以文質説《春秋》，不知文周謂大一統之皇，殷即西方質家，儀節簡畧，上下無别。
故僅三等。
三等注不指《春秋》言，《春秋》卒正下至附庸，非止三等。
紀子伯者何？據子伯未有連文者。
此爲一見例。
無聞焉爾。
《傳》：《春秋》伯、子、男爲一等，小國稱子、男。
又，字不若子，皆以明稱號之例。
後師以爲無聞，當以稱號例説之。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
内公與夫人薨葬皆日，不爲例。
疏《春秋》外詳大事，内詳小事；大事以見時局，小事以託禮儀。
政治禮法，兩見俱備，《春秋》大例也。
夫人子氏者何？孝、惠娶商，桓以下娶齊。
禮大功以上不爲婚，皆以譏娶母黨，此問亦譏之。
隱公之母也。
《傳》「宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人」，以譏娶母黨。
《穀梁》以爲隱之妻。
因《經》無明文，故《傳》各以師説説《經》。
何以不書葬？據稱夫人薨者皆葬。
成公意也。
《春秋》之論事，莫貴乎志。
孔子立新王之道，明其貴志，以及和，見其好誠以滅僞。
疏董子説：「桓之志無王，故不書王。
其志欲立，故書即位。
書即位者，以言其弑君兄也；不書王者，以言其背天子。
是故隱不言立注、桓不言王者，皆從其志以見其事也。
從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。
由此觀之，《春秋》之所善，善也；所不善，亦不善也，不可不兩省也。
」何成乎公之意？據不書即位已成公意。
子子以母貴，亦以母賤。
將不終爲君，隱不自正，意在讓桓，平國而反之，如周公反正成王之説。
故母母以子貴，亦以子賤。
亦不終爲夫人也。
不能用夫人禮而葬。
疏《左傳》夫人書法多據禮節立説，魯用周禮儀節，亦據典禮爲法。
夫人自用尊貴典禮，妾母自用卑賤典禮，不相假借。
鄭人伐衛。
鄭莊公爲王左卿士，爲二伯。
鄭伯大，爲二伯，小爲伯子男。
隱、桓世以鄭爲伯，故記鄭兵事最詳。
此如以二伯治方伯。
衛，方伯，同姓國，篤從中國。
《春秋》有内衛之例。
疏此二伯專伐之始。
《左氏》以爲公孫滑之亂。
三年疏《公羊》大一統，比于一年，皇配天爲歲，二後爲天子，爲陰陽，四帝爲四嶽，八王爲八伯。
稱天王十六伯爲天吏，外牧則爲天牧。
年一統，天亦一統。
春，王二月，己巳，日有食之。
孔子曰：古之治天下者必聖人。
聖人有國，則日月不食，星辰不孛。
疏《經》書日食不言其故，後師專以災異立説，以爲後事之應，言不盡售。
西人專詳格緻，直以食、孛可推測，不足爲異。
竊以治曆明時爲皇帝要綱，地球十二風土寒暑各異，立六曆而朔望由日食而定者則皆同。
人與天交通，天變于上，則人事每應于下。
西人專詳格緻，故多不可通之理。
並不能僅恃耳目爲能事。
何以書？據日食多見，如常事。
記異也。
《春秋》書日食三十六。
異，不常見之事，無害于人。
若據大同皇帝言之，異多爲常；葢就中國爲異者，推之全球則多爲常。
疏《春秋》長狄、地震、星孛、來巢、無冰、震、雷、雪、雹不時，能周遊地球一周者多不以爲怪。
又如博物格緻等處所存異物異事尤多。
中國之異，爲地球之常，記異所以爲驗小推大之基礎，通其意于大同。
日食疏泰西八行星繞日之説，是以日爲皇，八行星爲八伯，如《春秋》世界方伯朝天王之事。
大則爲皇，爲大統，小則爲王，爲《春秋》小統。
小大雖殊，其理一緻。
則曷爲或日如此類。
或不日，如莊十八日食不言日之類。
或言朔如莊二十六日食言朔之類。
疏班氏説：「《公羊》以爲朔二十七，二日七，晦二；《穀梁》以爲朔二十六，晦七，夜二，二日一；《左氏》以爲朔十六，二日十八，晦一注，不書日者二。
」《傳》例事在晦言晦，此不言者，大小餘失乃在晦，取前月晦以屬後月，言晦則嫌後月晦，故不言也。
或不言朔？此類是。
曰某月某日朔，疏按，日食爲交會，曆數平常可推，不足爲異，《春秋》以天道治人事，故藉以爲説。
推步家以日食必在朔者，乃月在中，其影射于地而遮蔽其面，人在影掩之處不能見日光，是爲日食，非爲災異見也。
日有食之者，曆法：日月交會，因以爲朔。
此天定之朔，日官不精，或先或後。
在食即爲朔，二日與晦皆非。
食正朔也。
如僖五年「九月戊申朔」。
日有食之者二十七事，日食以求朔，故因以正曆之失前失後。
其或日食二日。
或不日，食晦。
或失之前，或失之後。
失之前者，朔在前也；食二日者七。
失之後者，朔在後也。
食晦者二。
此晦也，不言晦者，日食言朔不言晦。
僖十六年《傳》「晦則何以不言晦？《春秋》不書晦。
朔有事則書，晦雖有事不書」者，專謂日食言。
三月，庚戌，天王崩。
《春秋》撥亂反正，以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯，君臣上下等威儀物各不相同，與今泰西言君民共主未進中國文明之化者，天壤懸殊。
疏《周本紀》：平王四十九年爲隱公元年，五十一年卒，太子洩父之子林立，是爲桓王。
何以不書葬？據桓王葬。
天子天子者，天之子也。
董子雲：「獨陰不生，獨陽不生，三參合然後生。
故曰：母之子也可，天之子也可注。
尊者取尊號焉，卑者取卑號焉。
」又曰：「人之于天也，以道受命。
」疏班氏説：「天子者何？爵稱也。
爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。
故《援神契》曰：『天覆注地載，謂之天子，上法鬥極。
』《鉤命決》曰：『天子者，爵稱也。
』帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千裡注内也。
」天子爲帝正稱，高王一等，《小雅》：「王于出征，以佐天子。
」王亦可以稱天子，《春秋》「天子使召伯來錫公命」。
王可稱天子者，葢天有九天，王各主其一，《爾雅》「春曰蒼天」，即《春秋》分居之天也。
帝爲大統天子，《尚書》「天子作民父母，以爲天下王」。
帝、王皆稱天子，皇不稱天子者何？皇尊無敵，《詩》曰「上帝是皇」，以其克配皇天也。
記崩《穀梁》：「高曰崩注，厚曰崩，尊曰崩。
天子之崩，以尊也。
」不記葬，葬桓王一見。
必其時也。
《説苑》：「『庚戌，天王崩。
』《傳》曰：『天王何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也。
諸侯記卒記葬，有天子在，不必其時也。
』必其時奈何？天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫三日而殯，三月而葬；士庶人二日而殯，二月而葬。
皆何以然？曰：禮不豫兇事，死而後治兇服；衣衰飾，修棺槨，作穿窆宅兆，然後喪文成，外親畢至，葬墳集。
孝子忠臣之恩厚備盡矣。
故天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同會畢至；大夫三月而葬，同朝畢至；士庶人二月而葬，外姻畢至也。
」諸侯記卒記注葬，十八國同記卒。
諸侯記卒葬。
有天子存，不得必其時也。
曷爲或言崩、或言薨？問名義。
天子泰皇大一統配天，乾、坤二皇中分天下，稱天子，方五千裡爲天王，《春秋》方三千裡亦爲王。
《傳》言天子，本爲皇、帝典制，皇、帝未出，則借用之；如大一統，則將有釐正損益之事。
《孟子》雲：「如有王者起，則魯在所損乎？在所益乎？」如秦始一統，用至尊典制，諸侯王改就臣服，不得再僭，以偪至尊。
曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。
疏此數句舊傳文，師據爲説，以明尊卑、别上下。
當時儀節如今泰西簡畧，故曰殷爵三等，《春秋》正名分、決嫌疑、别同異，故曰周五等。
惟名與器絶不假人，亦以絶覬覦，杜亂原，故曰：安上治民，莫善于禮。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。
尹在會稱子，天子卿也。
氏者，見氏者不卒，不卒則無見其卒者，見尹氏已卒其位，不當世也。
卒則不日，日者，謹之，爲譏世卿也。
疏《左》隱五年尹氏、武氏連文者，即指此年尹氏武氏無疑。
本與《傳》同，《左氏》經古文作「君」，後師不識古文之異，乃以《傳》之聲子説之，不知尹氏見《經》不見《傳》，聲子見《傳》不見《經》。
《春秋》以前如泰西世族政治，較家天下流弊尤大，諸國皆爲世族所掣，後世操、師篡奪，亦由世卿。
《經》譏世卿，以杜亂原，所以亂臣賊子懼。
爲改世族，乃開選舉；欲選舉，乃興學校。
《春秋》以前，中國如日本、高麗，不言選舉、學校。
尹氏者何？據弋氏爲妾辭。
天子天子爲帝正稱，尊于王。
《詩》曰：「王于出征，以佐天子。
」《經》、《傳》多目天子，不言天王，借用大統師説，王不正，稱天子。
疏凡言天子、天下，皆大統説。
如《周禮》皇、帝專書，言疆域稱天下者數十見；《王制》疆域但雲四海之内、九州之内，不曰天下。
大一統之學初開，以爲師説孤弱，實則《經》、《傳》動言天子、天下，實則大統之説詳于小統。
又，大統説秦始、漢武、王莽多師倣之，皮不存，毛安附，故差舛不安。
必地球出，然後能深切著明，可見施行。
之大夫也。
據尹氏立王子朝，知爲天子大夫。
疏《王制》：「天子三公、九卿、二十七大夫、八十元士。
」班氏説：「王者所以立三公九卿何？曰：天雖至尊注，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢。
三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。
司馬主兵，司徒主人，司空主地。
王者受命爲天地人之職，故分注職以置三公，各主其一，以効其功。
一公置三卿，故九卿也。
天道莫不成于三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。
故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。
天有三光然後能遍照，各自有三法，物成于三：有始、有中、有終，明天道而終之也。
三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，此百二十官下應十二子，《别名記》曰：『司徒典兵，司空主地，司馬順天。
』天者施生，所以主兵何？兵者爲謀除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。
寇賊猛獸，皆爲除害者所主也。
《論語》曰：『天下有道，則禮樂注征伐自天子出。
』司馬主兵。
不言兵言馬者，馬陽物，乾之所爲，行兵用焉，不以傷害爲度，故言馬也。
司徒主人。
不言人言徒者，徒，衆也，重民衆。
司空主土。
不言土言空者，空尚主之，何況于實？以微見著。
」其稱尹氏何？據《經》常辭稱尹子。
貶。
曷爲貶？氏當爲譏，王臣不以氏貶，氏不在貶例中。
直舉氏爲譏，故下言譏世卿。
貶當讀作譏。
譏世卿。
世卿，父死子繼也。
疏《春秋》以前，世卿本常事，故周時多見世卿之禍。
《春秋》改制，豫絶專擅，誅邪意，絶亂原，析及秋毫，推而至于兼之二名，皆在所譏貶。
聖人杜漸防微之意深矣！世卿，春秋諸大國無不敗亡于世卿。
非禮也。
《王制》：「内諸侯，祿也；外諸侯，嗣也。
」「諸侯世子世國，大夫不世爵。
」疏孔子五十知天命，實有受命之瑞，故動引天爲説；使非實有徵據，則不能如此。
受命之説，惟孔子一人得言之，以下如顔、曾、孟、荀，皆不敢以此自託。
故反魯正《樂》删《詩》，非待獲麟乃然。
羣經微言，皆寓於《詩》，《春秋》已不能全具，特孔子絶筆獲麟，後師以《春秋》爲重，遂以微言附會《春秋》，而《詩》反失其説。
世卿三代所同，欲變世卿，故開選舉，故立學造士；使非欲開選舉注，則亦不立學矣。
作《詩》本爲新制。
子貢、宰我以孔子賢於堯舜，緣文明之制由漸而開，自堯、舜至于文、武，代有聖人爲之經營，至周大備；天既屢生聖人爲天子，以成此局，不能長襲其事，故篤生一匹夫聖人，受命制作，繼往開來，以終其局，而後繼體守文，皆得有所遵守；又開教造士，以爲之輔，故百世可以推行。
或以秦漢不用《春秋》之制，不知選舉、學校、禮樂、兵刑無一不本經制，雖井田、封建、禮制儀文代有改變，然或異名同實，或變通救弊，所有長治久安者，實陰受孔子之惠。
且循古今治亂之局，凡合之則安，反之則危。
孔廟用天子禮樂，歷代王者北面而拜，較古帝陵廟有加。
若非天命，豈人力哉！又豈但鈔録舊文便緻此神聖之績哉！外大夫不卒，外大夫無卒例。
此何以卒？據雖王朝大夫來，言聘言使，同列國大夫又無私交，例不言卒。
天王崩，諸侯魯奔喪，含、賻，與諸侯同至京師。
之主也。
《傳》：「陜以東，周公主之；陜以西，召公主之。
」主，二伯辭。
天王崩，尹氏主諸侯，如王子虎故事。
《左氏》以魯主郤氏小國，至京師大國，必有所主。
疏班氏説：「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。
《王制》：『八伯各以其屬屬于注天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。
』《詩》曰：『蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。
』《春秋公羊傳》曰：『自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之。
』不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難，賢者主其易，乃俱緻注太平也。
又欲令同有陰陽五行注之節，共法度也。
所分陜者，是國中也。
若言面，八百四十國矣。
」 秋，武氏子來求賻。
此亦譏世卿。
禮：臣有喪，三年不呼其門。
秦、漢以下，居喪去官，皆本于《春秋》。
疏班氏説：「大夫功成未封而死，子得封者，善善及其子孫也。
《春秋傳》曰：『賢者子孫宜有地也。
』」按此爲體恤功臣典禮，不與世繼相涉。
言未封而死，子得封，正對既封而死，子不得封；與譏世卿相反相合，名異實同。
武氏子者何？據以子繫氏，尹氏不子，劉子不氏。
疏繫子于武氏。
姓氏之學，明收族敬宗之義。
《春秋》以前，亦如西人主天，人人自以爲天子，祖宗姓氏之説畧焉；《春秋》乃張姓氏學，惟帝王主天稱天子，卑者取卑稱，以爲其父母之子。
武氏子、仍叔之子，繫子于父，杞伯姬朝其子，繫子于母。
董子引《傳》曰：「尊者取尊稱，卑者取卑稱，故曰天之子也可，母之子也可。
」天子之大夫也。
據與尹氏同。
崔氏亦大夫。
其稱武氏子何？據氏爲賤，子爲貴。
譏。
與書「仍叔之子」文義相同，知爲譏。
何譏爾？父卒，武氏子父子相繼之辭。
既譏世卿。
子諸侯在喪，出會者稱子。
未命也。
又譏新喪受命出使。
内大夫在喪出使者屢矣，不加貶絶者，一見不再見。
疏《五禮通考》失流類，周制實無行三年喪事實，不惟不免官，且在喪得受職；《春秋》乃建喪不貳事，不奪人之親。
何以不稱使？據求金求車言使。
當喪，王當三年喪。
未君也。
天子三年乃稱王，然後聽政稱君，行王事。
《穀梁》：「未畢喪，孤未爵；未爵使之，非正也。
其不言使，何也？無君也。
」疏班氏説：「《春秋傳》曰：『天子三年然後稱王者，謂稱王統事發號令也。
』《尚書》曰『高宗諒陰三年』，是也。
《論語》曰：『君薨，百官總己聽于冢宰三年。
』緣孝子之心，三年不忍當也。
故三年除喪，乃即位統事，踐阼爲主，南面朝臣下，稱王以發號令也。
故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒闇三年，卒孝子之道。
故《論語》曰：『古之人皆然，君薨，百官總己以聽于冢宰三年。
』聽于冢宰三年注者何？以爲冢宰職在制國之用，是以由之也。
故《王制》曰：『冢宰制國用。
』所以名之爲冢宰何？冢者，大也；宰者，制也。
大制事也。
故《王度記》曰：『天子冢宰一人，爵祿如天子之大夫。
』或曰冢宰視卿，《周官》所雲也。
」武氏子來求賻，歸生者曰賵，歸死者曰賻。
疏《荀子》：「賻賵所以佐生，贈襚所以送死。
」劉子：「知生者賻賵，知死者贈襚。
贈襚所以送死，賻賵所以佐生也。
」何以書？《經》記小事多爲筆例。
特筆，必有所取。
譏。
直録其事而美惡見曰譏。
輕者注，重則貶絶。
何譏爾？禮例有賻。
喪事無求，喪稱家注有無。
求賻，非禮也。
王者無求，有求，非正也。
疏《穀梁》：「歸之者，正也；求之者，非正也。
周雖不求，魯不可以不歸；魯雖不歸，周不可以求之。
求之爲言，得不得未可知之辭也。
交譏之。
」蓋通于下雲爾。
上謂王，下謂魯，交譏之，如《穀梁》説。
一説「通于下」即《禮經》「下達」。
王者喪無求，諸侯、大夫、士、庶人皆從同。
喪禮「稱家有無」，「與其哀不足而禮有餘，不如禮不足而哀有餘」，《論語》「喪與其易也，寧戚」。
顔路請車爲槨，皆爲孔子所不許。
八月，庚辰，宋公和卒。
外諸侯始卒。
宋，王後，且大國也。
薨以卒言者，内公與夫人言薨，辟其名，從史文也。
如大夫例者，内大夫可以會外諸侯，故卒亦得同文。
疏《解詁》以此爲王魯例，非是。
《經》方譏用六佾、作三軍，何得待以王禮？雖有王後説，亦不謂禮待。
《解詁》誤説，駁正詳《商榷》。
以下倣此。
冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟于石門。
此二大國盟之始。
隱、桓世鄭莊爲卿士，一匡天下；後齊承其事，亦一匡。
外盟例時、日者，謹始。
癸未，葬宋繆公。
書葬之始。
繆，諡也，布德執義曰繆。
葬而後舉諡。
諸侯皆稱公者，葬爲臣子事，内尊其君也。
不以國先葬者，起《春秋》葬之例注。
《春秋》于諸侯，有絶者不葬，使無臣子，不絶者然後葬。
故葬在國先，正王法。
葬桓王亦舉下言者，謂以天下葬一人，不嫌也。
葬不葬，仍從《春秋》起義。
疏《諡法》當由孔子所定，舊以爲出于周公者，託始也。
天王、諸侯、夫人、大夫之行爲，《春秋》于其終也，以一字定之。
相傳有《諡議》，《春秋》每諡，當撰一《諡議》别行。
今考《逸周書·諡法解》：壹德不解曰簡，愍民惠禮曰文，克定禍亂曰武，尊賢敬讓曰恭，安民法古曰定，辟地有德曰襄，小心畏忌曰釐，慈惠愛親曰孝，安民立政曰成，布德執義曰穆，敏以敬順曰頃，聖聞周達曰昭，柔德考衆曰靜，布綱治紀曰平，布義行剛曰景，辟土服遠曰桓，愛民好與曰惠，主義行德曰元，勝敵志強曰莊，執義揚善注曰懷，死而志成曰靈，不顯屍國曰隱，恐懼從處曰悼，在國逢亂注曰愍，恭仁短折曰哀，聰明叡哲曰獻，善問周達注曰宣，不生其國曰聲，殺戮無辜曰厲」；皆見于《春秋》。
葬者《春秋》記葬者十五國，通計有八十四葬，其例最繁。
曷爲或大國。
日日葬者十大國，七次國三小國無。
或次國小國。
不日？不日包月、時言，次國正例月，小國正例時。
《春秋》月葬者三十三：大國四，次國二十四，小國五；時葬四十一：小國二十七，次國十一，大國三。
不及時本國遲早在所不拘。
《經》未及期而先書葬爲不及。
疏《春秋》葬不及時者二十二：大國六，次國十六。
小國從天子大夫，三月而葬，無不及時例。
而日，日當讀作「不日」。
疏《春秋》葬不及時而不日者二十，月見者十五：大國二，次國十三，小國無；時見者五：大國二，次國三，小國無。
按，《春秋》葬以當時爲正，過時、不及爲變。
然過時、不及又以不日爲正，日爲變。
所謂正中有變，變中亦有正焉。
此《傳》傳鈔有誤，《傳》當雲：「不及時而不日，渴葬也；過時而不日，慢葬也；不及時而日，隱之也；過時而日，謂之不能葬也。
」如此文義簡晰，正變分明。
渴葬也。
葬者臣子事，臣子急迫，不及禮，葬例當不日。
如葬蔡文公之類。
疏「渴」與「慢」文義相反，同爲不日正例。
專從不及時、過時見義，不及爲渴，過時爲慢，即渴、慢以别不及與過，不以日月起例，以不日爲各國本例，所以專就過不及言之。
若同爲不及，則皆屬渴葬，不能因日不日義遂相反，故知爲傳鈔之誤。
不及時不及時當讀作「過時」。
疏《春秋》過時葬者四十二：大國三，次國十二，小國二十七。
而不日，過時葬不日者三十九，月葬十見：次國六，小國四，大國無；時葬二十九見：小國二十三，次國六，大國無。
慢葬也。
臣子緩葬失度，《春秋》責其無哀戚守禮之行，惟過時乃書之。
當時爲正例，故專就過時立説，如葬蔡景公滕成公之類。
過時過時當讀作「不及時」。
而日，葬不及時而日者三見：大國二，次國一，小國無。
隱之也；如葬蔡桓侯。
生不稱侯，死不稱公，以起兄終弟及之變。
據不及時常例，當不日以顯其事，《春秋》嘉其賢，過時以隱之。
董子雲：「《春秋》常於嫌得者見不得」是也。
過時注而不日，不日當讀作日。
疏《春秋》過時葬日者，惟大國三見，次國小國俱無。
謂之不能葬也。
日爲正例，過時以起不能葬。
如葬齊桓公，大國正例日葬，因國亂賊未討，至平國討賊後，久乃書葬，故謂之不能葬。
疏舊本及時過時連文，而以日不日爲正變，不足以見渴與慢之分别；故讀作「不日」，與日連文，而以未及、過分渴、慢。
上既改讀以見渴慢之分，則此節知以日爲變例。
蓋渴慢由不及與過可見，而隱與不能葬必假之變乃足以見其義。
當時當時葬者二十。
而不日，以月爲正。
疏《春秋》葬不日者十六，月見九：大國二，次國六，小國一；時見七：小國四，次國二，大國一。
正也。
方伯日卒月葬爲正，次國如衛、陳、鄭與晉，皆以月爲正例。
《春秋》葬國三等，《傳》每舉中等以立法。
所謂「三亦有中」，舉方伯爲例，上而二伯，下而小國，皆可由此而推。
疏《春秋》記事，例當見日月者，皆不以日月爲例；唯本事不明，必假日月發明者乃爲例。
又，諸例大抵以日時二門分輕重，以月消息于其間，所謂無月例是也。
惟諸侯國有三等，乃以三等分，如滅國與葬是。
按，日月例《穀梁》最詳，全《傳》共百有餘見。
本《傳》共六七十見，《解詁》所補每舛誤，又每以不例爲例，無正變之可分。
所當改正者。
當時而日注，葬日者四：次國二，大國二，小國無。
方伯以月葬爲正，日則爲變，大國則又以日爲正。
按《傳》，不及時、過時、當時分三等，中分日、時、月，爲九等；再以大國次國小國分之，爲十八等。
考明二十七等之《經》例，再以説《傳》，則無疑義矣。
疏日月例惟此條最繁，今分爲二十七門以考之，此條明，諸例皆可推。
《春秋》日月例本爲諸例之一門，或乃專據此條立説，一似《春秋》全以日月見例者；須知有爲例不爲例之分，而例又分有無正變與正多變少。
除去災異以日月記時疎數，人事之以日月立説者不過數十條，立談可明，非委曲繁重，老死不能得其要領。
危不得葬也。
據嗣君與夷爲説。
《春秋》殺世子、君不葬，無繼嗣之道也。
與夷雖正，爲繆公子所殺，《春秋》歸罪于繆公，故危之。
非其位而受，雖受之不失爲正，君子猶爲危之。
疏按《傳》，問者專問日不日之分。
據《穀梁》滅國，有中國日、卑國月、夷狄時之文注，本《傳》亦同。
弟子問日一例，不日中包時月二門。
考《傳》例，有何以日何以不日，無何以不月明文；故舊有無月例之説，以爲重則日，輕則時，月不爲正，居其間以消息。
凡例日者，《傳》雲「何以不日」；例時者，《傳》雲「何以日」「何以月」，故凡崩薨卒内葬祭祀戰盟地震火災，可以日決之大事，無不日者；如聘來遇歸朝如諸小事，正時有無變例者，此可以輕事時定之。
惟地位有數等，非日時所能定，則每平分三例，月亦正例。
《傳》未詳，可以《經》例定之者，如諸侯卒葬。
舊説治絲而棼，無一簡明之要例。
今亦如大夫例，以國分爲三等。
大國葬如宋，終《春秋》無時，則不能以不日之時爲正例；許、制注、薛小國葬，終《春秋》皆時者，不能以日月爲正例。
又按，例之正變，自應正多變少，不能正少變多。
如葬以不日爲正，則大國之宋、齊幾至有變無正。
此雖《傳》説有小異，不能不改者，如方伯國《春秋》記葬者三十二，月十九、時十一、日二，則不得不以月爲正，時爲變，日爲尤變。
秦葬不月者，秦爲梁州方伯，《春秋》夷之，從小國例也。
小國通記葬者三十二，時二十七、月五，無日，則不得不以時爲正，月爲變。
二大國尊在方伯卒正之上，禮待當有不同，考宋葬七：四日，二月，一如葬月；齊葬八：四日，一閏月，三時；晉爲分伯，禮待通不及齊，葬六：一日，三月，會葬二月。
按，宋葬無時者，宋王後，正大國，附一齊一晉，齊葬定、哀以後一月一時，定、哀無伯，則國無大小之分，隱、桓世齊未伯。
葬僖公日者，日齊月晉，以定尊卑，故晉附于大國，從次國例。
又，齊以日爲正，晉以月爲正，如楚卒日、吳卒月，二國自相比例，故葬惟文公創伯，特日以褒之，以下皆月。
比類以觀，故定爲大國例日，侯國例月，小國例時。
必如此，而後列國乃有本例；以多者爲正，少者爲變，其位次節目始分明。
足以饜心定議，亦簡要明晰。
此當時，五月而葬。
何危爾？問事實。
疏大國以日爲正，次國乃爲變。
此引方伯例以説宋。
宣公謂繆公曰：「以吾愛與夷，則不若愛女，父子之親。
以爲社稷宗廟主，《白虎通》説：「王注者所以有社稷何？以爲天下求福報功。
人非土不立，非穀不食；爲土地廣博，不可遍敬也，五穀衆多，不可一一祭也，故封土立社，示有土也。
稷，五穀之長，故立稷而祭之也。
稷者得陰陽五行注之氣，而用尤多，故爲長也。
」「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。
緣生事死，敬亡如事存，故欲立宗廟而祭之。
此孝子之心，所以追養繼孝也。
宗者，尊也，廟者，皃也。
象先祖之尊皃也。
所以有室何？象生之居也。
」則與夷不若女。
德才優于子。
盍終爲君矣！」宣公死，繆公立。
《世家》：「武公卒，子宣公力立。
宣公有太子與夷。
十九年，宣公病，讓其弟和曰：『父死子繼，兄死弟及，天下通義也。
我其立和。
』和亦三讓而受之。
宣公卒，弟和立，是爲穆公。
」繆公逐其二子莊公馮與左師勃，曰：「爾爲吾子，生毋相見，死毋相哭！」如武王讓周公，太宗不立德昭。
疏《世家》：「出居于鄭。
」與夷復曰：《世家》作孔父諫。
「先君之所爲不與臣國而納國乎君者，兄弟相及，用商法。
以君可以爲社稷宗廟主也。
有君人之德，如周公，能緻太平。
今君逐君之二子，而將緻國乎與夷，如周公不傳伯禽，反政成王。
此非先君之意也。
武王之意不如此。
且使子而可逐，則先君其逐臣矣。
」繆公曰：「先君之不爾逐，可知矣。
如約宋太宗反位于德昭。
吾立乎此，非本有國，不得傳子。
攝也。
」如魯隱公之攝，將平國，反之桓。
終緻國乎與夷。
周公反政成王。
疏《宋世家》：「穆公九年，病，召大司馬孔父謂曰：『先君宣公舍太子與夷而立我，我不敢忘。
我死，必立與夷也。
』孔父曰：『羣臣皆願立公子馮。
』穆公曰：『毋立馮，吾不可以負宣公。
』于是穆公使公子馮出居于鄭。
八月庚辰，穆公卒，與夷立，是爲殤公。
」莊公馮弑與夷。
桓二年事。
故君子大居正，立適以長不以賢，立子以貴不以長，即居正義。
疏《檀弓》：「仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：『何居？我未之前聞也。
』趨而就子服伯子于門右，曰：『仲子舍其孫而立其子，何也？』伯子曰：『仲子亦猶行古之道也。
昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。
夫仲子亦猶行古之道也。
』子遊問諸孔子，孔子曰：『否，立孫。
』」宋之禍，學武王而誤。
宣公爲之也。
尋流溯源，馮弑君實宣公肇之。
使宣公不立繆公，則馮非太子，斷無覬覦君國之念，弑何有焉！疏日爲大國本例，《傳》以爲變，就方伯例説之。
與夷之弑明見《經》，不必假日以見危例。
宋人傳弟，本屬殷法。
四年 春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。
月者，諱伐取之始。
莒、杞皆卒正，此卒正相伐之始。
魯爲方伯，不能治二國，至以兵伐取邑。
譏内也。
疏《地理志》陳留雍丘下：「故杞國也，周武王封禹後東樓公。
先春秋時徙魯東北。
二十一世簡公，爲楚所滅。
」 牟注婁者何？據外邑不書，疑别爲一事。
杞小國惟詳山東，以魯爲主也。
詳内畧外。
之邑也。
先言伐，而後言取，知爲杞邑。
外取邑不書，外取邑多。
疆埸之間，一彼一此，何嘗之有？此何以書？凡不書而書者，皆爲特筆。
有起義。
疾始取邑也。
取邑不始于此，而曰「疾始取邑」者，聖人以新經託古制，明述而不作之意。
與疾始滅、譏始不親迎同。
戊注申，衛州籲弑其君完。
子夏曰：「《春秋》之記臣弑君、子弑父者以十數，皆非一日之積也，有漸而已。
」凡姦者，行久而積成，積成而力多，多而能弑。
故明主早絶之。
曷爲以國氏？據商人弑舍不氏國。
當國也。
志欲爲君，《春秋》如其意。
氏國，《穀梁》：「大夫弑其君以國氏者，嫌也，弑而代之也。
」疏泰西罪分公、私，叛逆、國事犯爲公罪，則從輕；民間鬬殺不關國事，爲私罪，則從重。
《周禮》「亂國用重典」，是當改良，如新國、平國。
夏，公及宋公遇于清。
清，内地。
約伐鄭也。
疏隱、桓魯不爲方伯，諸侯如五官。
宋、魯二王後，稱公。
二公相遇，以見志相得。
有伯之世，魯乃爲方伯。
遇者何？據不言會盟。
不期也。
《曲禮》：「不期而會曰遇。
」又：「未注及期相見曰遇。
」疏《穀梁》：「及者，内爲志焉爾。
遇者，志相得也。
」一君出，一君要之也。
非兩國定約會清，宋公有事過魯，公出要會于清。
比如今諸國相遇于隙地。
小事會謀。
宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
鄭爲王卿士，以四國代鄭，無王也。
二稱君，二稱人，人蔡、衛即所以貶宋、陳。
不稱君，貶不明。
衛州籲初立，敘在後。
陳，舜後，不稱公，非二代。
疏隱、桓大國七見，地皆在青、豫，所謂中國，比于三統京師。
劉子雲：「陳國，今淮陽之地；潁川，南陽。
」蔡于此初見。
秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
隱、桓託于官府，如《周禮》五官，四侯在外，一伯在内，二公爲王賓。
五國會伐鄭，齊不與會伐。
再敘，謹始也。
衛人，州籲也，稱人，貶之。
人蔡，助逆，貶。
不人宋、陳者，明非微者，以助逆貶也。
疏此如今聯邦伐注國。
翬者何？據不氏，疑未命。
公子翬也。
據言帥師，知即公子翬。
疏《春秋》凡書大夫帥師，皆譏擅政專兵，别有起義。
何以不稱公子？據逆女氏公子。
貶。
使同未命。
曷爲貶？問其事實。
與弑公也。
弑君必有先見，專兵，弑君之先見者。
故《傳》曰：「君親無將，將而必誅。
」其與弑公奈何？公子翬諂注乎隱公，謂隱公曰：「百姓安子，諸侯説子，盍終爲君矣。
」隱公曰：「否。
吾使修塗裘，邑名。
吾將老焉。
」公子翬恐若其言聞乎桓，于是謂桓曰：「吾爲子口隱矣。
隱曰：『吾不反也。
』」桓曰：「然則奈何？」曰：「請作難，弑隱公。
」于鍾巫之祭焉，弑隱公也。
義詳《解詁》。
九月，衛人殺州籲于濮。
地濮，譏失賊。
此未踰年之君，常辭當如「晉裡克弑其君卓子」，因討賊，不稱君；君之子公子，不加弑辭，如殺。
微者稱人，若鄭人殺良霄、晉人殺欒盈。
州籲，《穀》作祝籲。
疏《衛世家》：「莊公五年，取齊女爲夫人，好而無子。
又取陳女爲夫人，生子，早死。
陳女女弟亦幸于莊公，而生子完。
完母死，莊公令夫人齊女子之，立爲太子。
莊公有寵妾，生子州籲。
十八年，州籲長，好兵，莊公使將。
石碏諫莊公曰：『庶子好兵，使將，亂自此起。
』不聽。
二十三年，莊公卒，大子完立，是爲桓公。
桓公二年，弟州籲驕奢，桓公絀之。
州籲出奔。
十六年，州籲收衛亡人以襲殺桓公，州籲自立爲衛君。
」 其稱人何？據稱人爲貶辭。
討賊之辭也。
《傳》：「稱人以殺，殺有罪也。
」此稱人者，爲討賊之辭。
疏諸侯治諸侯稱爵，爲伯討；稱人，非伯討。
弑君稱人，爲君無道。
討賊稱人，爲衆辭，一國之人皆在也。
冬，十有二月，衛人立晉。
州籲已殺，邢近衛，三月乃立晉。
故言月以起其緩。
疏《衛世家》：石碏殺州籲，「乃迎桓公弟晉于邢而立之，是爲宣公。
」今天下學術趨重貴民輕君之説，《孟子》「民爲貴，社稷次之，君爲輕」、「得乎丘民爲天子」，與「土芥」、「寇仇」雲雲。
按，此乃經傳常言，非《孟子》所獨傳。
考《左》、《國》、諸子，俱有其義；《尚書》以天民爲功用歸宿，「欽若昊天」、「敬授民時」即《孟子》天視民視、天聽民聽之宗旨。
《春秋》記異以敬天，記災以重民。
凡弑稱人，爲君無道；討賊稱人，爲衆辭。
君無道，許復仇；記潰，爲許下叛上。
重民之義與泰西同，非許君專制于上，不奉法度，苛虐小民。
《春秋》時局初在諸侯，次大夫，終陪臣；上擁空名，下操政柄，與今西人所謂「下出令，上行令」、「君、相爲奴隸」相同。
如「君若贅旒」，「政則甯氏，祭則寡人」，孔子請討陳恒注，公曰「告夫三子」，非得議院許可，君、相不能自行其意者乎！竊以三代晚季實同民權，西人新改壓制，民氣勃伸，國勢遂盛；行之既久，朝氣渙散，百弊叢生，不可勝言。
説者謂：以西人之強，由人皆崇實，非盡法良；使中西苟異地而處，成敗亦必相反。
《春秋》立王法，以貴治賤，以賢治不肖，以大夫治民，以諸侯治大夫，以二伯注治諸侯，以天王治二伯，以天治王，盡奪下權以反歸于上。
二伯、方伯、諸侯、卿大夫士、庶民各有職分，無相侵奪；下非淩上，上亦非專制。
蓋上之專暴、下之攘捝皆不容注于大同之世。
民權有蠻野文明之分，憲法亦有精純駁雜之别。
總之，大同不識不知，忘帝力于何有，固不以囂陵争競爲止境也。
晉者何？據立有立君立廟。
公子晉也。
以有尹立朝，晉卒，知爲公子。
疏《穀梁》：「晉之名惡也。
」挈晉不氏公子如當國爲纂辭，《傳》所謂不與父死子繼、兄死弟及之正辭。
立者何？據得正即位不言。
立者，不宜立者也。
據尹氏立王子朝。
疏立者，不能自立朝，加人力保護之辭。
若本當立，則繼、及常事。
故辭不言立。
其稱人何？據立朝言尹氏。
衆立之辭也。
得衆，故言人。
然則孰立之？人字爲託辭，故問誰立。
人非託衆即貶，實則衆中亦有人名。
石碏立之。
衛立得正，故不言一人立，如王子朝。
石碏立之，立君與弑君同例。
一人所弑，《經》稱臣以明法。
則其稱人何？如尹氏
則曷爲始乎此？此爲改制維新，當以新法立説，乃始定親迎禮，非始不親迎。
託始焉爾。
孔子述古，以《經》託爲古，故以非禮託於此。
曷爲託始焉爾？古既無親迎，何必以爲始此。
疏據《詩》、《禮》已言親迎，春秋禮制與六經相同，故《春秋》譏不三年喪，《尚書·無逸》已言高宗諒陰，《帝典》已言百姓如喪考妣三年。
由皇而帝，由帝而王，由王而伯，《易》、《詩》、《書》既已言之在先，不應於《春秋》乃爲託始。
《春秋》孟子：「《春秋》天子之事。
」以新經明王法六禮。
之始也。
親迎之禮始定于《春秋》，因託古，故不以爲始親迎，而以爲始不親迎。
疏親迎禮非舊禮，當時未行。
冕而親迎，哀公、子貢皆以爲太重，疑其重，欲孔子之改輕。
使周制所素有，通行數百年，何以疑其重，又何必向孔子議之？由是推，六經之法皆以《春秋》爲始；由《春秋》以推《尚書》，由《尚書》乃推《詩》、《易》。
《春秋》以前制度未備，據魯史作新經，初用二伯，然後推于《尚書》之王，百世以後乃推之全球，爲《詩》、《易》之大一統。
《春秋》非樂道堯舜，專取後之堯舜，知君子六經之皇、帝、王非繼往，是知來。
以六經比六合，《春秋》爲地，爲國君之始基，乃倒推法。
《春秋》二百四十年，地方三千裡，爲皇、帝、王之標本，由二伯以倒推王、帝、皇，學者必以《春秋》爲經學之始。
《易》曰：「數往者順，知來者逆。
」述古爲皇、帝、王、伯，知來爲伯、王、帝、皇。
鄒子驗小推大之説，《春秋》先見之小物也。
女曷爲或稱女，公如齊逆女。
或稱婦，稱婦，有姑辭，爲譏娶母黨專辭。
此句爲後師所衍，舊傳無。
或稱夫人？姜氏入。
女在其國在室服與已嫁異。
稱女，女子在室之稱。
自其父母言之曰女，内外同稱女。
在塗稱婦，疏此句後師誤衍。
在國稱婦，如逆婦、求婦，未行可知；夫人、婦姜，入國可知。
桓以下娶于齊，多于入國言婦：「公子結媵陳人之婦」、陳人娶夫人婦者，輕注畧之，並無在塗明文。
且彼此兩國，一父母一夫家，亦不須言在塗。
入國諸侯君其國内。
未入境則無所施，入境，則與君敵體之義顯。
稱夫人。
入國則從臣子辭，稱「夫人姜氏入」是也。
稱號由彼此國境而定，若王後，則不分境界即稱王後。
故《傳》曰「王命之則成矣」。
天子與諸侯不同。
疏先師傳當雲「女曷爲或稱女，或稱夫人？女在其國稱女，入國稱夫人」。
「或稱婦」，「在塗稱婦」，七字後師所衍。
冬，十月，伯姬歸于紀。
春秋嫡庶禍亂多，《經》乃改爲一娶九女，不再娶，以杜亂原。
此與叔姬媵歸相起。
董子《爵國篇》雲：「天子立一後，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人」；「王後置一太傅、太母，三伯，三丞。
二十夫人，四姬，三良人，各有師傅」；「王後禦衛者，上下禦各五人。
二十夫人、中左右夫人、四姬，上下禦各五人。
三良人，各五人。
世子妃及士衛者，如公侯之制。
」「大國一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人」；「夫人一傅母，三伯，三丞，世婦，左右婦，三姬，二良人，各有師保」；「夫人衛禦者，上下禦各五人；世婦、左右婦，上下禦各五人，二卿，禦各五人」；「次國一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅母，三伯，三丞。
世婦，左右婦，三良人，三卿人注，各有師保」；「夫人禦衛者，上下士禦各五人；世婦、左右婦，上下禦各五人；二禦，各五人」；「小國夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅氏，三伯，三丞。
世婦，左右婦，三良人，二卿人注，各有師保。
」「禦衛者，上下禦各五人；世婦，左右婦，上下禦各五人；二禦人，各五人。
」使天子、諸侯不再娶，昏姻之禮爲萬化原。
凡禮經、六禮，多藉魯事以見創制。
疏此爲嫡，下「叔姬歸于紀」爲媵待年之禮，此有媵同行，《經》畧之，惟于宋伯姬詳録。
伯姬者何？女子以字配姓，長稱伯。
禮：男女異長。
内女也。
據紀履緰來逆女。
魯，姬姓，女皆氏姬，若齊之姜、宋之子。
其言歸何？據歸爲反室辭。
疏《穀梁》：婦人不專行，必有從也。
伯姬歸于紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸于紀，故志之也。
婦人謂嫁曰歸。
諸侯歸國言歸，婦人初嫁亦言歸，明以夫爲家，從夫之義。
疏反曰來歸，已絶夫家，從在室辭。
歸寧注曰來，從夫爲主，爲外辭内。
大夫反歸，曰至于某。
紀子伯、莒子盟于密。
此小國盟，石門爲大國盟之始。
大言齊、鄭，小言紀、莒，諸侯會盟皆可推矣。
子伯二字駢書，所以見非爵，並以明子貴于伯之義。
紀、莒皆百裡國，故紀下稱侯，稱子伯者，《春秋》假以爲小國號也。
杞稱伯，又稱子，亦此例。
先子者，字不如子；莒稱子，夷狄。
紀本卒正，國先亡，故《春秋》以曹代之，進邾婁，以補六卒正。
疏董子説：「《春秋》鄭忽何以名？《春秋傳》曰：伯子男一也，辭無所貶。
何以爲一？曰：周爵五等，《春秋》三等。
」舊以文質説《春秋》，不知文周謂大一統之皇，殷即西方質家，儀節簡畧，上下無别。
故僅三等。
三等注不指《春秋》言，《春秋》卒正下至附庸，非止三等。
紀子伯者何？據子伯未有連文者。
此爲一見例。
無聞焉爾。
《傳》：《春秋》伯、子、男爲一等，小國稱子、男。
又，字不若子，皆以明稱號之例。
後師以爲無聞，當以稱號例説之。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
内公與夫人薨葬皆日，不爲例。
疏《春秋》外詳大事，内詳小事；大事以見時局，小事以託禮儀。
政治禮法，兩見俱備，《春秋》大例也。
夫人子氏者何？孝、惠娶商，桓以下娶齊。
禮大功以上不爲婚，皆以譏娶母黨，此問亦譏之。
隱公之母也。
《傳》「宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人」，以譏娶母黨。
《穀梁》以爲隱之妻。
因《經》無明文，故《傳》各以師説説《經》。
何以不書葬？據稱夫人薨者皆葬。
成公意也。
《春秋》之論事，莫貴乎志。
孔子立新王之道，明其貴志，以及和，見其好誠以滅僞。
疏董子説：「桓之志無王，故不書王。
其志欲立，故書即位。
書即位者，以言其弑君兄也；不書王者，以言其背天子。
是故隱不言立注、桓不言王者，皆從其志以見其事也。
從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。
由此觀之，《春秋》之所善，善也；所不善，亦不善也，不可不兩省也。
」何成乎公之意？據不書即位已成公意。
子子以母貴，亦以母賤。
將不終爲君，隱不自正，意在讓桓，平國而反之，如周公反正成王之説。
故母母以子貴，亦以子賤。
亦不終爲夫人也。
不能用夫人禮而葬。
疏《左傳》夫人書法多據禮節立説，魯用周禮儀節，亦據典禮爲法。
夫人自用尊貴典禮，妾母自用卑賤典禮，不相假借。
鄭人伐衛。
鄭莊公爲王左卿士，爲二伯。
鄭伯大，爲二伯，小爲伯子男。
隱、桓世以鄭爲伯，故記鄭兵事最詳。
此如以二伯治方伯。
衛，方伯，同姓國，篤從中國。
《春秋》有内衛之例。
疏此二伯專伐之始。
《左氏》以爲公孫滑之亂。
三年疏《公羊》大一統，比于一年，皇配天爲歲，二後爲天子，爲陰陽，四帝爲四嶽，八王爲八伯。
稱天王十六伯爲天吏，外牧則爲天牧。
年一統，天亦一統。
春，王二月，己巳，日有食之。
孔子曰：古之治天下者必聖人。
聖人有國，則日月不食，星辰不孛。
疏《經》書日食不言其故，後師專以災異立説，以爲後事之應，言不盡售。
西人專詳格緻，直以食、孛可推測，不足爲異。
竊以治曆明時爲皇帝要綱，地球十二風土寒暑各異，立六曆而朔望由日食而定者則皆同。
人與天交通，天變于上，則人事每應于下。
西人專詳格緻，故多不可通之理。
並不能僅恃耳目爲能事。
何以書？據日食多見，如常事。
記異也。
《春秋》書日食三十六。
異，不常見之事，無害于人。
若據大同皇帝言之，異多爲常；葢就中國爲異者，推之全球則多爲常。
疏《春秋》長狄、地震、星孛、來巢、無冰、震、雷、雪、雹不時，能周遊地球一周者多不以爲怪。
又如博物格緻等處所存異物異事尤多。
中國之異，爲地球之常，記異所以爲驗小推大之基礎，通其意于大同。
日食疏泰西八行星繞日之説，是以日爲皇，八行星爲八伯，如《春秋》世界方伯朝天王之事。
大則爲皇，爲大統，小則爲王，爲《春秋》小統。
小大雖殊，其理一緻。
則曷爲或日如此類。
或不日，如莊十八日食不言日之類。
或言朔如莊二十六日食言朔之類。
疏班氏説：「《公羊》以爲朔二十七，二日七，晦二；《穀梁》以爲朔二十六，晦七，夜二，二日一；《左氏》以爲朔十六，二日十八，晦一注，不書日者二。
」《傳》例事在晦言晦，此不言者，大小餘失乃在晦，取前月晦以屬後月，言晦則嫌後月晦，故不言也。
或不言朔？此類是。
曰某月某日朔，疏按，日食爲交會，曆數平常可推，不足爲異，《春秋》以天道治人事，故藉以爲説。
推步家以日食必在朔者，乃月在中，其影射于地而遮蔽其面，人在影掩之處不能見日光，是爲日食，非爲災異見也。
日有食之者，曆法：日月交會，因以爲朔。
此天定之朔，日官不精，或先或後。
在食即爲朔，二日與晦皆非。
食正朔也。
如僖五年「九月戊申朔」。
日有食之者二十七事，日食以求朔，故因以正曆之失前失後。
其或日食二日。
或不日，食晦。
或失之前，或失之後。
失之前者，朔在前也；食二日者七。
失之後者，朔在後也。
食晦者二。
此晦也，不言晦者，日食言朔不言晦。
僖十六年《傳》「晦則何以不言晦？《春秋》不書晦。
朔有事則書，晦雖有事不書」者，專謂日食言。
三月，庚戌，天王崩。
《春秋》撥亂反正，以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯，君臣上下等威儀物各不相同，與今泰西言君民共主未進中國文明之化者，天壤懸殊。
疏《周本紀》：平王四十九年爲隱公元年，五十一年卒，太子洩父之子林立，是爲桓王。
何以不書葬？據桓王葬。
天子天子者，天之子也。
董子雲：「獨陰不生，獨陽不生，三參合然後生。
故曰：母之子也可，天之子也可注。
尊者取尊號焉，卑者取卑號焉。
」又曰：「人之于天也，以道受命。
」疏班氏説：「天子者何？爵稱也。
爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。
故《援神契》曰：『天覆注地載，謂之天子，上法鬥極。
』《鉤命決》曰：『天子者，爵稱也。
』帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千裡注内也。
」天子爲帝正稱，高王一等，《小雅》：「王于出征，以佐天子。
」王亦可以稱天子，《春秋》「天子使召伯來錫公命」。
王可稱天子者，葢天有九天，王各主其一，《爾雅》「春曰蒼天」，即《春秋》分居之天也。
帝爲大統天子，《尚書》「天子作民父母，以爲天下王」。
帝、王皆稱天子，皇不稱天子者何？皇尊無敵，《詩》曰「上帝是皇」，以其克配皇天也。
記崩《穀梁》：「高曰崩注，厚曰崩，尊曰崩。
天子之崩，以尊也。
」不記葬，葬桓王一見。
必其時也。
《説苑》：「『庚戌，天王崩。
』《傳》曰：『天王何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也。
諸侯記卒記葬，有天子在，不必其時也。
』必其時奈何？天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫三日而殯，三月而葬；士庶人二日而殯，二月而葬。
皆何以然？曰：禮不豫兇事，死而後治兇服；衣衰飾，修棺槨，作穿窆宅兆，然後喪文成，外親畢至，葬墳集。
孝子忠臣之恩厚備盡矣。
故天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同會畢至；大夫三月而葬，同朝畢至；士庶人二月而葬，外姻畢至也。
」諸侯記卒記注葬，十八國同記卒。
諸侯記卒葬。
有天子存，不得必其時也。
曷爲或言崩、或言薨？問名義。
天子泰皇大一統配天，乾、坤二皇中分天下，稱天子，方五千裡爲天王，《春秋》方三千裡亦爲王。
《傳》言天子，本爲皇、帝典制，皇、帝未出，則借用之；如大一統，則將有釐正損益之事。
《孟子》雲：「如有王者起，則魯在所損乎？在所益乎？」如秦始一統，用至尊典制，諸侯王改就臣服，不得再僭，以偪至尊。
曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。
疏此數句舊傳文，師據爲説，以明尊卑、别上下。
當時儀節如今泰西簡畧，故曰殷爵三等，《春秋》正名分、決嫌疑、别同異，故曰周五等。
惟名與器絶不假人，亦以絶覬覦，杜亂原，故曰：安上治民，莫善于禮。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。
尹在會稱子，天子卿也。
氏者，見氏者不卒，不卒則無見其卒者，見尹氏已卒其位，不當世也。
卒則不日，日者，謹之，爲譏世卿也。
疏《左》隱五年尹氏、武氏連文者，即指此年尹氏武氏無疑。
本與《傳》同，《左氏》經古文作「君」，後師不識古文之異，乃以《傳》之聲子説之，不知尹氏見《經》不見《傳》，聲子見《傳》不見《經》。
《春秋》以前如泰西世族政治，較家天下流弊尤大，諸國皆爲世族所掣，後世操、師篡奪，亦由世卿。
《經》譏世卿，以杜亂原，所以亂臣賊子懼。
爲改世族，乃開選舉；欲選舉，乃興學校。
《春秋》以前，中國如日本、高麗，不言選舉、學校。
尹氏者何？據弋氏爲妾辭。
天子天子爲帝正稱，尊于王。
《詩》曰：「王于出征，以佐天子。
」《經》、《傳》多目天子，不言天王，借用大統師説，王不正，稱天子。
疏凡言天子、天下，皆大統説。
如《周禮》皇、帝專書，言疆域稱天下者數十見；《王制》疆域但雲四海之内、九州之内，不曰天下。
大一統之學初開，以爲師説孤弱，實則《經》、《傳》動言天子、天下，實則大統之説詳于小統。
又，大統説秦始、漢武、王莽多師倣之，皮不存，毛安附，故差舛不安。
必地球出，然後能深切著明，可見施行。
之大夫也。
據尹氏立王子朝，知爲天子大夫。
疏《王制》：「天子三公、九卿、二十七大夫、八十元士。
」班氏説：「王者所以立三公九卿何？曰：天雖至尊注，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢。
三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。
司馬主兵，司徒主人，司空主地。
王者受命爲天地人之職，故分注職以置三公，各主其一，以効其功。
一公置三卿，故九卿也。
天道莫不成于三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。
故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。
天有三光然後能遍照，各自有三法，物成于三：有始、有中、有終，明天道而終之也。
三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，此百二十官下應十二子，《别名記》曰：『司徒典兵，司空主地，司馬順天。
』天者施生，所以主兵何？兵者爲謀除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。
寇賊猛獸，皆爲除害者所主也。
《論語》曰：『天下有道，則禮樂注征伐自天子出。
』司馬主兵。
不言兵言馬者，馬陽物，乾之所爲，行兵用焉，不以傷害爲度，故言馬也。
司徒主人。
不言人言徒者，徒，衆也，重民衆。
司空主土。
不言土言空者，空尚主之，何況于實？以微見著。
」其稱尹氏何？據《經》常辭稱尹子。
貶。
曷爲貶？氏當爲譏，王臣不以氏貶，氏不在貶例中。
直舉氏爲譏，故下言譏世卿。
貶當讀作譏。
譏世卿。
世卿，父死子繼也。
疏《春秋》以前，世卿本常事，故周時多見世卿之禍。
《春秋》改制，豫絶專擅，誅邪意，絶亂原，析及秋毫，推而至于兼之二名，皆在所譏貶。
聖人杜漸防微之意深矣！世卿，春秋諸大國無不敗亡于世卿。
非禮也。
《王制》：「内諸侯，祿也；外諸侯，嗣也。
」「諸侯世子世國，大夫不世爵。
」疏孔子五十知天命，實有受命之瑞，故動引天爲説；使非實有徵據，則不能如此。
受命之説，惟孔子一人得言之，以下如顔、曾、孟、荀，皆不敢以此自託。
故反魯正《樂》删《詩》，非待獲麟乃然。
羣經微言，皆寓於《詩》，《春秋》已不能全具，特孔子絶筆獲麟，後師以《春秋》爲重，遂以微言附會《春秋》，而《詩》反失其説。
世卿三代所同，欲變世卿，故開選舉，故立學造士；使非欲開選舉注，則亦不立學矣。
作《詩》本爲新制。
子貢、宰我以孔子賢於堯舜，緣文明之制由漸而開，自堯、舜至于文、武，代有聖人爲之經營，至周大備；天既屢生聖人爲天子，以成此局，不能長襲其事，故篤生一匹夫聖人，受命制作，繼往開來，以終其局，而後繼體守文，皆得有所遵守；又開教造士，以爲之輔，故百世可以推行。
或以秦漢不用《春秋》之制，不知選舉、學校、禮樂、兵刑無一不本經制，雖井田、封建、禮制儀文代有改變，然或異名同實，或變通救弊，所有長治久安者，實陰受孔子之惠。
且循古今治亂之局，凡合之則安，反之則危。
孔廟用天子禮樂，歷代王者北面而拜，較古帝陵廟有加。
若非天命，豈人力哉！又豈但鈔録舊文便緻此神聖之績哉！外大夫不卒，外大夫無卒例。
此何以卒？據雖王朝大夫來，言聘言使，同列國大夫又無私交，例不言卒。
天王崩，諸侯魯奔喪，含、賻，與諸侯同至京師。
之主也。
《傳》：「陜以東，周公主之；陜以西，召公主之。
」主，二伯辭。
天王崩，尹氏主諸侯，如王子虎故事。
《左氏》以魯主郤氏小國，至京師大國，必有所主。
疏班氏説：「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。
《王制》：『八伯各以其屬屬于注天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。
』《詩》曰：『蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。
』《春秋公羊傳》曰：『自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之。
』不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難，賢者主其易，乃俱緻注太平也。
又欲令同有陰陽五行注之節，共法度也。
所分陜者，是國中也。
若言面，八百四十國矣。
」 秋，武氏子來求賻。
此亦譏世卿。
禮：臣有喪，三年不呼其門。
秦、漢以下，居喪去官，皆本于《春秋》。
疏班氏説：「大夫功成未封而死，子得封者，善善及其子孫也。
《春秋傳》曰：『賢者子孫宜有地也。
』」按此爲體恤功臣典禮，不與世繼相涉。
言未封而死，子得封，正對既封而死，子不得封；與譏世卿相反相合，名異實同。
武氏子者何？據以子繫氏，尹氏不子，劉子不氏。
疏繫子于武氏。
姓氏之學，明收族敬宗之義。
《春秋》以前，亦如西人主天，人人自以爲天子，祖宗姓氏之説畧焉；《春秋》乃張姓氏學，惟帝王主天稱天子，卑者取卑稱，以爲其父母之子。
武氏子、仍叔之子，繫子于父，杞伯姬朝其子，繫子于母。
董子引《傳》曰：「尊者取尊稱，卑者取卑稱，故曰天之子也可，母之子也可。
」天子之大夫也。
據與尹氏同。
崔氏亦大夫。
其稱武氏子何？據氏爲賤，子爲貴。
譏。
與書「仍叔之子」文義相同，知爲譏。
何譏爾？父卒，武氏子父子相繼之辭。
既譏世卿。
子諸侯在喪，出會者稱子。
未命也。
又譏新喪受命出使。
内大夫在喪出使者屢矣，不加貶絶者，一見不再見。
疏《五禮通考》失流類，周制實無行三年喪事實，不惟不免官，且在喪得受職；《春秋》乃建喪不貳事，不奪人之親。
何以不稱使？據求金求車言使。
當喪，王當三年喪。
未君也。
天子三年乃稱王，然後聽政稱君，行王事。
《穀梁》：「未畢喪，孤未爵；未爵使之，非正也。
其不言使，何也？無君也。
」疏班氏説：「《春秋傳》曰：『天子三年然後稱王者，謂稱王統事發號令也。
』《尚書》曰『高宗諒陰三年』，是也。
《論語》曰：『君薨，百官總己聽于冢宰三年。
』緣孝子之心，三年不忍當也。
故三年除喪，乃即位統事，踐阼爲主，南面朝臣下，稱王以發號令也。
故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒闇三年，卒孝子之道。
故《論語》曰：『古之人皆然，君薨，百官總己以聽于冢宰三年。
』聽于冢宰三年注者何？以爲冢宰職在制國之用，是以由之也。
故《王制》曰：『冢宰制國用。
』所以名之爲冢宰何？冢者，大也；宰者，制也。
大制事也。
故《王度記》曰：『天子冢宰一人，爵祿如天子之大夫。
』或曰冢宰視卿，《周官》所雲也。
」武氏子來求賻，歸生者曰賵，歸死者曰賻。
疏《荀子》：「賻賵所以佐生，贈襚所以送死。
」劉子：「知生者賻賵，知死者贈襚。
贈襚所以送死，賻賵所以佐生也。
」何以書？《經》記小事多爲筆例。
特筆，必有所取。
譏。
直録其事而美惡見曰譏。
輕者注，重則貶絶。
何譏爾？禮例有賻。
喪事無求，喪稱家注有無。
求賻，非禮也。
王者無求，有求，非正也。
疏《穀梁》：「歸之者，正也；求之者，非正也。
周雖不求，魯不可以不歸；魯雖不歸，周不可以求之。
求之爲言，得不得未可知之辭也。
交譏之。
」蓋通于下雲爾。
上謂王，下謂魯，交譏之，如《穀梁》説。
一説「通于下」即《禮經》「下達」。
王者喪無求，諸侯、大夫、士、庶人皆從同。
喪禮「稱家有無」，「與其哀不足而禮有餘，不如禮不足而哀有餘」，《論語》「喪與其易也，寧戚」。
顔路請車爲槨，皆爲孔子所不許。
八月，庚辰，宋公和卒。
外諸侯始卒。
宋，王後，且大國也。
薨以卒言者，内公與夫人言薨，辟其名，從史文也。
如大夫例者，内大夫可以會外諸侯，故卒亦得同文。
疏《解詁》以此爲王魯例，非是。
《經》方譏用六佾、作三軍，何得待以王禮？雖有王後説，亦不謂禮待。
《解詁》誤説，駁正詳《商榷》。
以下倣此。
冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟于石門。
此二大國盟之始。
隱、桓世鄭莊爲卿士，一匡天下；後齊承其事，亦一匡。
外盟例時、日者，謹始。
癸未，葬宋繆公。
書葬之始。
繆，諡也，布德執義曰繆。
葬而後舉諡。
諸侯皆稱公者，葬爲臣子事，内尊其君也。
不以國先葬者，起《春秋》葬之例注。
《春秋》于諸侯，有絶者不葬，使無臣子，不絶者然後葬。
故葬在國先，正王法。
葬桓王亦舉下言者，謂以天下葬一人，不嫌也。
葬不葬，仍從《春秋》起義。
疏《諡法》當由孔子所定，舊以爲出于周公者，託始也。
天王、諸侯、夫人、大夫之行爲，《春秋》于其終也，以一字定之。
相傳有《諡議》，《春秋》每諡，當撰一《諡議》别行。
今考《逸周書·諡法解》：壹德不解曰簡，愍民惠禮曰文，克定禍亂曰武，尊賢敬讓曰恭，安民法古曰定，辟地有德曰襄，小心畏忌曰釐，慈惠愛親曰孝，安民立政曰成，布德執義曰穆，敏以敬順曰頃，聖聞周達曰昭，柔德考衆曰靜，布綱治紀曰平，布義行剛曰景，辟土服遠曰桓，愛民好與曰惠，主義行德曰元，勝敵志強曰莊，執義揚善注曰懷，死而志成曰靈，不顯屍國曰隱，恐懼從處曰悼，在國逢亂注曰愍，恭仁短折曰哀，聰明叡哲曰獻，善問周達注曰宣，不生其國曰聲，殺戮無辜曰厲」；皆見于《春秋》。
葬者《春秋》記葬者十五國，通計有八十四葬，其例最繁。
曷爲或大國。
日日葬者十大國，七次國三小國無。
或次國小國。
不日？不日包月、時言，次國正例月，小國正例時。
《春秋》月葬者三十三：大國四，次國二十四，小國五；時葬四十一：小國二十七，次國十一，大國三。
不及時本國遲早在所不拘。
《經》未及期而先書葬爲不及。
疏《春秋》葬不及時者二十二：大國六，次國十六。
小國從天子大夫，三月而葬，無不及時例。
而日，日當讀作「不日」。
疏《春秋》葬不及時而不日者二十，月見者十五：大國二，次國十三，小國無；時見者五：大國二，次國三，小國無。
按，《春秋》葬以當時爲正，過時、不及爲變。
然過時、不及又以不日爲正，日爲變。
所謂正中有變，變中亦有正焉。
此《傳》傳鈔有誤，《傳》當雲：「不及時而不日，渴葬也；過時而不日，慢葬也；不及時而日，隱之也；過時而日，謂之不能葬也。
」如此文義簡晰，正變分明。
渴葬也。
葬者臣子事，臣子急迫，不及禮，葬例當不日。
如葬蔡文公之類。
疏「渴」與「慢」文義相反，同爲不日正例。
專從不及時、過時見義，不及爲渴，過時爲慢，即渴、慢以别不及與過，不以日月起例，以不日爲各國本例，所以專就過不及言之。
若同爲不及，則皆屬渴葬，不能因日不日義遂相反，故知爲傳鈔之誤。
不及時不及時當讀作「過時」。
疏《春秋》過時葬者四十二：大國三，次國十二，小國二十七。
而不日，過時葬不日者三十九，月葬十見：次國六，小國四，大國無；時葬二十九見：小國二十三，次國六，大國無。
慢葬也。
臣子緩葬失度，《春秋》責其無哀戚守禮之行，惟過時乃書之。
當時爲正例，故專就過時立説，如葬蔡景公滕成公之類。
過時過時當讀作「不及時」。
而日，葬不及時而日者三見：大國二，次國一，小國無。
隱之也；如葬蔡桓侯。
生不稱侯，死不稱公，以起兄終弟及之變。
據不及時常例，當不日以顯其事，《春秋》嘉其賢，過時以隱之。
董子雲：「《春秋》常於嫌得者見不得」是也。
過時注而不日，不日當讀作日。
疏《春秋》過時葬日者，惟大國三見，次國小國俱無。
謂之不能葬也。
日爲正例，過時以起不能葬。
如葬齊桓公，大國正例日葬，因國亂賊未討，至平國討賊後，久乃書葬，故謂之不能葬。
疏舊本及時過時連文，而以日不日爲正變，不足以見渴與慢之分别；故讀作「不日」，與日連文，而以未及、過分渴、慢。
上既改讀以見渴慢之分，則此節知以日爲變例。
蓋渴慢由不及與過可見，而隱與不能葬必假之變乃足以見其義。
當時當時葬者二十。
而不日，以月爲正。
疏《春秋》葬不日者十六，月見九：大國二，次國六，小國一；時見七：小國四，次國二，大國一。
正也。
方伯日卒月葬爲正，次國如衛、陳、鄭與晉，皆以月爲正例。
《春秋》葬國三等，《傳》每舉中等以立法。
所謂「三亦有中」，舉方伯爲例，上而二伯，下而小國，皆可由此而推。
疏《春秋》記事，例當見日月者，皆不以日月爲例；唯本事不明，必假日月發明者乃爲例。
又，諸例大抵以日時二門分輕重，以月消息于其間，所謂無月例是也。
惟諸侯國有三等，乃以三等分，如滅國與葬是。
按，日月例《穀梁》最詳，全《傳》共百有餘見。
本《傳》共六七十見，《解詁》所補每舛誤，又每以不例爲例，無正變之可分。
所當改正者。
當時而日注，葬日者四：次國二，大國二，小國無。
方伯以月葬爲正，日則爲變，大國則又以日爲正。
按《傳》，不及時、過時、當時分三等，中分日、時、月，爲九等；再以大國次國小國分之，爲十八等。
考明二十七等之《經》例，再以説《傳》，則無疑義矣。
疏日月例惟此條最繁，今分爲二十七門以考之，此條明，諸例皆可推。
《春秋》日月例本爲諸例之一門，或乃專據此條立説，一似《春秋》全以日月見例者；須知有爲例不爲例之分，而例又分有無正變與正多變少。
除去災異以日月記時疎數，人事之以日月立説者不過數十條，立談可明，非委曲繁重，老死不能得其要領。
危不得葬也。
據嗣君與夷爲説。
《春秋》殺世子、君不葬，無繼嗣之道也。
與夷雖正，爲繆公子所殺，《春秋》歸罪于繆公，故危之。
非其位而受，雖受之不失爲正，君子猶爲危之。
疏按《傳》，問者專問日不日之分。
據《穀梁》滅國，有中國日、卑國月、夷狄時之文注，本《傳》亦同。
弟子問日一例，不日中包時月二門。
考《傳》例，有何以日何以不日，無何以不月明文；故舊有無月例之説，以爲重則日，輕則時，月不爲正，居其間以消息。
凡例日者，《傳》雲「何以不日」；例時者，《傳》雲「何以日」「何以月」，故凡崩薨卒内葬祭祀戰盟地震火災，可以日決之大事，無不日者；如聘來遇歸朝如諸小事，正時有無變例者，此可以輕事時定之。
惟地位有數等，非日時所能定，則每平分三例，月亦正例。
《傳》未詳，可以《經》例定之者，如諸侯卒葬。
舊説治絲而棼，無一簡明之要例。
今亦如大夫例，以國分爲三等。
大國葬如宋，終《春秋》無時，則不能以不日之時爲正例；許、制注、薛小國葬，終《春秋》皆時者，不能以日月爲正例。
又按，例之正變，自應正多變少，不能正少變多。
如葬以不日爲正，則大國之宋、齊幾至有變無正。
此雖《傳》説有小異，不能不改者，如方伯國《春秋》記葬者三十二，月十九、時十一、日二，則不得不以月爲正，時爲變，日爲尤變。
秦葬不月者，秦爲梁州方伯，《春秋》夷之，從小國例也。
小國通記葬者三十二，時二十七、月五，無日，則不得不以時爲正，月爲變。
二大國尊在方伯卒正之上，禮待當有不同，考宋葬七：四日，二月，一如葬月；齊葬八：四日，一閏月，三時；晉爲分伯，禮待通不及齊，葬六：一日，三月，會葬二月。
按，宋葬無時者，宋王後，正大國，附一齊一晉，齊葬定、哀以後一月一時，定、哀無伯，則國無大小之分，隱、桓世齊未伯。
葬僖公日者，日齊月晉，以定尊卑，故晉附于大國，從次國例。
又，齊以日爲正，晉以月爲正，如楚卒日、吳卒月，二國自相比例，故葬惟文公創伯，特日以褒之，以下皆月。
比類以觀，故定爲大國例日，侯國例月，小國例時。
必如此，而後列國乃有本例；以多者爲正，少者爲變，其位次節目始分明。
足以饜心定議，亦簡要明晰。
此當時，五月而葬。
何危爾？問事實。
疏大國以日爲正，次國乃爲變。
此引方伯例以説宋。
宣公謂繆公曰：「以吾愛與夷，則不若愛女，父子之親。
以爲社稷宗廟主，《白虎通》説：「王注者所以有社稷何？以爲天下求福報功。
人非土不立，非穀不食；爲土地廣博，不可遍敬也，五穀衆多，不可一一祭也，故封土立社，示有土也。
稷，五穀之長，故立稷而祭之也。
稷者得陰陽五行注之氣，而用尤多，故爲長也。
」「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。
緣生事死，敬亡如事存，故欲立宗廟而祭之。
此孝子之心，所以追養繼孝也。
宗者，尊也，廟者，皃也。
象先祖之尊皃也。
所以有室何？象生之居也。
」則與夷不若女。
德才優于子。
盍終爲君矣！」宣公死，繆公立。
《世家》：「武公卒，子宣公力立。
宣公有太子與夷。
十九年，宣公病，讓其弟和曰：『父死子繼，兄死弟及，天下通義也。
我其立和。
』和亦三讓而受之。
宣公卒，弟和立，是爲穆公。
」繆公逐其二子莊公馮與左師勃，曰：「爾爲吾子，生毋相見，死毋相哭！」如武王讓周公，太宗不立德昭。
疏《世家》：「出居于鄭。
」與夷復曰：《世家》作孔父諫。
「先君之所爲不與臣國而納國乎君者，兄弟相及，用商法。
以君可以爲社稷宗廟主也。
有君人之德，如周公，能緻太平。
今君逐君之二子，而將緻國乎與夷，如周公不傳伯禽，反政成王。
此非先君之意也。
武王之意不如此。
且使子而可逐，則先君其逐臣矣。
」繆公曰：「先君之不爾逐，可知矣。
如約宋太宗反位于德昭。
吾立乎此，非本有國，不得傳子。
攝也。
」如魯隱公之攝，將平國，反之桓。
終緻國乎與夷。
周公反政成王。
疏《宋世家》：「穆公九年，病，召大司馬孔父謂曰：『先君宣公舍太子與夷而立我，我不敢忘。
我死，必立與夷也。
』孔父曰：『羣臣皆願立公子馮。
』穆公曰：『毋立馮，吾不可以負宣公。
』于是穆公使公子馮出居于鄭。
八月庚辰，穆公卒，與夷立，是爲殤公。
」莊公馮弑與夷。
桓二年事。
故君子大居正，立適以長不以賢，立子以貴不以長，即居正義。
疏《檀弓》：「仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：『何居？我未之前聞也。
』趨而就子服伯子于門右，曰：『仲子舍其孫而立其子，何也？』伯子曰：『仲子亦猶行古之道也。
昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。
夫仲子亦猶行古之道也。
』子遊問諸孔子，孔子曰：『否，立孫。
』」宋之禍，學武王而誤。
宣公爲之也。
尋流溯源，馮弑君實宣公肇之。
使宣公不立繆公，則馮非太子，斷無覬覦君國之念，弑何有焉！疏日爲大國本例，《傳》以爲變，就方伯例説之。
與夷之弑明見《經》，不必假日以見危例。
宋人傳弟，本屬殷法。
四年 春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。
月者，諱伐取之始。
莒、杞皆卒正，此卒正相伐之始。
魯爲方伯，不能治二國，至以兵伐取邑。
譏内也。
疏《地理志》陳留雍丘下：「故杞國也，周武王封禹後東樓公。
先春秋時徙魯東北。
二十一世簡公，爲楚所滅。
」 牟注婁者何？據外邑不書，疑别爲一事。
杞小國惟詳山東，以魯爲主也。
詳内畧外。
之邑也。
先言伐，而後言取，知爲杞邑。
外取邑不書，外取邑多。
疆埸之間，一彼一此，何嘗之有？此何以書？凡不書而書者，皆爲特筆。
有起義。
疾始取邑也。
取邑不始于此，而曰「疾始取邑」者，聖人以新經託古制，明述而不作之意。
與疾始滅、譏始不親迎同。
戊注申，衛州籲弑其君完。
子夏曰：「《春秋》之記臣弑君、子弑父者以十數，皆非一日之積也，有漸而已。
」凡姦者，行久而積成，積成而力多，多而能弑。
故明主早絶之。
曷爲以國氏？據商人弑舍不氏國。
當國也。
志欲爲君，《春秋》如其意。
氏國，《穀梁》：「大夫弑其君以國氏者，嫌也，弑而代之也。
」疏泰西罪分公、私，叛逆、國事犯爲公罪，則從輕；民間鬬殺不關國事，爲私罪，則從重。
《周禮》「亂國用重典」，是當改良，如新國、平國。
夏，公及宋公遇于清。
清，内地。
約伐鄭也。
疏隱、桓魯不爲方伯，諸侯如五官。
宋、魯二王後，稱公。
二公相遇，以見志相得。
有伯之世，魯乃爲方伯。
遇者何？據不言會盟。
不期也。
《曲禮》：「不期而會曰遇。
」又：「未注及期相見曰遇。
」疏《穀梁》：「及者，内爲志焉爾。
遇者，志相得也。
」一君出，一君要之也。
非兩國定約會清，宋公有事過魯，公出要會于清。
比如今諸國相遇于隙地。
小事會謀。
宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
鄭爲王卿士，以四國代鄭，無王也。
二稱君，二稱人，人蔡、衛即所以貶宋、陳。
不稱君，貶不明。
衛州籲初立，敘在後。
陳，舜後，不稱公，非二代。
疏隱、桓大國七見，地皆在青、豫，所謂中國，比于三統京師。
劉子雲：「陳國，今淮陽之地；潁川，南陽。
」蔡于此初見。
秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
隱、桓託于官府，如《周禮》五官，四侯在外，一伯在内，二公爲王賓。
五國會伐鄭，齊不與會伐。
再敘，謹始也。
衛人，州籲也，稱人，貶之。
人蔡，助逆，貶。
不人宋、陳者，明非微者，以助逆貶也。
疏此如今聯邦伐注國。
翬者何？據不氏，疑未命。
公子翬也。
據言帥師，知即公子翬。
疏《春秋》凡書大夫帥師，皆譏擅政專兵，别有起義。
何以不稱公子？據逆女氏公子。
貶。
使同未命。
曷爲貶？問其事實。
與弑公也。
弑君必有先見，專兵，弑君之先見者。
故《傳》曰：「君親無將，將而必誅。
」其與弑公奈何？公子翬諂注乎隱公，謂隱公曰：「百姓安子，諸侯説子，盍終爲君矣。
」隱公曰：「否。
吾使修塗裘，邑名。
吾將老焉。
」公子翬恐若其言聞乎桓，于是謂桓曰：「吾爲子口隱矣。
隱曰：『吾不反也。
』」桓曰：「然則奈何？」曰：「請作難，弑隱公。
」于鍾巫之祭焉，弑隱公也。
義詳《解詁》。
九月，衛人殺州籲于濮。
地濮，譏失賊。
此未踰年之君，常辭當如「晉裡克弑其君卓子」，因討賊，不稱君；君之子公子，不加弑辭，如殺。
微者稱人，若鄭人殺良霄、晉人殺欒盈。
州籲，《穀》作祝籲。
疏《衛世家》：「莊公五年，取齊女爲夫人，好而無子。
又取陳女爲夫人，生子，早死。
陳女女弟亦幸于莊公，而生子完。
完母死，莊公令夫人齊女子之，立爲太子。
莊公有寵妾，生子州籲。
十八年，州籲長，好兵，莊公使將。
石碏諫莊公曰：『庶子好兵，使將，亂自此起。
』不聽。
二十三年，莊公卒，大子完立，是爲桓公。
桓公二年，弟州籲驕奢，桓公絀之。
州籲出奔。
十六年，州籲收衛亡人以襲殺桓公，州籲自立爲衛君。
」 其稱人何？據稱人爲貶辭。
討賊之辭也。
《傳》：「稱人以殺，殺有罪也。
」此稱人者，爲討賊之辭。
疏諸侯治諸侯稱爵，爲伯討；稱人，非伯討。
弑君稱人，爲君無道。
討賊稱人，爲衆辭，一國之人皆在也。
冬，十有二月，衛人立晉。
州籲已殺，邢近衛，三月乃立晉。
故言月以起其緩。
疏《衛世家》：石碏殺州籲，「乃迎桓公弟晉于邢而立之，是爲宣公。
」今天下學術趨重貴民輕君之説，《孟子》「民爲貴，社稷次之，君爲輕」、「得乎丘民爲天子」，與「土芥」、「寇仇」雲雲。
按，此乃經傳常言，非《孟子》所獨傳。
考《左》、《國》、諸子，俱有其義；《尚書》以天民爲功用歸宿，「欽若昊天」、「敬授民時」即《孟子》天視民視、天聽民聽之宗旨。
《春秋》記異以敬天，記災以重民。
凡弑稱人，爲君無道；討賊稱人，爲衆辭。
君無道，許復仇；記潰，爲許下叛上。
重民之義與泰西同，非許君專制于上，不奉法度，苛虐小民。
《春秋》時局初在諸侯，次大夫，終陪臣；上擁空名，下操政柄，與今西人所謂「下出令，上行令」、「君、相爲奴隸」相同。
如「君若贅旒」，「政則甯氏，祭則寡人」，孔子請討陳恒注，公曰「告夫三子」，非得議院許可，君、相不能自行其意者乎！竊以三代晚季實同民權，西人新改壓制，民氣勃伸，國勢遂盛；行之既久，朝氣渙散，百弊叢生，不可勝言。
説者謂：以西人之強，由人皆崇實，非盡法良；使中西苟異地而處，成敗亦必相反。
《春秋》立王法，以貴治賤，以賢治不肖，以大夫治民，以諸侯治大夫，以二伯注治諸侯，以天王治二伯，以天治王，盡奪下權以反歸于上。
二伯、方伯、諸侯、卿大夫士、庶民各有職分，無相侵奪；下非淩上，上亦非專制。
蓋上之專暴、下之攘捝皆不容注于大同之世。
民權有蠻野文明之分，憲法亦有精純駁雜之别。
總之，大同不識不知，忘帝力于何有，固不以囂陵争競爲止境也。
晉者何？據立有立君立廟。
公子晉也。
以有尹立朝，晉卒，知爲公子。
疏《穀梁》：「晉之名惡也。
」挈晉不氏公子如當國爲纂辭，《傳》所謂不與父死子繼、兄死弟及之正辭。
立者何？據得正即位不言。
立者，不宜立者也。
據尹氏立王子朝。
疏立者，不能自立朝，加人力保護之辭。
若本當立，則繼、及常事。
故辭不言立。
其稱人何？據立朝言尹氏。
衆立之辭也。
得衆，故言人。
然則孰立之？人字爲託辭，故問誰立。
人非託衆即貶，實則衆中亦有人名。
石碏立之。
衛立得正，故不言一人立，如王子朝。
石碏立之，立君與弑君同例。
一人所弑，《經》稱臣以明法。
則其稱人何？如尹氏