周禮新義凡例
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長各自有屬員。
今分别上下，寫全目次，以見本屬。
傳説多不在本條下，如地官之宅土、度地，既别出量人於司馬，匠人二職，且在《考工》。
今故詳考本篇，著以本屬，而文在别篇者，尤宜詳審。
傳説歧出。
《易》乾坤傳説有歧異之條，《周官》尤多。
如司寇以五刑糾萬民，即指五刑而言，乃本職。
傳以野宰鄉官立説，司刑則以肉刑當之。
如此之類，不一而足。
九法，一傳以爲九畿之法，一傳又以九事當之。
九貢，本爲《禹貢》，一傳以爲九畿之貢，即《大行人》九服之貢；一傳又别指九事。
此蓋不止一師，故人各異説，亦如《公》、《穀》之「傳曰」、「或曰」。
必明此例，而後異義可道。
教宗。
地球各地，凡有政即有教。
政以行事，教以繫心。
小統詳於政，風土不殊；大統詳於教，以性情相反，蓋教有由地分者。
今天下教多，大統一尊，必合爲一，以尊至聖。
然孔子教中又分宜俗，故九兩、十二教皆與九流大同小異，各持注一端，以待時好。
《周禮》注九兩與十二教皆屬教。
九兩主九州，十二教主十二土、十二風，未必能分疆畫界。
每州各就一門言之，合讀則通、分讀則别之義也。
息兵盟會。
春秋盟會，即今泰西兩君相見之禮。
或諸臣會盟，和紛争，定條約，有所謂密約者。
大約發議即盟主，故《周官》特設司盟等官。
又息兵、恤災、慶賀諸事，亦詳之。
他如賽奇，即聚天下之物，觀新物知其利害。
西國行事，亦由時勢而出，皆合於經傳。
語言文字。
中國通商，以繙譯爲切要；行人使才，亦以此爲初基。
抵掌而談，折衝樽俎，使必由繙譯官，彼此陳説則難矣。
《列子》言皇帝能盡通鳥獸之語，何況外國方言。
《周禮》於象胥之外，别立監鳥獸之官，則《周禮》爲皇帝之書，所以非中法所能盡。
《大行人》九歲於聲音文字之學包括無遺矣。
刑律。
今西律各有不同，故《周禮》有三等之分。
西人無肉刑，故肉刑爲苗民之法。
《周禮》之傳有之者，襲《呂刑》傳文耳。
經言納贖、納矢、盟詛，亦見《管子》。
蓋西方有其俗，用以治疑獄。
又人之疑《周禮》者，以爲富人不死。
不知大統之法，貧富兼均，中法不可行，西人行反多效者，以國勢異也，故不當以中人疑《周禮》。
六宗表。
人學以天下爲六合。
天學之六官，實取法六宗，合上下與四方。
凡以六爲目者，如六官、六色、六牲，樂之六變，皆取法焉。
六合與五方名異實同，皆在六合之内，一涉天學，則三才上下不在六合以内，此《周禮》所以以天地、四時分篇，而經隻五篇，以地官攝北、冬，司空不在立官之事例也。
十二土、十二月以分配外十二州。
《淮南·時則訓》十二月合爲六合：孟春與孟秋合，仲春與仲秋合，季春與季秋合，孟夏與孟冬合，仲夏與仲冬合，季夏與季冬合。
分别彼此，不相通合。
樂則交易而退，各得其所。
六呂配十二月合樂，即所謂六合之樂。
他如子與醜合，寅與亥合，辰與酉合，午與未合，申與巳合，戌與卯合，六呂相合，爲鬥與日躔之六合。
地中圖考。
土圭測日景，即地四遊法。
故鄭注引四遊古説爲證。
日南爲冬，日北爲夏，日東爲秋，日西爲春。
謂地四遊，繞日之四旁，即今西人四遊圖説。
日至之景尺有五寸，就地球四遊立表，四方皆萬五千裡，則春秋緻月，冬夏緻日之法。
其經雲南景短、北景長者，則南指赤道，北指黑道。
合地中言，日中無景，兩赤皆短，兩黑皆長。
《詩》以上南爲地中，北爲兩黑道，與《周禮》同。
靈素類編。
《内經》分治國、治身。
其中黃帝當讀爲皇帝，總統《周禮》之三皇五帝而言。
凡言三才者，皆爲三皇例，五行者爲五帝例。
五運、六氣、二十二歲，即五官之正歲、正月、五土之民，推詳二十五民。
九州應九竅，言九九八十一者數十見，即大九州、九畿。
終於鎮，鍼法九九八十一鍼，鍼、鎮名異數符，合九鍼爲二萬七千裡。
三才之天地，即天地二官。
四方、四時即四帝、五行之官。
《大學》以修身比治國，故經全以人身配天地。
今取其醫家治病之説以注天官。
醫官外所有五運、六氣、九州、二十五人、南向、北向、朝夕、寒暑，皆引《内經》以爲注。
並將原書分爲二類：專言治病即爲治身；五運、六氣、三才、五行、九大論，則别爲皇帝專書。
所謂同類異名，即辨方正位之師説。
就一身之中分别陰陽、五行、六合、八風，則全爲三五師説。
唯醫家治病，則無須多立名目。
本經爲典墳專書，《内經》即爲師説。
是本經遺文墜典，皆有證據，而醫學亦可借以大明。
五運六氣升降，上下左右司天在泉，即地球四遊、東西南北、朝夕、寒暑。
蓋統地球言，一時之中全有十二時之裡差，一朔之中全有十二月之朔令，每一辰各有司天在泉、上下左右之節候，周而復始，循環無端。
蓋地球三萬裡，陰陽寒暑顛倒不同，不能專就一隅言之。
注 九分九分：疑衍一「九分」。
注 與十七篇：原作「學七十篇」。
顧實《漢志講疏》引劉敞曰：「學七十篇」，當作「與十七篇」。
據改。
注 以九爲目：原作「以九爲甘」，據上下文例改。
注 持：原作「特」，據文義改。
注 周禮：「禮」字原爲墨丁，九兩、十二教出自《周禮·天官冢宰》，據補。
今分别上下，寫全目次，以見本屬。
傳説多不在本條下，如地官之宅土、度地，既别出量人於司馬，匠人二職，且在《考工》。
今故詳考本篇，著以本屬，而文在别篇者，尤宜詳審。
傳説歧出。
《易》乾坤傳説有歧異之條，《周官》尤多。
如司寇以五刑糾萬民，即指五刑而言，乃本職。
傳以野宰鄉官立説，司刑則以肉刑當之。
如此之類，不一而足。
九法，一傳以爲九畿之法，一傳又以九事當之。
九貢，本爲《禹貢》，一傳以爲九畿之貢，即《大行人》九服之貢；一傳又别指九事。
此蓋不止一師，故人各異説，亦如《公》、《穀》之「傳曰」、「或曰」。
必明此例，而後異義可道。
教宗。
地球各地，凡有政即有教。
政以行事，教以繫心。
小統詳於政，風土不殊；大統詳於教，以性情相反，蓋教有由地分者。
今天下教多，大統一尊，必合爲一，以尊至聖。
然孔子教中又分宜俗，故九兩、十二教皆與九流大同小異，各持注一端，以待時好。
《周禮》注九兩與十二教皆屬教。
九兩主九州，十二教主十二土、十二風，未必能分疆畫界。
每州各就一門言之，合讀則通、分讀則别之義也。
息兵盟會。
春秋盟會，即今泰西兩君相見之禮。
或諸臣會盟，和紛争，定條約，有所謂密約者。
大約發議即盟主，故《周官》特設司盟等官。
又息兵、恤災、慶賀諸事，亦詳之。
他如賽奇，即聚天下之物，觀新物知其利害。
西國行事，亦由時勢而出，皆合於經傳。
語言文字。
中國通商，以繙譯爲切要；行人使才，亦以此爲初基。
抵掌而談，折衝樽俎，使必由繙譯官，彼此陳説則難矣。
《列子》言皇帝能盡通鳥獸之語，何況外國方言。
《周禮》於象胥之外，别立監鳥獸之官，則《周禮》爲皇帝之書，所以非中法所能盡。
《大行人》九歲於聲音文字之學包括無遺矣。
刑律。
今西律各有不同，故《周禮》有三等之分。
西人無肉刑，故肉刑爲苗民之法。
《周禮》之傳有之者，襲《呂刑》傳文耳。
經言納贖、納矢、盟詛，亦見《管子》。
蓋西方有其俗，用以治疑獄。
又人之疑《周禮》者，以爲富人不死。
不知大統之法，貧富兼均，中法不可行，西人行反多效者，以國勢異也，故不當以中人疑《周禮》。
六宗表。
人學以天下爲六合。
天學之六官，實取法六宗，合上下與四方。
凡以六爲目者，如六官、六色、六牲，樂之六變，皆取法焉。
六合與五方名異實同，皆在六合之内，一涉天學，則三才上下不在六合以内，此《周禮》所以以天地、四時分篇，而經隻五篇，以地官攝北、冬，司空不在立官之事例也。
十二土、十二月以分配外十二州。
《淮南·時則訓》十二月合爲六合：孟春與孟秋合，仲春與仲秋合，季春與季秋合，孟夏與孟冬合，仲夏與仲冬合，季夏與季冬合。
分别彼此，不相通合。
樂則交易而退，各得其所。
六呂配十二月合樂，即所謂六合之樂。
他如子與醜合，寅與亥合，辰與酉合，午與未合，申與巳合，戌與卯合，六呂相合，爲鬥與日躔之六合。
地中圖考。
土圭測日景，即地四遊法。
故鄭注引四遊古説爲證。
日南爲冬，日北爲夏，日東爲秋，日西爲春。
謂地四遊，繞日之四旁，即今西人四遊圖説。
日至之景尺有五寸，就地球四遊立表，四方皆萬五千裡，則春秋緻月，冬夏緻日之法。
其經雲南景短、北景長者，則南指赤道，北指黑道。
合地中言，日中無景，兩赤皆短，兩黑皆長。
《詩》以上南爲地中，北爲兩黑道，與《周禮》同。
靈素類編。
《内經》分治國、治身。
其中黃帝當讀爲皇帝，總統《周禮》之三皇五帝而言。
凡言三才者，皆爲三皇例，五行者爲五帝例。
五運、六氣、二十二歲，即五官之正歲、正月、五土之民，推詳二十五民。
九州應九竅，言九九八十一者數十見，即大九州、九畿。
終於鎮，鍼法九九八十一鍼，鍼、鎮名異數符，合九鍼爲二萬七千裡。
三才之天地，即天地二官。
四方、四時即四帝、五行之官。
《大學》以修身比治國，故經全以人身配天地。
今取其醫家治病之説以注天官。
醫官外所有五運、六氣、九州、二十五人、南向、北向、朝夕、寒暑，皆引《内經》以爲注。
並將原書分爲二類：專言治病即爲治身；五運、六氣、三才、五行、九大論，則别爲皇帝專書。
所謂同類異名，即辨方正位之師説。
就一身之中分别陰陽、五行、六合、八風，則全爲三五師説。
唯醫家治病，則無須多立名目。
本經爲典墳專書，《内經》即爲師説。
是本經遺文墜典，皆有證據，而醫學亦可借以大明。
五運六氣升降，上下左右司天在泉，即地球四遊、東西南北、朝夕、寒暑。
蓋統地球言，一時之中全有十二時之裡差，一朔之中全有十二月之朔令，每一辰各有司天在泉、上下左右之節候，周而復始，循環無端。
蓋地球三萬裡，陰陽寒暑顛倒不同，不能專就一隅言之。
注 九分九分：疑衍一「九分」。
注 與十七篇：原作「學七十篇」。
顧實《漢志講疏》引劉敞曰：「學七十篇」，當作「與十七篇」。
據改。
注 以九爲目：原作「以九爲甘」，據上下文例改。
注 持：原作「特」，據文義改。
注 周禮：「禮」字原爲墨丁，九兩、十二教出自《周禮·天官冢宰》，據補。