第二章 認識的起源
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存在的麼？但即使神欺騙我，神一定也須有可欺騙的對象，這也就是我。
故在“神欺我”中也肯定着我的存在。
不管“我懷疑一切”也好，“我想以為我被欺騙”也好，其中都含有“我”的存在。
換言之，當我思想時，“我”是的确存在的。
所以笛氏有一句名言：“我想故我在”（Cogitoergosum）。
這樣，他把“自我的存在”當做一切知識的出發點。
那末，自我是什麼呢？照普通的解釋，自我乃由身體與精神所合成。
但是笛氏所謂的自我卻與思維（意識）同義。
這是自我的性質中最直接最明晰的性質，其他性質都由此産生。
“我知道”等于“我想我知道”（Iknow=IthinkIknow），“我看”等于“我想我看”（Isee=IthinkIsee），故思維（Thinking）乃系自我的本質。
這是最明晰的事實，所以這就是真。
這樣，真理性的标準乃為觀念的清晰（Clear，指外延而言）與分明（Distinct，指内包而言）。
真僞确否的标準存在于觀念本身之中，不必訴諸經驗。
他把一切觀念分為本有的、外來的及設想的三種。
第三種全出自己的意志，所以可以說是全部錯誤。
第一種最為确實。
第二種是由經驗得來，如不依據第一種，也就易陷錯誤。
本有觀念為我們生來具有的觀念，最清晰，最分明。
最重要的本有觀念為神的觀念及物質觀念。
這是自明的根本觀念，其他知識俱可由此演繹出來。
這是笛氏的唯理論的要點。
這樣，可靠的知識俱由理性而來，其真實與否一以觀念之是否外延清晰與内涵分明為準則，是不必訴諸經驗的。
笛氏的這一種唯理論開了歐洲大陸派哲學的端緒。
第二節 經驗論（Empiricism） 經驗論，與唯理論相反，以為知識的根源在于經驗，而所謂理性乃系茫漠籠統，實不足靠的。
此種思想與大陸唯理派相對立，乃系英美派哲學的特色。
（A）洛克（Locke，1632—1704）的經驗論。
洛克，英國人，其所著人類悟性論（“EssayontheHumanUnderstanding”，1660）為認識論中重要的著作。
經驗論的元祖，通常都推培根（Bacon,1561—1626，著有NovumOrganum一書行世）；但培很雖知注重經驗，其所論多系方法（此種方法于科學研究上，固有絕大的貢獻），而于哲學理論則殊略而不詳。
經驗哲學的理論，直到洛克始告大備。
洛氏反對本有觀念，以為唯理派所謂本有觀念，考其實際，也都由經驗而生。
在唯理論的學問家，本有觀念在知識中最為确實，且為一般所認知。
他們并以為這些就是不從經驗産生的證據。
但是洛氏以為這是與事實相反的。
他從論理的及倫理的觀念加以論證。
現在先就其對于論理的觀念的論證講起。
駁論一：在唯理論者以為論理學上最根本之原理如同一原理（PrincipleofIdentity, “AisA”）及矛盾原理（PrincipleofContradiction, “AisnotnonA”）乃系一般所認知的本有的原理（觀念）。
但是其實，野蠻人與兒童渾渾噩噩，絕不能對這種原理加以認知，我們怎麼能說這些乃是本有觀念？也許唯理論者說，野蠻人與兒童固然不能認知這些原理，換句話說，當做原理，他們在意識上固不能認知這些，可是這些原理的内容及意義是為人人（包括野蠻人與兒童）心中所具有的。
例如他們把同一物看做同一物，就是，他們常以為“雉為雉”，“雉為非犬”等，這足以證明他們已經于不知不覺之間根據這些原理而施行推理了。
然而洛氏以為唯理論者既說他們在意識上不能認知這些原理，那末，這些原理不存在于他們心中，不是很明白麼？如說在意識上不能認知的東西也存在于心中，這簡直是矛盾。
所以唯理論者的說明是錯誤的。
又唯理論者如說野蠻人和兒童等心中雖不具有這些原理，卻具有認知這種原理的能力。
這就與
故在“神欺我”中也肯定着我的存在。
不管“我懷疑一切”也好，“我想以為我被欺騙”也好，其中都含有“我”的存在。
換言之，當我思想時，“我”是的确存在的。
所以笛氏有一句名言：“我想故我在”（Cogitoergosum）。
這樣，他把“自我的存在”當做一切知識的出發點。
那末，自我是什麼呢？照普通的解釋，自我乃由身體與精神所合成。
但是笛氏所謂的自我卻與思維（意識）同義。
這是自我的性質中最直接最明晰的性質，其他性質都由此産生。
“我知道”等于“我想我知道”（Iknow=IthinkIknow），“我看”等于“我想我看”（Isee=IthinkIsee），故思維（Thinking）乃系自我的本質。
這是最明晰的事實，所以這就是真。
這樣，真理性的标準乃為觀念的清晰（Clear，指外延而言）與分明（Distinct，指内包而言）。
真僞确否的标準存在于觀念本身之中，不必訴諸經驗。
他把一切觀念分為本有的、外來的及設想的三種。
第三種全出自己的意志，所以可以說是全部錯誤。
第一種最為确實。
第二種是由經驗得來，如不依據第一種，也就易陷錯誤。
本有觀念為我們生來具有的觀念，最清晰，最分明。
最重要的本有觀念為神的觀念及物質觀念。
這是自明的根本觀念，其他知識俱可由此演繹出來。
這是笛氏的唯理論的要點。
這樣，可靠的知識俱由理性而來，其真實與否一以觀念之是否外延清晰與内涵分明為準則，是不必訴諸經驗的。
笛氏的這一種唯理論開了歐洲大陸派哲學的端緒。
第二節 經驗論（Empiricism） 經驗論，與唯理論相反，以為知識的根源在于經驗，而所謂理性乃系茫漠籠統，實不足靠的。
此種思想與大陸唯理派相對立，乃系英美派哲學的特色。
（A）洛克（Locke，1632—1704）的經驗論。
洛克，英國人，其所著人類悟性論（“EssayontheHumanUnderstanding”，1660）為認識論中重要的著作。
經驗論的元祖，通常都推培根（Bacon,1561—1626，著有NovumOrganum一書行世）；但培很雖知注重經驗，其所論多系方法（此種方法于科學研究上，固有絕大的貢獻），而于哲學理論則殊略而不詳。
經驗哲學的理論，直到洛克始告大備。
洛氏反對本有觀念，以為唯理派所謂本有觀念，考其實際，也都由經驗而生。
在唯理論的學問家，本有觀念在知識中最為确實，且為一般所認知。
他們并以為這些就是不從經驗産生的證據。
但是洛氏以為這是與事實相反的。
他從論理的及倫理的觀念加以論證。
現在先就其對于論理的觀念的論證講起。
駁論一：在唯理論者以為論理學上最根本之原理如同一原理（PrincipleofIdentity, “AisA”）及矛盾原理（PrincipleofContradiction, “AisnotnonA”）乃系一般所認知的本有的原理（觀念）。
但是其實，野蠻人與兒童渾渾噩噩，絕不能對這種原理加以認知，我們怎麼能說這些乃是本有觀念？也許唯理論者說，野蠻人與兒童固然不能認知這些原理，換句話說，當做原理，他們在意識上固不能認知這些，可是這些原理的内容及意義是為人人（包括野蠻人與兒童）心中所具有的。
例如他們把同一物看做同一物，就是，他們常以為“雉為雉”，“雉為非犬”等，這足以證明他們已經于不知不覺之間根據這些原理而施行推理了。
然而洛氏以為唯理論者既說他們在意識上不能認知這些原理，那末，這些原理不存在于他們心中，不是很明白麼？如說在意識上不能認知的東西也存在于心中，這簡直是矛盾。
所以唯理論者的說明是錯誤的。
又唯理論者如說野蠻人和兒童等心中雖不具有這些原理，卻具有認知這種原理的能力。
這就與
