第二章 認識的起源
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本章所論為認識起源的問題，而對這問題的解答從來有唯理論、經驗論及批判論三種。
唯理論一名先天論（Apriorism）。
照唯理論講，人類的理性為一切知識的源泉，凡具有普遍必然性的知識都由理性産生。
理性裡面先天地具有正确的原理。
我們如以這種先天的原理為基礎而藉演繹推理法以演繹之，則種種正确的知識因以産生。
若由經驗得來的知識是不具普遍必然性的。
經驗論一名後天論（Aposteriorism），立論正與唯理論相反。
照經驗論講，人類知識的淵源乃在于後天的經驗；人之初生其内心猶如白紙，未着痕迹，一切知識俱由後天的經驗産生。
經驗論中有以感官所得外部的經驗為知識的根本要素者；以其偏重感覺，故名感覺論（Sensationalism）。
批評論則想折衷唯理與經驗二說，加以調和。
照批評論講，知識産生的源泉有二，即出自理性的那種形式的要素與出自經驗的那種材料的要素。
二者缺一，知識即無從成立。
第一節 唯理論（Rationalism） （一）柏拉圖（Plato，427—347B．C.）的唯理論。
柏氏把世界分為兩重：一為理念（Idee）的世界，一為現象（Brscheinung）的世界。
前者真實常住，為實在的世界；後者變幻無常，為虛妄的世界。
我們用感覺隻能看到現象的世界，若理念的世界則必須依據靈魂（理性）始得探知。
因為靈魂本與理念同類，所以與其他理念同，靈魂也系不生不滅，無始無終。
我們出生之前，靈魂已在，我們死亡之後，靈魂猶存，其與我們的肉身的結合乃系暫時的。
靈魂的進入肉身乃系靈魂的堕落。
當靈魂堕落到我們肉體裡面時，靈魂為物欲所蔽，遂至喪失了靈魂的本性。
然當靈魂未曾堕落時，曾經目觀過理念世界中的各項理念，所以在靈魂轉入現世後一與現象世界的事物相接觸，便能追憶從前所見過的理念而緻其愛慕。
這樣，柏氏以為宇宙的真理本具于吾心，不待經驗而後得，徒以蔽于肉體，逐至模糊不甚明晰罷了。
（二）笛卡爾（Descartes,1596—1650）的唯理論。
我們關于現象方面的知識往往含有錯誤（如普通以為太陽出自東方，沒于西方等），但關于數學的知識卻甚正确（如二加二等于四）。
數學的知識的根源完全由于理性，故欲獲得真正的知識，必須依據理性。
這是笛氏的根本思想。
然而數學的知識是從自明的公理演繹而得，那末，關于我們可用以演繹一切的認識的那種公理究是什麼？笛氏以為這是“本有觀念”（InnateIdea），就是人類生來所具有的那種觀念。
那末，我們根據什麼來知道這種觀念，并根據什麼再由這種觀念來施演繹呢？笛氏以為這就是思維，就是理性。
笛氏的思想發展上的步驟約略如下。
照笛氏想，從來笛氏所看做真正知識的都是直接或間接根據感官而來，但是有時笛氏也曾發見這種感官是會欺騙人的。
一次受了欺騙以後，就對感官不肯信用了。
有人說：感官關于微小遠隔的事物也許會行錯誤的傳達，但如“我在此地”這種知覺是絕不會錯的。
但是，我們在做夢時，我們也常常以為“我在某處”而信以為真。
可是醒後，有誰肯信以為真呢？那末，現在所謂“我在此地”這種知覺難道一定不會同夢中一樣麼？也許有人說，夢中的現象絕沒有這樣明了。
但是仔細想來，這話未必可靠，有誰可以保證我們現在一定不在一個大夢之中？然則我們果真沒有最确實最普遍的知識麼？笛氏以為這是有的，但這不是感覺的知識，乃系數學的知識（形狀，分量等）。
而更進一步，笛氏對于數學的知識，也未始不加以懷疑數學的知識難道一定不會欺騙我們麼？懷疑到此，我們在世界上遂至一無可信。
于是境地一轉，笛氏以為至少“自我”是确實的。
為什麼呢？一切知識雖都可懷疑然懷疑卻是事實，而懷疑必須有懷疑的主體“我懷疑一切”之中已暗示着懷疑的“我”的存在。
也許有人說，難道你能保證沒有惡作劇的神使我想以為我
唯理論一名先天論（Apriorism）。
照唯理論講，人類的理性為一切知識的源泉，凡具有普遍必然性的知識都由理性産生。
理性裡面先天地具有正确的原理。
我們如以這種先天的原理為基礎而藉演繹推理法以演繹之，則種種正确的知識因以産生。
若由經驗得來的知識是不具普遍必然性的。
經驗論一名後天論（Aposteriorism），立論正與唯理論相反。
照經驗論講，人類知識的淵源乃在于後天的經驗；人之初生其内心猶如白紙，未着痕迹，一切知識俱由後天的經驗産生。
經驗論中有以感官所得外部的經驗為知識的根本要素者；以其偏重感覺，故名感覺論（Sensationalism）。
批評論則想折衷唯理與經驗二說，加以調和。
照批評論講，知識産生的源泉有二，即出自理性的那種形式的要素與出自經驗的那種材料的要素。
二者缺一，知識即無從成立。
第一節 唯理論（Rationalism） （一）柏拉圖（Plato，427—347B．C.）的唯理論。
柏氏把世界分為兩重：一為理念（Idee）的世界，一為現象（Brscheinung）的世界。
前者真實常住，為實在的世界；後者變幻無常，為虛妄的世界。
我們用感覺隻能看到現象的世界，若理念的世界則必須依據靈魂（理性）始得探知。
因為靈魂本與理念同類，所以與其他理念同，靈魂也系不生不滅，無始無終。
我們出生之前，靈魂已在，我們死亡之後，靈魂猶存，其與我們的肉身的結合乃系暫時的。
靈魂的進入肉身乃系靈魂的堕落。
當靈魂堕落到我們肉體裡面時，靈魂為物欲所蔽，遂至喪失了靈魂的本性。
然當靈魂未曾堕落時，曾經目觀過理念世界中的各項理念，所以在靈魂轉入現世後一與現象世界的事物相接觸，便能追憶從前所見過的理念而緻其愛慕。
這樣，柏氏以為宇宙的真理本具于吾心，不待經驗而後得，徒以蔽于肉體，逐至模糊不甚明晰罷了。
（二）笛卡爾（Descartes,1596—1650）的唯理論。
我們關于現象方面的知識往往含有錯誤（如普通以為太陽出自東方，沒于西方等），但關于數學的知識卻甚正确（如二加二等于四）。
數學的知識的根源完全由于理性，故欲獲得真正的知識，必須依據理性。
這是笛氏的根本思想。
然而數學的知識是從自明的公理演繹而得，那末，關于我們可用以演繹一切的認識的那種公理究是什麼？笛氏以為這是“本有觀念”（InnateIdea），就是人類生來所具有的那種觀念。
那末，我們根據什麼來知道這種觀念，并根據什麼再由這種觀念來施演繹呢？笛氏以為這就是思維，就是理性。
笛氏的思想發展上的步驟約略如下。
照笛氏想，從來笛氏所看做真正知識的都是直接或間接根據感官而來，但是有時笛氏也曾發見這種感官是會欺騙人的。
一次受了欺騙以後，就對感官不肯信用了。
有人說：感官關于微小遠隔的事物也許會行錯誤的傳達，但如“我在此地”這種知覺是絕不會錯的。
但是，我們在做夢時，我們也常常以為“我在某處”而信以為真。
可是醒後，有誰肯信以為真呢？那末，現在所謂“我在此地”這種知覺難道一定不會同夢中一樣麼？也許有人說，夢中的現象絕沒有這樣明了。
但是仔細想來，這話未必可靠，有誰可以保證我們現在一定不在一個大夢之中？然則我們果真沒有最确實最普遍的知識麼？笛氏以為這是有的，但這不是感覺的知識，乃系數學的知識（形狀，分量等）。
而更進一步，笛氏對于數學的知識，也未始不加以懷疑數學的知識難道一定不會欺騙我們麼？懷疑到此，我們在世界上遂至一無可信。
于是境地一轉，笛氏以為至少“自我”是确實的。
為什麼呢？一切知識雖都可懷疑然懷疑卻是事實，而懷疑必須有懷疑的主體“我懷疑一切”之中已暗示着懷疑的“我”的存在。
也許有人說，難道你能保證沒有惡作劇的神使我想以為我
