第九章 新統
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道家所謂道的觀念，都還是可以再分析底。
《易傳》所謂道，及道家所謂道，都是能生者。
我們還可以說，有能生者，必有能生者之所以為能生者。
這是能生之理。
實際底能生者，是存在底。
存在必有其所有以能存在者。
這是能生者之氣。
《易傳》所說底道，近乎是我們所謂理，而又不純是理。
道家所說底道，近乎是我們所謂氣，而又不純是氣。
所以我們說，這些觀念是不純粹底觀念。
它們所表示底，還不是“物之初”（《莊子》中底名辭）。
此所謂“物之初”之“初”，不是就時間說，是就邏輯說。
理與氣是“物之初”。
因為理與氣都是将事物分析到最後所得底。
我們不能對事物作再進一步底分析。
所以它們就是“物之初”，不能有再“初”于它們者。
理之觀念有似于希臘哲學（如柏拉圖、亞力士多德的哲學）中及近代哲學（如海格爾的哲學）中底“有”之觀念；氣之觀念，有似于其中底“無”之觀念；道體之觀念，有似于其中底“變”之觀念；大全之觀念，有似于其中底“絕對”之觀念。
照西洋傳統形上學的說法，形上學的任務，也就是在于說明這一類底觀念。
我們說，新理學中所得到底四個觀念，“有似于”西洋傳統形上學中底四個觀念。
因為新理學中底四個觀念，都是用形式主義底方法得來底。
所以完全是形式底觀念，其中并沒有積極底成分。
西洋傳統形上學中底四個觀念，則不必是用形式主義的方法得來底，其中有積極底成分。
有積極底成分者，對于實際，有所肯定，無積極底成分者，對于事際，無所肯定。
嚴格底說，大全的觀念，與其所拟代表者，并不完全相當。
大全是一觀念，觀念在思中，而此觀念所拟代表者，則不可為思之對象。
大全既是一切底有，則不可有外。
惠施說：“至大無外，謂之大一。
”大全是不能有外底大一，如有外于大全者，則所謂大全，即不是大全。
如有外于大一者，則是有二，有二，則所謂大一，即不是一。
如以大全為對象而思之，則此思所思之大全，不包括此思。
不包括此思，則此思所思之大全為有外。
有外即不是大全。
所以大全是不可思議底。
大全既不可思議，亦不可言說，因為言說中，所言說底大全，不包括此言說。
不包括此言說，則此言說所言說之大全為有外，有外即不是大全。
不可思議，不可言說者，亦不可了解。
不可了解，不可說它是“漆黑一團”，隻是說其不可為了解的對象。
由此方面說，道體亦是不可思議、不可言說底。
因為道體是一切底流行。
思議言說亦是一流行。
思議言說中底道體，不包括此流行。
不包括此流行，即不是一切底流行。
不是一切底流行，即不是道體。
氣亦是不可思議、不可言說底。
不過其所以是如此，與大全或道體之所以是如此不同。
大全或道體所以是如此，因為我們不可以大全或道為思議言說的對象。
為思議言說底對象底大全或道體，不是大全或道體。
氣所以是不可思議、不可言說底，因為我們不能以名名之。
如以一公名名之，則即是說它是一種什麼事物，說它依照某理。
但它不是任何事物，不依照任何理。
所以于新理學中，我們說：我們名之曰氣。
我們說：此名應視為私名。
但形上學并非曆史，其中何以有私名，這也是一困難。
所以名之以私名，亦是強為之名。
或人可說：清朝人所以批評道學者，就是因它是“空虛之學”（顧亭林語），沒有實用。
顔習齋說：“聖人出，必為天地建承平之業。
”南北兩宋，道學最盛，“乃上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可将之材”，“多聖多賢之世，乃如此乎？”（《存學編·性理評》）道學已是空虛無用。
若新理學中底幾個觀念，都是形式底觀念，更不能使人有對于實際底知識。
道學尚諱言其近玄學近禅宗，新理學則公開承認其近玄學近禅宗。
新理學豈不是更無實用？ 于此我們說：我們現在是講哲學。
我們隻能就哲學講哲學。
哲學本來是空虛之學。
哲學是可以使人得到最高境界底學問，不是使人增加對于實際底知識及才能底學問。
《老子》作為道與為學的分别。
講哲學或學哲學，是屬于為道，不是屬于為學。
以前大部分中國哲學家的錯誤，不在于他們講空虛之學，而在于他們不自知，或未明說，他們所講底，是空虛之學。
他們或誤以為聖人，專憑其是聖人，即可有極大底對于實際底知識，及駕馭實際底才能。
或雖無此種誤解，但他們所用以描寫聖人底話，可使人有此種誤解。
例如《易傳》說：“聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
”《中庸》說：“聖人可以贊天地之化育。
”《莊子·逍遙遊》向郭注說：“夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。
”僧肇《肇論》說：聖人“智有窮幽之鑒，神有應會之用”。
又說：“夫聖人功高二儀而不仁，明逾日月而彌昏。
”朱子講格物緻知的工夫，說：“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
”這些話可予人以印象，以為聖人，專憑其是聖人，即可無所不知，無所不能。
學為聖人，亦如佛教道教中，所謂學為佛、學為仙。
學到某種程度，自然有某種靈異。
普通人以為聖人必有極大底知識才能，即道學中，亦有許多人以為是如此。
于是有許多道學中底人，都自以為，他們已竟用了“居
《易傳》所謂道，及道家所謂道，都是能生者。
我們還可以說，有能生者，必有能生者之所以為能生者。
這是能生之理。
實際底能生者，是存在底。
存在必有其所有以能存在者。
這是能生者之氣。
《易傳》所說底道，近乎是我們所謂理，而又不純是理。
道家所說底道，近乎是我們所謂氣，而又不純是氣。
所以我們說，這些觀念是不純粹底觀念。
它們所表示底，還不是“物之初”（《莊子》中底名辭）。
此所謂“物之初”之“初”，不是就時間說，是就邏輯說。
理與氣是“物之初”。
因為理與氣都是将事物分析到最後所得底。
我們不能對事物作再進一步底分析。
所以它們就是“物之初”，不能有再“初”于它們者。
理之觀念有似于希臘哲學（如柏拉圖、亞力士多德的哲學）中及近代哲學（如海格爾的哲學）中底“有”之觀念；氣之觀念，有似于其中底“無”之觀念；道體之觀念，有似于其中底“變”之觀念；大全之觀念，有似于其中底“絕對”之觀念。
照西洋傳統形上學的說法，形上學的任務，也就是在于說明這一類底觀念。
我們說，新理學中所得到底四個觀念，“有似于”西洋傳統形上學中底四個觀念。
因為新理學中底四個觀念，都是用形式主義底方法得來底。
所以完全是形式底觀念，其中并沒有積極底成分。
西洋傳統形上學中底四個觀念，則不必是用形式主義的方法得來底，其中有積極底成分。
有積極底成分者，對于實際，有所肯定，無積極底成分者，對于事際，無所肯定。
嚴格底說，大全的觀念，與其所拟代表者，并不完全相當。
大全是一觀念，觀念在思中，而此觀念所拟代表者，則不可為思之對象。
大全既是一切底有，則不可有外。
惠施說：“至大無外，謂之大一。
”大全是不能有外底大一，如有外于大全者，則所謂大全，即不是大全。
如有外于大一者，則是有二，有二，則所謂大一，即不是一。
如以大全為對象而思之，則此思所思之大全，不包括此思。
不包括此思，則此思所思之大全為有外。
有外即不是大全。
所以大全是不可思議底。
大全既不可思議，亦不可言說，因為言說中，所言說底大全，不包括此言說。
不包括此言說，則此言說所言說之大全為有外，有外即不是大全。
不可思議，不可言說者，亦不可了解。
不可了解，不可說它是“漆黑一團”，隻是說其不可為了解的對象。
由此方面說，道體亦是不可思議、不可言說底。
因為道體是一切底流行。
思議言說亦是一流行。
思議言說中底道體，不包括此流行。
不包括此流行，即不是一切底流行。
不是一切底流行，即不是道體。
氣亦是不可思議、不可言說底。
不過其所以是如此，與大全或道體之所以是如此不同。
大全或道體所以是如此，因為我們不可以大全或道為思議言說的對象。
為思議言說底對象底大全或道體，不是大全或道體。
氣所以是不可思議、不可言說底，因為我們不能以名名之。
如以一公名名之，則即是說它是一種什麼事物，說它依照某理。
但它不是任何事物，不依照任何理。
所以于新理學中，我們說：我們名之曰氣。
我們說：此名應視為私名。
但形上學并非曆史，其中何以有私名，這也是一困難。
所以名之以私名，亦是強為之名。
或人可說：清朝人所以批評道學者，就是因它是“空虛之學”（顧亭林語），沒有實用。
顔習齋說：“聖人出，必為天地建承平之業。
”南北兩宋，道學最盛，“乃上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可将之材”，“多聖多賢之世，乃如此乎？”（《存學編·性理評》）道學已是空虛無用。
若新理學中底幾個觀念，都是形式底觀念，更不能使人有對于實際底知識。
道學尚諱言其近玄學近禅宗，新理學則公開承認其近玄學近禅宗。
新理學豈不是更無實用？ 于此我們說：我們現在是講哲學。
我們隻能就哲學講哲學。
哲學本來是空虛之學。
哲學是可以使人得到最高境界底學問，不是使人增加對于實際底知識及才能底學問。
《老子》作為道與為學的分别。
講哲學或學哲學，是屬于為道，不是屬于為學。
以前大部分中國哲學家的錯誤，不在于他們講空虛之學，而在于他們不自知，或未明說，他們所講底，是空虛之學。
他們或誤以為聖人，專憑其是聖人，即可有極大底對于實際底知識，及駕馭實際底才能。
或雖無此種誤解，但他們所用以描寫聖人底話，可使人有此種誤解。
例如《易傳》說：“聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
”《中庸》說：“聖人可以贊天地之化育。
”《莊子·逍遙遊》向郭注說：“夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。
”僧肇《肇論》說：聖人“智有窮幽之鑒，神有應會之用”。
又說：“夫聖人功高二儀而不仁，明逾日月而彌昏。
”朱子講格物緻知的工夫，說：“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
”這些話可予人以印象，以為聖人，專憑其是聖人，即可無所不知，無所不能。
學為聖人，亦如佛教道教中，所謂學為佛、學為仙。
學到某種程度，自然有某種靈異。
普通人以為聖人必有極大底知識才能，即道學中，亦有許多人以為是如此。
于是有許多道學中底人，都自以為，他們已竟用了“居