第九章 新統
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敬存誠”的工夫，對于實際底知識，才能，都可以不學而自能。
于是他們不另求知識，不另求才能。
不另求當然無知識，無才能。
這些人“徒以生民立極，天地立心，萬世開太平之闊論，钤束天下，一旦有大夫之憂，當報國之日，則蒙然張口，如坐雲霧”（黃梨洲語，《南雷文定》後集卷三）。
這些人是無用之人。
他們成為無用之人，因為他們不知他們所學底是無用之學。
若使他們知他們所學底是無用之學，他們即早另外學一點有用之學，他們也不至成為無用之人。
新理學知道它所講底是哲學，知道哲學本來隻能提高人的境界，本來不能使人有對于實際事物底積極底知識，因此亦不能使人有駕馭實際事物底才能。
哲學可能使人于灑掃應對中，盡性至命，亦可能使人于開飛機放大炮中，盡性至命。
但不能使人知怎樣灑掃應對，怎樣開飛機放大炮。
就此方面說，哲學是無用底。
在以上所講底各家中，了解并明說上所說底意思者，隻有禅宗與陽明。
禅宗明白承認聖人，專憑其是聖人，不必有知識才能。
他們說：聖人所能做底事，也就是穿衣吃飯，拉屎撒尿。
他們說：禅是金屎法，不會一似金，會了一似屎。
不過一般人都以為他們這種說法，是反說底。
又因禅宗未完全脫去宗教的成分，一般人又傳說禅宗的大師，有種種底靈異。
因此禅宗雖有此說，而未為後來底人，所了解、所注意。
陽明有“拔本塞源之論”。
他說：“夫拔本塞源之論，不明于天下，則天下之學聖人者，将日繁日難。
斯人淪于禽獸夷狄，而猶自以為聖人之學。
”“聖人之學，所以至簡至易，易知易從，易學易能，而以成才者，正以大端惟在複心體之同然，而知識技能，非所與論也。
”（《答顧東橋書》，《傳習錄（中）》）陽明又說：“所以為精金，在足色，而不在分兩。
所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人而可為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
猶一兩之金，比之萬镒。
雖分兩懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰：人皆可以為堯舜，以此。
”（《傳習錄（上）》）此說雖是而尚有一間未達。
才力與境界，完全是兩回事。
兩者不必有聯帶底關系。
說有才力底聖人是萬镒之金，無才力底聖人是一兩之金，似乎才力與境界，尚多少有聯帶底關系。
于此點我們可以說，陽明尚未盡脫流俗之見。
新理學中底幾個主要觀念，不能使人有積極底知識，亦不能使人有駕馭實際底能力。
但理及氣的觀念，可使人遊心于“物之初”。
道體及大全的觀念，可使人遊心于“有之全”。
這些觀念，可使人知天、事天、樂天，以至于同天。
這些觀念，可以使人的境界不同于自然、功利，及道德諸境界。
（詳見《新原人》） 這些觀念，又都是“空”底。
他們所表示底都是超乎形象底。
所以由這些觀念所得到底境界，是虛曠底。
在這種境界中底人，是“經虛涉曠”底。
在這種境界中底人，雖是“經虛涉曠”，但他所做底事，還可以就是人倫日用中底事。
他是雖玄遠而不離實用。
在這種境界中底人，雖“經虛涉曠”，而還是“擔水砍柴”“事父事君”。
這也不是“擔水砍柴”“事父事君”，無礙其“經虛涉曠”，而是“擔水砍柴”“事父事君”，對于他就是“經虛涉曠”。
他的境界是極高明，但與道中庸是一行不是兩行。
在這種境界中底人，謂之聖人。
哲學能使人成為聖人。
這是哲學的無用之用。
如果成為聖人，是盡人之所以為人，則哲學的無用之用，也可稱為大用。
聖人是“人之至者”（邵康節語），人之至者，也就是所謂至人。
某種對于實際底知識才能，可以使人成為某種職業底人，例如醫生、工程師等。
但哲學不能使人成為某種職業底人，隻能使人成為至人。
至人是不限于職業底。
任何有用于社會底職業中底人，都可成為至人，但人不可專以成至人為他底職業。
如果他若如此，他即如和尚之專以成佛為職業，他即落于高明與中庸的對立。
聖人不能專憑其是聖人即能做事，但可以專憑其是聖人，即能做王。
而且嚴格地說，隻有聖人，最宜于做王。
所謂王，指社會的最高底首領。
最高底首領并不需要親自做什麼事，亦不可親自做什麼事。
這就是道家所謂“無為”。
“上必無為而用天下，下必有為為天下用。
”當最高首領的“無為”，并不是無所作為，而是使用群才，令其自為。
當最高首領者，無須自為，所以亦不需要什麼專門底知識與才能。
他即有專門底知識與才能，他亦不可自為。
因為他若有為，則即有不為。
他不為，而使用群才，令其自為，則無為而無不為。
當最高首領底人，所需要底是“廓然大公”底心，包舉衆流底量。
隻有在天地境界中底人，最能如此。
他自同于大全。
自大全的觀點，以看事物，當然有“廓然大公”底心。
在他的心中，“萬物并育而不相害，道并行而不相背”，他當然有包舉衆流底量。
在他的境界中，他“不與萬法為侶”，真是“首出庶物”，所以他最宜于做社會的最高底首領。
所以聖人，專憑其是聖人，最宜于做王。
如果聖人最宜于做王，而哲學所講底又是使人成為聖人之道，所以哲學所講底，就是所謂“内聖外王之道”。
新理學是最玄虛底哲學，但它所講底，還是“内聖外王之道”，而且是“内聖外王之道”的最精純底要素。
于是他們不另求知識，不另求才能。
不另求當然無知識，無才能。
這些人“徒以生民立極，天地立心，萬世開太平之闊論，钤束天下，一旦有大夫之憂，當報國之日，則蒙然張口，如坐雲霧”（黃梨洲語，《南雷文定》後集卷三）。
這些人是無用之人。
他們成為無用之人，因為他們不知他們所學底是無用之學。
若使他們知他們所學底是無用之學，他們即早另外學一點有用之學，他們也不至成為無用之人。
新理學知道它所講底是哲學，知道哲學本來隻能提高人的境界，本來不能使人有對于實際事物底積極底知識，因此亦不能使人有駕馭實際事物底才能。
哲學可能使人于灑掃應對中，盡性至命，亦可能使人于開飛機放大炮中，盡性至命。
但不能使人知怎樣灑掃應對，怎樣開飛機放大炮。
就此方面說，哲學是無用底。
在以上所講底各家中，了解并明說上所說底意思者，隻有禅宗與陽明。
禅宗明白承認聖人，專憑其是聖人，不必有知識才能。
他們說：聖人所能做底事，也就是穿衣吃飯，拉屎撒尿。
他們說：禅是金屎法，不會一似金，會了一似屎。
不過一般人都以為他們這種說法，是反說底。
又因禅宗未完全脫去宗教的成分，一般人又傳說禅宗的大師，有種種底靈異。
因此禅宗雖有此說，而未為後來底人，所了解、所注意。
陽明有“拔本塞源之論”。
他說：“夫拔本塞源之論，不明于天下，則天下之學聖人者，将日繁日難。
斯人淪于禽獸夷狄，而猶自以為聖人之學。
”“聖人之學，所以至簡至易，易知易從，易學易能，而以成才者，正以大端惟在複心體之同然，而知識技能，非所與論也。
”（《答顧東橋書》，《傳習錄（中）》）陽明又說：“所以為精金，在足色，而不在分兩。
所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人而可為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
猶一兩之金，比之萬镒。
雖分兩懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰：人皆可以為堯舜，以此。
”（《傳習錄（上）》）此說雖是而尚有一間未達。
才力與境界，完全是兩回事。
兩者不必有聯帶底關系。
說有才力底聖人是萬镒之金，無才力底聖人是一兩之金，似乎才力與境界，尚多少有聯帶底關系。
于此點我們可以說，陽明尚未盡脫流俗之見。
新理學中底幾個主要觀念，不能使人有積極底知識，亦不能使人有駕馭實際底能力。
但理及氣的觀念，可使人遊心于“物之初”。
道體及大全的觀念，可使人遊心于“有之全”。
這些觀念，可使人知天、事天、樂天，以至于同天。
這些觀念，可以使人的境界不同于自然、功利，及道德諸境界。
（詳見《新原人》） 這些觀念，又都是“空”底。
他們所表示底都是超乎形象底。
所以由這些觀念所得到底境界，是虛曠底。
在這種境界中底人，是“經虛涉曠”底。
在這種境界中底人，雖是“經虛涉曠”，但他所做底事，還可以就是人倫日用中底事。
他是雖玄遠而不離實用。
在這種境界中底人，雖“經虛涉曠”，而還是“擔水砍柴”“事父事君”。
這也不是“擔水砍柴”“事父事君”，無礙其“經虛涉曠”，而是“擔水砍柴”“事父事君”，對于他就是“經虛涉曠”。
他的境界是極高明，但與道中庸是一行不是兩行。
在這種境界中底人，謂之聖人。
哲學能使人成為聖人。
這是哲學的無用之用。
如果成為聖人，是盡人之所以為人，則哲學的無用之用，也可稱為大用。
聖人是“人之至者”（邵康節語），人之至者，也就是所謂至人。
某種對于實際底知識才能，可以使人成為某種職業底人，例如醫生、工程師等。
但哲學不能使人成為某種職業底人，隻能使人成為至人。
至人是不限于職業底。
任何有用于社會底職業中底人，都可成為至人，但人不可專以成至人為他底職業。
如果他若如此，他即如和尚之專以成佛為職業，他即落于高明與中庸的對立。
聖人不能專憑其是聖人即能做事，但可以專憑其是聖人，即能做王。
而且嚴格地說，隻有聖人，最宜于做王。
所謂王，指社會的最高底首領。
最高底首領并不需要親自做什麼事，亦不可親自做什麼事。
這就是道家所謂“無為”。
“上必無為而用天下，下必有為為天下用。
”當最高首領的“無為”，并不是無所作為，而是使用群才，令其自為。
當最高首領者，無須自為，所以亦不需要什麼專門底知識與才能。
他即有專門底知識與才能，他亦不可自為。
因為他若有為，則即有不為。
他不為，而使用群才，令其自為，則無為而無不為。
當最高首領底人，所需要底是“廓然大公”底心，包舉衆流底量。
隻有在天地境界中底人，最能如此。
他自同于大全。
自大全的觀點，以看事物，當然有“廓然大公”底心。
在他的心中，“萬物并育而不相害，道并行而不相背”，他當然有包舉衆流底量。
在他的境界中，他“不與萬法為侶”，真是“首出庶物”，所以他最宜于做社會的最高底首領。
所以聖人，專憑其是聖人，最宜于做王。
如果聖人最宜于做王，而哲學所講底又是使人成為聖人之道，所以哲學所講底，就是所謂“内聖外王之道”。
新理學是最玄虛底哲學，但它所講底，還是“内聖外王之道”，而且是“内聖外王之道”的最精純底要素。